Epa маска - Epa mask - Wikipedia

Epa mask, коллекция Музей Хорнимана
Epa Mask, коллекция Бруклинский музей

An Epa маска церемониальная маска, которую носит Люди йоруба из Нигерия во время маскарада Эпа. На масках обычно изображают резных фигурок священников, охотников, фермеров, королей и матерей. Они используются для признания важных ролей в сообществе и для почитания тех, кто выполняет эти роли, а также предков, которые выполняли эти роли в прошлом.[1]

Когда они не используются во время выступлений, маски Epa хранятся в святынях, где они являются центром молитв и подношений старейшин сообщества.[1]

История

Маски Эпа происходят из семнадцати королевств, составляющих Экити район на северо-востоке Йоруба территория. В отличие от других частей Йорубаленда, Экити подвергся сильному иностранному влиянию. Этот район получил последовательные волны иммиграции из Ифе в шестнадцатом веке и с Бини в семнадцатом, а также являясь целью военных рейдов со стороны Илорин и Ибадан в середине или конце девятнадцатого века.[2] До начала девятнадцатого века этот район считался частью Бенинская империя.[3] Следовательно, его население имеет сложное смешанное этническое происхождение, которое дало начало некоторым уникальным традициям, которые ранее не встречались в других местах Йорубаленда, но с тех пор распространились на Иягба, Игбомина, Ошун, Ово и Ижеша регионы. Неудивительно также, что фигуры воинов, часто преодолевая маски Эпы, представляют героев, доказавших свою стойкость в течение этого длительного периода нестабильности.[4]

Дизайн

Маски Epa состоят из Янус лицевой шлем и часто сложная фигуративная надстройка, обычно вырезанная с женской или конной фигурой в центре. Центральную фигуру окружают обычно меньшие фигуры, представляющие торговцев, музыкантов, охотников и других персонажей, занимающих центральное место в жизни общины йоруба. Многие маски Epa носят такие названия, как «Мать с детьми», «Многодетная хозяйка», «Дети прикрывают меня» (как защитная ткань), «Дети имеют честь иметь», «Приносящая детей», «Мать близнецов». , «Кормящая мать» и многие другие подобные названия, которые встречаются в песнях, сопровождающих танцоров.[5]

Шлем всегда просто вырезан, часто с двумя лицами, и напоминает ступку или горшок. Такое сходство явно выражено в термине, обозначающем шлем, ткико ('горшок'), ссылаясь на него как на вместилище духовной силы и потусторонней силы, ас. Глаза одного лица обычно открыты и смотрят в мир живых, а глаза другого запечатаны, созерцая царство божественного и предков. Много Йоруба церемониал связан с контролем и фокусированием этой божественной силы на благо общества. Контроль и фокусировка ас является центральной темой в различных эпизодах, составляющих фестиваль Эпа, а также, очевидно, составляет тему других церемоний, в которых используются маски Эпа. Фигуры конного спорта из эпизодов бурной истории региона включают представления о ченнелинге ас чтобы защитить героя-завоевателя. Показатели материнства вызывают ас для повышения репродуктивной способности и фертильности, в то время как ссылки на медицину также выражают зависимость личного благополучия от судебного решения ас. Возможно, тогда иконографический ключ к значению масок Эпа находится не в их сложных надстройках, а в самом грубом горшечном шлеме как проявлении эффективности масок. ас для общего и личного благополучия.[4]

Ритуальный контекст

На северо-западе Йорубаленд маски Эпа хранятся у главы линии или главы города от имени линии или общины. Когда они используются, они изображены как выходящие из куста, куда они возвращаются после завершения фестиваля. Подношения можно делать маске перед ее использованием или во время церемонии. По словам Роберта Томпсона, «культ Эпа подчеркивает превращение молодых людей в стойких образцов, способных переносить боль и переносить тяжелый вес».[6] Король Илоро Ароволо различал типы энергии, принадлежащие культу Элефон, связанный с духами предков, и культ Эпа, связанный с достойными, медленными и терпеливыми маскарадами древних людей и героев культуры.[7] В то время как Экити Йоруба разделяют свои основные божества с Йоруба из других мест, у них также есть много божеств и маскарадов, свойственных им самим, что заставляет других полевых исследователей отмечать, что различие менее четкое, чем предполагал Томпсон.[5] На северо-востоке Йорубаленда, Эпа и другие маски используются на ежегодных церемониях, проводимых в некоторых местах в феврале или марте, а в других - не позднее сентября, чтобы способствовать плодородию и благополучию населения.[5] Они также появляются на фестивалях Элефон, проводимых в честь возвращения воинов, в честь Огун, бог войны и железа, и отмечать рост новых культур. В других странах такие маски использовались в послепохоронных обрядах титулованных мужчин. В одном довольно последовательном эпизоде ​​фестиваля маскарад, поддерживая маску, которая часто может весить 50 фунтов и более, пытается спрыгнуть с холма, чтобы предвещать качество нового года. Падение или потеря равновесия считаются плохим предзнаменованием, которое может предвещать грядущее несчастье.[4]

Epa Masquerade

Ранние авторы интерпретировали церемонии Эпы как полностью сосредоточенные на плодородии.[8] Однако другие обнаружили, что церемонии в равной степени связаны с воинами и Богом медицины. Осаньин, связывая их как с физической, так и с духовной безопасностью.[5][7][9] Охо,[5] вслед за Кэрроллом,[9] предложил, чтобы на одном уровне церемонии включали воспроизведение исторических событий. На церемонии, записанной Гейденом в Илоро, Экити маски, увенчанные женскими фигурами, были идентифицированы как жены воина Okotorojo, представленный маской животного, напоминающей козла или антилопу. Окотородзё, главная фигура фестиваля, был прикован цепью к другому человеку, описанному как имеющий обязанность ограничивать дикие силы воина, или, как это ни парадоксально, как представитель силы (ас ) из Эледа, который всегда остается позади воина, чтобы сделать его непобедимым в бою.[7]

Рекомендации

  1. ^ а б Бирмингемский музей искусств (2010). Бирмингемский музей искусств: путеводитель по коллекции. [Бирмингем, Алабама]: Художественный музей Бирмингема. п. 70. ISBN  978-1-904832-77-5. Архивировано из оригинал 10 сентября 2011 г.
  2. ^ Форд, Д. (1951). Йоруба, говорящий на языках юго-запада Нигерии. Лондон: Международный африканский институт.
  3. ^ Акинтойе, С.А. (1969). «Королевство Бенин и северо-восточные районы страны Йоруба». JAHSN. 4.4.
  4. ^ а б c Шелтон, Энтони (1998). "Маска Йоруба Эпа Фасику Алайе". Журнал музейной этнографии. Коллектив музейных этнографов. 10: 121–124.
  5. ^ а б c d е Оджо, Дж. Р. (1978). «Символика и значение маскарадных головных уборов типа Эпа». мужчина. Новая серия. 13 (457470).
  6. ^ Томпсон, Роберт Ф. (1974). Африканское искусство в движении. Лос-Анджелес и Беркли: Калифорнийский университет Press. п. 191.
  7. ^ а б c Гейден, М.В. (1977). «Маска Эпа и церемония». Африканское искусство. 10 (2): 17.
  8. ^ Фэгг, У. и Э. Элиософсон (1958). Скульптура Африки. Лондон: Темза и Гудзон.
  9. ^ а б Кэрролл, К. (1967). Религиозная резьба на йоруба: языческая и христианская скульптура в Нигерии и Дагомее. Лондон:: Джеффрев Чапма.