Иоанн Миркуртский - John of Mirecourt

Иоанн Миркуртский,[1] также известный как Монахус Альбус,[2] был Цистерцианский схоластический философ четырнадцатого века, из Mirecourt, Lorraine. Он был последователем Уильям Оккам; он был осужден Папа Климент VI.[3]

Жизнь и писания

Очень мало известно о жизни Джона Миркура, но похоже, что он родился в Миркуре в Лотарингии между 1310-1315 годами.[4] Он читал лекции в цистерцианском колледже Сен-Бернарда в Париже и достиг пика своей философской и теологической славы примерно в 1345 году.[5] Ему приписывают написание комментария к книге Питера Ломбарда. Фразы, и два последующих извинения, которые были ответом на различные критические замечания его комментария.[6] Он написал две версии своего комментария; первый из них подвергся нападению со стороны бенедиктинца по имени Йоханнес Норманус.[7] Mirecourt ответил, выдав Декларация в котором он объяснил смысл своих предложений.[8] Тем не менее, действуя по рекомендации факультета теологии Парижского университета, Роберт Бардис, ректор университета, осудил 41 предложение, которое было извлечено из работ Миркура о приговорах.[9] Миркур ответил на это осуждение, написав второе извинение, но безрезультатно: в Париже его осудили. Папа Климент VI в 1347 г.[10] После этого порицания о нем больше ничего не известно, в том числе приблизительная дата его смерти.[11] Есть некоторые предположения, что научная ревность и академическая политика составили часть мотивации, стоящей за осуждением Миркура; и поскольку Миркур не был радикальным во всех своих философских взглядах, не является необоснованным, что его порицание было отчасти результатом недоброжелательства со стороны различных номиналистических фракций.[12]

Философская мысль

Знания и интуиция

Миркур рассуждал, что существует два типа определенного знания: (1) «принцип непротиворечивости» и (2) «непосредственная интуиция своего существования».[13] Несомненно, что все, что можно познать, относится к этому первому виду знания, а также ко всем сводимым к нему аналитическим суждениям.[14] Миркур различает два типа свидетельств этих знаний: (1) специальные и (2) естественные.[15] Особое свидетельство исходит из принципа непротиворечивости, а естественное свидетельство - это то, что получено эмпирически.[16] Миркур считал естественное свидетельство более слабым, чем специальное свидетельство, потому что он понимал, что Бог является одновременно абсолютно могущественным и творцом чудес (что считается неким явлением, выходящим за рамки того, что иначе эмпирически наблюдаемо).[17]

Предполагается, что Миркур был осужден из-за его жестких взглядов на то, что все полагается на волю Бога.[18] Миркур считал, что все физическое или моральное полностью зависит от полностью свободной воли Бога.[19] Это было спорное мнение, потому что он держал Бог отвечает за желание не только все, что хорошо, но и все, что не хорошо. Это довольно сильно противоречило общепринятому взгляду современников Миркура, в основе которого лежала предпосылка о всеблагом Боге.[20] Миркур заявил, что некоторые искушения невозможно преодолеть без чуда от Бога. К таким искушениям относилось сопротивление желанию вступить в сексуальные отношения с женой другого мужчины. Если это чудо не совершается, Мирекорт утверждал, что это действие не следует называть прелюбодеянием или грехом.[21]

Миркур наиболее известен своими теориями бесконечности.[22] Его интересовали в основном виды и совершенства.[23] Бог обладал высшей степенью совершенства по своей шкале; и все создания были бесконечно далеки от него.[24] Миркур считал, что совершенства невозможно измерить из-за бесконечного расстояния, которое они находятся от Бога. Таким образом, все, что можно знать, - это то, что любой вид либо превосходит, либо превосходит другие виды по шкале совершенства.[25]

Номинализм

Mirecourt обычно считается номиналист, и его часто считают последователем Уильяма Оккама. Однако Миркур отверг идею несовершенного интуитивного познания, что существенно отличается от Оккама.[26] Однако эти двое в целом согласны, особенно в том, что касается их эпистемологических взглядов.[27]

Эпистемология

И Мирекур, и Оккам описывают абстрактивное и интуитивное познание очень похожим образом: оба думают, что знание начинается с интуитивного познания.[28] Оба мужчины также различают суждение и простое предчувствие.[29] Кроме того, оба утверждают необходимость тесной связи между познанием и его объектом.[30]

Влияния

На Миркура в первую очередь повлияла философия Николай Отрекурский, Уильям Оккам, и в минимальной степени Григорий Римини и, возможно, даже Томас Брэдвардин.[31] Почти все основные деятели времен Миркура в той или иной степени принимали основные постулаты номинализма, и Миркур не был исключением в этом отношении. На него особенно повлияли радикальные номиналистические взгляды Николая Отрекура, который был вынужден сжечь свои труды в 1347 году.[32]

Рекомендации

  • Г. Тесье, Жан де Мирекур, философ и теолог, Histoire littéraire de la France, т. 40, стр. 1–52 (1974)
  • Джон Э. Мердок, "Subtilitates Anglicanae в Париже четырнадцатого века: Джон Миркур и Питер Сеффонс". В «Мире Машо: наука и искусство в четырнадцатом веке», изд. Мадлен П. Косман и Брюс Чендлер, 51–86 (1978)

Примечания

  1. ^ Жан де Мирекур, Жан де Мерикур, Иоганн де Меркурия.
  2. ^ Паснау, Роберт (2010). Кембриджская история средневековой философии. Издательство Кембриджского университета. стр.909.
  3. ^ Глава Vii. В архиве 2008-07-20 на Wayback Machine
  4. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 14.
  5. ^ Паснау, Роберт (2010). Кембриджская история средневековой философии. Издательство Кембриджского университета. п. 909.
  6. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 22.
  7. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 377.
  8. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 377.
  9. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 18.
  10. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 377.
  11. ^ Куртенэ (1989). «Расследование и инквизиция: академическая свобода в средневековых университетах». 2 (58): 168–181. JSTOR  3168722. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  12. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 33.
  13. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  14. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  15. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  16. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. С. 377–379.
  17. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 378.
  18. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 379.
  19. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 379.
  20. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 380.
  21. ^ Бушо, Маурисио (2003). Соратник философии в средние века. Блэквелл Паблишинг. п. 380.
  22. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже XIV века: Иоанн Миркуртский и Питер Сеффонс. Нью-Йоркская академия наук. С. 51–61.
  23. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже XIV века: Иоанн Миркуртский и Питер Сеффонс. Нью-Йоркская академия наук. п. 60.
  24. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже XIV века: Иоанн Миркуртский и Питер Сеффонс. Нью-Йоркская академия наук. п. 60.
  25. ^ Мердок, Джон (1978). Subtilitates Anglicanae в Париже XIV века: Иоанн Миркуртский и Питер Сеффонс. Нью-Йорк: Нью-Йоркская академия наук. п. 60.
  26. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 90.
  27. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. С. 90–91.
  28. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 90.
  29. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 90.
  30. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 90.
  31. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. С. 14–90.
  32. ^ Ван Несте, Рой (1971). Эпистемология Джона Миркура в связи с мыслью четырнадцатого века. Университет Висконсина. п. 18.

внешняя ссылка

  • Жан-Люк Фрей (1992). «Иоганн де Меркурия (Жан де Мирекур / Иоганн фон Мирекур)». В Бауце, Фридрих Вильгельм (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком). 3. Герцберг: Баутц. cols. 485–486. ISBN  3-88309-035-2.