Маданггук - Madangguk - Wikipedia

Маданггук или же Madanggeuk (Корейский마당극; горит народный театр) - вид театрального искусства, возникший в Южной Корее в свете Минджунг Движение.[1] Слово «маданг» (마당) означает «двор», а «гук» () означает «театр». Таким образом, буквально это означает дворовый театр, что подразумевает, что эта форма театра была более личной или общественной, чем формальной или коммерческой. Мадангук был вдохновлен традиционными корейскими формами искусства, такими как тальк (탈춤) или танец в маске.[1] Мадангук был популяризирован в 1970-1980-х студентами южнокорейских университетов во времена политического угнетения.[2] Это была попытка наладить встречный диалог против попытки правительства сохранить определенные формы искусства, чтобы создать стратегическую память о корейской истории.[2] Маданггук стал популярной формой драматического искусства, используемой для выражения политических и социальных проблем постколониальной Южной Кореи, и сыграл значительную роль в движении Минджунг.

История и влияние

Пример корейского танца в масках

Мадангук возник в 1970-х годах и был вдохновлен более древними корейскими традиционными формами искусства, такими как тальк (танец в маске). Как следует из названия, в талчуме участвовали танцоры в масках, которые обычно исполняли повествовательный танец. Эти маски использовались не только для выражения эмоций персонажей, но и для обеспечения анонимности танцоров, которые часто критиковали элиту и религиозных деятелей в своих выступлениях.[3] Таким образом, Маданггук также был выражением политического повествования через игру, танцы и реквизит, рассказывающий истории о борьбе нижнего или среднего класса и политическом или экономическом угнетении.[2] Мадангук стал популярен в 1970-х годах по всей Южной Корее, когда студенты университетов начали выступать по всей стране, чтобы выразить свое недовольство правительством. В это время Корея часто сталкивалась с волнениями правительства и политическим притеснением со стороны воинственных политических лидеров. В 1960-х годах правительство выступило с инициативой увековечить память корейской истории, и Мадангук был способом противодействовать этому со стороны людей, которые хотели высказать свое мнение о том, что запомнилось корейской истории и искусству.[2] Таким образом, выступления Маданггука часто вращаются вокруг тем несправедливости, насилия, бедности и стремления к свободе.

Элементы Маданггука

Традиционно Маданггук, как и его название (дворовый театр), имеет рыхлую структуру и исполнялся в неформальных (не сценических) местах, таких как дворы, дворы или открытые поля.[4] Публика садилась в круг, а исполнители выступали в центре.[5] Из-за этого не было театральных декораций или сцен, которых можно было бы ожидать при просмотре современного вестерна.[4] Возможно, именно этот элемент привлекал в то время студентов университетов, потому что это было недорогое, но эффективное средство выражения. Даже при выполнении в помещении не создавалось никаких специальных декораций, за исключением, возможно, некоторого освещения.[4] Это также стимулировало участие аудитории, поскольку не было границ между исполнителями и аудиторией; все они были в одном пространстве.[2] Все эти элементы Madangguk сделали его легким, легко переносимым и эффективным в распространении идеи или истории. В современных выступлениях Маданггука теперь используется больше реквизита и костюмов, хотя минимальная сценическая постановка остается прежней.[4]

Что касается сюжета, то в отличие от современного театра повествования в спектакле Маданггука часто основаны на реальных историях. Вместо того, чтобы создавать вымышленный опыт или вуайеристское путешествие в другое царство, выступления Маданггука сосредоточены на реальных жизненных проблемах, с которыми сталкиваются низшие слои населения Южной Кореи.[6] Это еще одна причина, по которой этот вид искусства был настолько популярен, потому что сами зрители чувствовали, что они каким-то образом стали героями историй, рассказываемых во время представлений.

Мадангук в движении Минджунг

С 1960-х по 1980-е годы Южная Корея пережила несколько правительственных потрясений и испытала различное давление со стороны правительства, коррумпированных лидеров, эксплуатацию богатства и другие трудности.[7] Движение Минджунг было попыткой создать демократизированное общество для людей, а не для элиты. И поскольку Маданггук проиллюстрировал такие трудности, а также возможные способы борьбы с ними, многие ученые считают, что Маданггук сыграл значительную роль в Минджунг движение в Южной Корее.[6][1][2] Фактически, поскольку Маданггук был связан с политическими темами и критикой, он служил не только способом распространения пропаганды, но и способствовал привлечению аудитории к делу, эмоционально вовлекая ее.[6] Мадангук в 1970-1980-х годах был способом анализа социально-политического положения Южной Кореи при воинствующем правительстве таким образом, чтобы это было понятно как необразованным, так и необразованным людям.[2] Благодаря мобильности Маданггука и способности легко привлекать аудиторию, он распространился очень быстро, и в то время в большинстве университетов были свои группы Маданггука.[1] Исследование Маданггука угнетения и восстания можно рассматривать как репетицию революции, к которой стремилось движение Минджунг, поскольку оно дало людям представление о том, что может случиться, когда они будут сопротивляться. Из-за этого выступления Маданггука часто присутствовали на политических мероприятиях или протестах. Порой постановка сама по себе вызвала незапланированные бунты или восстания в результате шоу. Таким образом, многие ученые считают, что Маданггук был началом движения Минджунг, создав солидарность корейцев через их общие невзгоды и побудив аудиторию к действию.

Известные работы

ЗАГЛАВИЕКТЕМЫ
Соригут АгуКим Чи Хаматериализм, анти-транснациональный капитализм
Ястреб ЧансанготаХван Сог Ёнправительственная коррупция, крестьянское восстание
Райс ОбъединенияОбъединение Северной и Южной Кореи, голод
ГаданиеАмерика и деколонизация, насилие, резня в Кванджу

Рекомендации

  1. ^ а б c d Ли, Нам Хи (2009-12-09). «Между неопределенностью и радикальной критикой: Маданг-гук, ритуал и протест». Должности: Критика культур Восточной Азии. 11 (3): 555–584. Дои:10.1215/10679847-11-3-555. ISSN  1527-8271.
  2. ^ а б c d е ж грамм Чой, Чхунму (1995). «Транснациональный капитализм, национальное воображение и театр протеста в Южной Корее». Граница 2. 22 (1): 235–261. Дои:10.2307/303668. ISSN  0190-3659. JSTOR  303668.
  3. ^ Наследие, Национальный рерчский институт культуры (28 ноября 2013 г.). Таль и Тальчум. 길잡이 미디어. ISBN  9788963257358.
  4. ^ а б c d Нэнни, Нэнси К. (1985). «Наблюдение за современными корейскими пьесами». Азиатский театральный журнал. 2 (1): 67–70. Дои:10.2307/1124508. ISSN  0742-5457. JSTOR  1124508.
  5. ^ Сын, Э. У. (2012). «Трогательные миры: межкультурное взаимодействие в Безымянном лесу и через него». Театр. 42 (1): 33–43. Дои:10.1215/01610775-1436517. ISSN  0161-0775.
  6. ^ а б c Чой, Чхонму (1993-02-01). «Дискурс деколонизации и народной памяти: Южная Корея». Должности: Asia Critique. 1 (1): 77–102. Дои:10.1215/10679847-1-1-77. ISSN  1067-9847.
  7. ^ "Южная Корея". History.com. Получено 2019-06-08.