Мамули - Mamuli

Золотой Мамули с цветком, украшающим его основание (изображение перевернуто).

Мамули украшения из драгоценных металлов Люди сумбы, Сумба, Индонезия. Они встречаются в мегалитическом обществе западных людей Сумба, например. то Анакаланг общество. Орнаменты мамули имеют форму, которая представляет женские гениталии, символизируя женщину как дарителя жизни. Мамули являются наиболее важными ценностями из драгоценных металлов Суммы и считаются реликвиями, которые использовались в важных ритуалах обмена.[1]

Форма

Мамули конца XIX века с вырезанной фигурой воина с ружьями, явное влияние колониального правительства.

Мамули могут быть однотонными (лобу) или украшенный (Карагат). Базовый лобу мамули имеют форму ромба с вогнутым центром. Круглое отверстие и прорезь посередине представляют женские гениталии, символ женской сексуальности и репродуктивной силы.[2] Украшенный Карагат мамули (также известный как Ма Пависи («обладающие ногами») имеют дополнительные наконечники в нижней части ромбовидного центра, что придает ему форму буквы омега. Эти навершие украшены дополнительными фигурами по бокам ромбовидных женских гениталий. Эти дополнительные фигуры могут быть петухами, какаду, всадниками, буйволами, козами, охотящимися за головами черепами или воинами; все символы мужского величия. Таким образом, самые украшенные Карагат mamuli воспринимается как самец, а простые неукрашенные лобу mamuli рассматривается как самка.[3] В колониальный период вырезаны барочные версии мамули, которые включали сложные батальные сцены и подвижные части.[4]

Мамули - это всегда драгоценности из драгоценных металлов, обычно из золота или серебра. В сумманской мифологии считается, что драгоценные металлы имеют небесное происхождение: золото откладывается на земле, когда солнце садится, а серебро - в результате захода луны или звездного неба.[5]

Функция

Мамули - это в основном ушные украшения, которые носят на удлиненных мочках у женщин, а иногда и мужчин. Очень большие мамули обычно носят на шее в виде подвески или вешают на головной убор. Мамули можно носить и как брошь на куртке.[6] В качестве броши мамули носят с другими сумбанскими металлическими украшениями, например. квартира скрученная марага, полумесяц Табелу, а циркуляр Wula; но мамули всегда лучшего качества.[3]

Мамули играют важную роль в сложных церемониальных обменах подарками, практикуемых на Западе. Люди сумбы. Передача женщины замуж одной группой другой рассматривается как самое сокровенное выражение дара жизни. Группа, из которой она происходит, считается «животворящей» группой для того, за кого она выходит замуж. Из-за этой концепции брачные отношения рассматриваются как ключ к организации сумбанского общества. Таким образом, общество делится на дающих и берущих жен. Мамули даются женатыми женщинами своим супругам в браке. Они становятся семейной реликвией, передаваемой из поколения в поколение. Обмен мамули также может происходить в домашнем хозяйстве, а не в браке. Например, свинья считается самым ценным животным, признанным собственностью женщины. Мужчина, желающий использовать свинью, должен получить разрешение женщины, которая ее вырастила, и компенсировать ей обмен мамули для «охлаждения кормушки».[2]

Мамули также считаются священными реликвиями, которые обычно хранятся в сокровищницах лидера клана. Они рассматриваются как мощная реликвия для общения с духами предков. Мамули редко вынимают из контейнера, потому что считается, что их сила убивает зевак или вызывает стихийные бедствия.[7][5]

В качестве погребального инвентаря мамули сопровождают душу в страну мертвых.[7]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мухаммад Хусни и Тиарма Рита Сирегар 2000, п. 47.
  2. ^ а б Фокс 1999, п. 109.
  3. ^ а б Кин 1997, п. 247.
  4. ^ Рихтер и Карпентер 2012, п. 121.
  5. ^ а б "Украшение для ушей или кулон (Мамули)". Метрополитен-музей. Метрополитен-музей. 2017 г.. Получено 4 ноября, 2017.
  6. ^ Кин 1997, п. 44.
  7. ^ а б Холмгрен и Спертус 1989, п. 32.

Цитированные работы

  • Фокс, Джеймс Дж. (1999). «Культура и ритуалы в Индонезии: ритуалы обмена и союза». В Fox, Джеймс Дж. (Ред.). Религия и ритуал. Индонезийское наследие. Сингапур: Archipelago Press. ISBN  9813018585.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Холмгрен, Роберт Дж .; Спертус, Анита Э. (1989). Ранний индонезийский текстиль трех островных культур: Сумба, Тораджа, Лампунг. Нью-Йорк: Метрополитен-музей. ISBN  9780870995385.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кин, Уэбб (1997). Знаки признания: полномочия и опасности представительства в индонезийском обществе. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520204751.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мухаммад Хусни; Тиарма Рита Сирегар (2000). Perhiasan Tradisional Indonesia [Традиционные орнаменты Индонезии]. Директорат Джендерал Кебудаян.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Рихтер, Энн; Карпентер, Брюс В. (2012). Золотые украшения Индонезийского архипелага. Издания Дидье Милле. ISBN  9789814260381.CS1 maint: ref = harv (связь)