Макдональдизация, Masala McGospel и Om Economics - McDonaldisation, Masala McGospel and Om Economics

Макдональдизация, Masala McGospel и Om Economics - это исследование феномена телеевангелизма в современной городской Индии, проведенное Джонатаном Д. Джеймсом из Университет Эдит Коуэн в Австралии. Книга обсуждает религию в транснациональном, глобальном контексте и основана на трехлетнем этнографическом исследовании церковных и индуистских общинных лидеров из Индии. В нем религия, транслируемая по телевидению, сравнивается с «макдональдизацией» - процессом, благодаря которому общество приобретает черты известного американского ресторана быстрого питания McDonald's.[1] Термин «макдональдизация» взят из работ американского социолога Джорджа Ритцера (2009).[2]Джеймс утверждает, что глобальные христианские телепрограммы, которые транслируются по индийскому телевидению без какого-либо редактирования, похожи на процесс макдональдизации, в котором используется стандартизированный подход «под одну гребенку».[3] В книге также обсуждается слияние индийского и американского телеевангелизма, называемого «Масала МакГангел».[4] Джеймс делает это, пытаясь проанализировать программу, созданную Христианская радиовещательная сеть (CBN) Индия, под названием Solutions. В то время как первоначальное намерение автора состояло в анализе христианского телеевангелизма, Джеймс также обнаружил распространенность индуистского телеевангелизма в Индии, которую он называет «Ом-Экономикс» из-за преимущественно коммерческого характера этого явления.[5]Исследование Джеймса показывает, что христианское телеевангелизм в Индии (которое бывает трех разновидностей: глобальный, местный и «глокальный» [слияние индийского и американского]) в основном создается харизматическими и неопятидесятническими брендами христианства, а не «основной линией». ', основал деноминационные церкви.[6]

Уникальность

McDonaldisation, Masala McGospel и Om Economics уникальны тем, что помещают телеевангелизм и религию в контекст глобализации. Это не норма, поскольку глобализация в значительной степени была сферой деятельности таких дисциплин, как экономика, политика и торговля.[7] Медиолог Сухмани Хорана в своем анализе отмечает, что автор «осведомлен о макрокультурной динамике», заимствуя такие термины, как «пересечение границы» и «размывание границ», которые показывают взаимодействие религии, нации и средств массовой информации.[8]

Джеймс, автор исследования, делает вывод, что индуистскому телеевангелизму помогло христианское телеевангелизм в том смысле, что риторика, методы и стиль были заимствованы из христианского телевидения (в основном американского, харизматического) и приняты во внимание при продвижении индуистских практик на индийских языках. телевидение.[9] Это, по словам историка Рэндалла Балмера, составляет «самые интригующие выводы книги», поскольку существуют исторические прецеденты того, как колониальное христианство различными способами влияло на индуизм.[10]Прадип Томас выделяет социологически обоснованную методологию исследования как одну из сильных сторон книги, поскольку интервью с религиозными лидерами «дают представление об их опасениях, интерпретациях и понимании телеевангелизма».[11]Миссиолог Роджер Хедлунд в своей оценке видит основной вклад исследования как акцент на коренизации индийского христианства, а не на американизации веры.[12]

Критические отзывы

Савио Абреу[13] и Рудольф Эредиа [14] Отметьте, что ограниченный анализ содержания телевизионных программ и выборка интервью не позволяют рассматривать это как исчерпывающее и всестороннее исследование. Раджалакши Каннан ставит под сомнение выбор автором городов - Мумбаи и Хайдарабад, где он проводил свои интервью, указывая на то, что Мумбаи является штаб-квартирой индуистских экстремистских групп, а Хайдарабад - это город с большим мусульманским населением, и что если бы исследования проводились в других городах , они могли дать «существенно разные» ответы.[15] Роберт Стивенс считает, что мотивация автора к исследованию не просто историческая или этнографическая, а скорее «спасение состояния миссионерской работы в Южной Азии».[16] Томас предостерегает читателя от быстрого вывода о том, что телевидение является сегодня доминирующим средством евангелизации в Индии, поскольку «повсеместность телепроповедования не соответствует его влиянию».[11] В том же ключе Ахмад, писавший с точки зрения политологии, призывает к дополнительному анализу, поскольку исследование фактически не исследует «корыстные политические и / или экономические интересы» медиатизированной веры в Индии.[17]

Общая полезность

Большинство ученых утверждают, что McDonaldisation, Masala McGospel и Om Economics явно являются пионерами в своей области исследований и, следовательно, полезны и необходимы для чтения «для изучающих религию и культуру в плюралистических обществах».[18] а также «сотрудники средств массовой информации и академики, занимающиеся изучением религиозных СМИ, социологией СМИ и социологией религии».[13] Каннан указывает, что исследование наполнено «многочисленными направлениями дальнейших исследований по теме, которой в прошлом обычно уделялось мало внимания».[15] Индийский историк Винсент Кумарадосс обращает внимание на уникальные и несколько провокационные утверждения Джеймса в книге, такие как утверждение о «полном круге согласования», в котором исследуются «вдохновляющие связи» двух религий - идея, которая так же, как и индуизм ранее влияла на аспекты жизни. Харизматические христианские практики, харизматическое богословие теперь возвращается в Индию через радиоволны с возрастающей интенсивностью и даже токсичностью.[19] Хорана завершает свой обзор следующей оценкой: «[Исследование] вносит значительный вклад в межкультурные религиозные исследования, а также может служить полезной моделью для изучения телевизионного присутствия других неиндусских конфессий в Индии, а также для рассмотрения того, как они взаимодействуют. как с местным индуистским мейнстримом, так и с их глобальным и диаспорическим оружием ".[8]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Макдональдизация Масала МакГоспел Ом Экономикс: телеевангелизм в современной Индии". Публикации Sage. Получено 28 января 2014.
  2. ^ Ритцер, Джордж (2009). Макдональдизация общества. Лос-Анджелес: Pine Gorge Press. ISBN  978-0-7619-8812-0.
  3. ^ Джеймс, Джонатан (2010). Макдональдизация Масала МакГангел Ом Экономикс: телеевангелизм в современной Индии. Нью-Дели: Sage Publications. С. 25–36. ISBN  9788132104735.
  4. ^ Джеймс, Джонатан (2010). Макдональдизация Масала МакГангел Ом Экономикс: телеевангелизм в современной Индии. Нью-Дели: Sage Publications. п. 45. ISBN  9788132104735.
  5. ^ Джеймс, Джонатан (2010). Макдональдизация Масала МакГангел Ом Экономикс: телеевангелизм в современной Индии. Нью-Дели: Sage Publications. п. 98. ISBN  9788132104735.
  6. ^ Джеймс, Джонатан (2010). Макдональдизация Masala McGospel Om Economics: Televangelsim в современной Индии. Нью-Дели: Sage Publications. п. 102. ISBN  978-8132104735.
  7. ^ МакКлауд, S (2011). Выбор. Американская библиотечная ассоциация. 48 (7): 1306. ISSN  0009-4978. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  8. ^ а б Хорана, Сухмани (2011). "Рецензия на книгу: Mc Дональдизация, Масала Мак Евангелие и Омская экономика: телеевангелизм в современной Индии ». Media International Австралия. 139 (Май): 170–171. Дои:10.1177 / 1329878X1113900132. ISSN  1329-878X. S2CID  142777992.
  9. ^ Джеймс, Джонатан. Макдональдизация Масала МакГангел Ом Экономикс: телеевангелизм в современной Индии. Публикации Sage. С. 99–101. ISBN  9788132104735.
  10. ^ Балмер, Рэндалл (2012). Журнал межкультурных исследований. Рутледж. 33 (4): 469–471. ISSN  0725-6868. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  11. ^ а б Томас, Прадип (2011). "Отзывы о книге". Азиатский журнал коммуникации. 21 (2): 217–220. Дои:10.1080/01292986.2011.559037. ISSN  0129-2986. S2CID  218620713.
  12. ^ Хедлунд, Роджер (2012). "Джонатан Д. Джеймс, Макдональдизация, Масала МакГангел и Омская экономика: телеевангелизм в современной Индии". Пневма: Журнал Общества пятидесятнических исследований. 34: 115–116. Дои:10.1163 / 157007412X621815. ISBN  978-81-321-0473-5.
  13. ^ а б Абреу, Савио (2014). «Рецензия на книгу: Джонатан Джеймс. 2010. Макдональдизация, Масала МакГангел и Омская экономика: телеевангелизм в современной Индии». Вклад в индийскую социологию. 48 (1): 143–163. Дои:10.1177/0069966713502432. S2CID  146987844.
  14. ^ Эредиа, Рудольф (2011). «Телеевангелизм и народная религия». ESocialSciences (Август). Получено 28 января 2014.
  15. ^ а б Каннан, Раджалакшми (2011). Литература и теология. Издательство Оксфордского университета. Май 2011: 1–3. Дои:10.1093 / litthe / frro19 (неактивно 10.09.2020). Отсутствует или пусто | название = (помощь)CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на сентябрь 2020 г. (связь)
  16. ^ Стивенс, Роберт (2012). Журнал международных и глобальных исследований. Университет Линденвуда. 3 (2): 133–137. ISSN  2158-0669. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  17. ^ Ахмад, Риаз (2011). «Джонатан Д. Джеймс, McDonaldisation, Masala McGospel и Om Economics: Televangelism in Contemporary India, Нью-Дели, Sage, 2010, стр. Xxiii + 234, 595 рупий». Социальные перемены. 41 (1): 173–175. Дои:10.1177/004908571104100110. S2CID  144774767.
  18. ^ Athyal, Jesudas (2012). "Рецензия на книгу: Mc Дональдизация, Масала Мак Евангелие, и Ом Экономикс: телеевангелизм в современной Индии ». Международный бюллетень миссионерских исследований. Центр изучения зарубежных министерств. 36 (1): 48–49. Дои:10.1177/239693931203600128. ISSN  0272-6122. S2CID  149069529.
  19. ^ Кумарадосс, Винсент (2011). «С культурной точки зрения». Книжное обозрение. Литературный трест Книжного обозрения. XXXV (7). Получено 28 января 2014.

внешняя ссылка