Обсеквиум религиозный - Obsequium religiosum

Обсеквиум религиозный латинская фраза, означающая религиозное подчинение или религиозное согласие, особенно в теологии католическая церковь.

Второй Ватиканский собор

Латинский термин используется в оригинальном латинском документе. Lumen gentium из Второй Ватиканский собор относительно обязанности верующих давать обсеквиум религиозный (Латинское «религиозное подчинение») воли и интеллекта некоторым учениям Магистериум Церкви. Магистериум - это ссылка на авторитетный преподавательский состав Римско-католической церкви.

Фраза появляется в Lumen gentium 25а в следующем контексте, что здесь переводится как «религиозное согласие» и «религиозное подчинение»:

Епископы, обучающие в общении с римским понтификом, должны уважаться всеми как свидетели божественной и католической истины. В вопросах веры и нравственности епископы говорят от имени Христос а верные должны принять их учение и придерживаться его с религиозным согласием. Это религиозное подчинение ума и воли должно быть особым образом продемонстрировано подлинному магистериуму римского понтифика, даже если он не говорит ex cathedra; то есть, это должно быть показано таким образом, чтобы его верховный магистериум был признан с благоговением, а суждения, сделанные им, искренне соблюдались в соответствии с его явным разумом и волей. Его намерение и воля в этом вопросе могут быть определены либо по характеру документов, либо по его частому повторению одной и той же доктрины, либо по его манере говорить.

Арбитражные учения Католической церкви классифицируются согласно «иерархии истин». Чем более существенно связана предлагаемая «истина» с тайной Христа («Истина»), тем большее согласие воли должно быть на эту истину. Документ Донум Веритатис[1] учит следующему относительно этой градации согласия:

Когда Магистериум Церкви делает безошибочное заявление и торжественно объявляет, что учение содержится в Откровении, требуется согласие богословской веры. Такого рода приверженность должна проявляться даже к учению обычного и универсального Магистериума, когда оно предлагает для веры учение о вере, явленной Богом.

Когда Магистериум предлагает «окончательно» истины, касающиеся веры и морали, которые, даже если они не открыты Богом, тем не менее, строго и тесно связаны с Откровением, их следует твердо принять и придерживаться.

Когда Магистериум, не намереваясь действовать «окончательно», преподает доктрину, чтобы помочь лучше понять Откровение и прояснить его содержание, или чтобы вспомнить, как какое-то учение соответствует истинам веры, или, наконец, для защиты от идей, которые несовместимы с этими истинами, требуется ответ религиозного подчинения воле и интеллекту. Такой ответ не может быть просто внешним или дисциплинарным, но должен пониматься в рамках логики веры и в рамках импульса послушания вере.

В следующем разделе Донум Веритатис заявляет, что «некоторые суждения Магистериума могли быть оправданы в то время, когда они были сделаны, ... (но) только время позволило различить и, после более глубокого изучения, достичь истинного доктринального прогресса».

Документ ″ Доктринальный комментарий к заключительной формуле Professio fidei″[2] (прокрутите вниз, чтобы найти документ), дает подробное описание этих трех «категорий» истин и приводит примеры каждой из них.

Удержание согласия

Донум Веритатис также допускает, что даже если, «не всегда ошибаясь в своих разумных суждениях ... некоторые судебные документы могут быть не лишены всех недостатков», а отказ в согласии разрешен для теолога, «у которого могут быть серьезные трудности по причинам, которые кажутся он был хорошо обоснован в принятии неизменного авторитетного учения ". В таких случаях, «даже если доктрина веры не подвергается сомнению, богослов не будет представлять свои собственные мнения или расходящиеся гипотезы, как если бы они были неопровержимыми выводами», и должен «воздерживаться от их несвоевременного публичного выражения», и «избегать обращения к средствам массовой информации», но со смиренным и обучаемым духом его долг - «довести до сведения мировых властей проблемы, поднятые само по себе учением, в аргументах, предлагаемых для его оправдания, или даже в манера, в которой он представлен, «с» интенсивным и терпеливым размышлением с его стороны и готовностью, если потребуется, пересмотреть свое собственное мнение и изучить возражения, которые могут ему предложить его коллеги », с молитвенной верой,« что если правда действительно поставлен на карту, в конечном итоге он восторжествует ".

Поступая таким образом, он проводит различие между инакомыслием, как публичное противодействие Магистериуму Церкви, и ситуацией, когда возникают личные проблемы с преподаванием по соображениям совести, и утверждает, что Церковь «всегда считала, что никого нельзя принуждать принимать веру против своего. воли, «в то время как« немедленное и безоговорочное согласие Девы Марии с верой на Слово Божье »является примером для подражания в подчинении католическому учению.

А богослов, как и всякий верующий, должен следовать своей совести и Джозеф Ратцингер (как священник-богослов) учил, что «над папой, как выражением обязывающего требования церковной власти, все еще стоит собственная совесть, которой нужно подчиняться прежде всего»,[3] это не «автономный и исключительный орган для определения истинности доктрины», и католик обязан формировать его в соответствии с католическим учением.[4]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Конгрегация Доктрины Веры, Донум Веритатис: Наставление о церковном призвании теолога., 24 мая 1990 г., вып. 23, Документ Ватикана
  2. ^ Конгрегация Доктрины Веры, Доктринальный комментарий к Заключительной формуле Professio fidei″, 29 июня 1998 г., Документ Ватикана
  3. ^ Джозеф Ратцингер, «Комментарий к документам Второго Ватикана», изд. Vorgrimler, 1968, о Gaudium et spes, часть 1, глава 1
  4. ^ 'DONUM VERITATIS, 24, 27–32,38, 42