Роберт Антуан - Robert Antoine

Роберт Антуан (1914 в Бельгии - 1981) был бельгийцем Иезуит священник, миссионер в Индии. Профессор Сравнительная литература на Джадавпурский университет, он был Санскритист и музыкант. Он был соучредителем, с Пьер Фаллон, Шанти Бхаван, диалогового центра в Калькутта.

Образование

Антуан вступил в Общество Иисуса в 1932 году, был отправлен в Калькутта в 1939 году посвятил себя изучению санскрит, и стал первым иезуитом, получившим степень магистра в Калькуттский университет по санскритской филологии.[1] Помимо этого, он имел лиценциат философии, лиценциат богословия, степень бакалавра искусств. Классика.

Работа

Антуан прибыл в Индию в 1939 году и стал гражданином Индии в 1950 году. Его безвременная смерть от рака печени произошла в 1981 году. За 42 года, которые он провел в Индии, в основном в Калькутта, он внес большой вклад в бенгальскую культуру, распространение санскрита и жизнь церкви в Бенгалии. По словам Феликса Раджа, «он был выдающимся священником, ученым, опытным учителем, одаренным музыкантом и певцом и дорогим другом». С 1956 г. - преподаватель кафедры сравнительной литературы Московского государственного университета им. Джадавпурский университет. Он также преподавал в Колледж Святого Ксавьера, Калькутта. В 1950 году основал диалоговый центр. Шанти Бхаван с Пьер Фаллон как центр межконфессионального, межкультурного диалога и их дом среди интеллигенции среднего класса. На протяжении многих лет их журнал, Даршан Чакра, привлекала увлеченных профессоров философии и других интеллектуалов. Но Шанти Бхаван был прежде всего центром дружеских бесед, музыки, песен, бхаджанов и евхаристической литургии. Оттуда Антуан написал свои десять книг (руководство по санскриту, сборник бенгальских гимнов, переводы, индологические эссе, экуменический диалог и т. Д.) И столько же статей.[2]

Особо следует отметить Религиозный индуизм, который Антуан и некоторые другие друзья-иезуиты планировали сначала в виде серии из 24 ежемесячных писем, которые появлялись с июня 1957 года по июнь 1959 года, а затем с Йозефом Нойнером и Ричард Де Смет как редакторы, как расширенная книга в 1964 году. Антуан сам написал девять глав этой книги; «третье» переработанное издание было выпущено в 1968 году, а четвертое - в 1997 году.

Большинство его статей хранятся в журнале сравнительной литературы Джадавпур, ежегодно публикуемом кафедрой сравнительной литературы Университета Джадавпура. В томе 6 (1966), отредактированном Нарешом Гухой, была опубликована статья отца Антуана под названием «Видение Данте». Здесь он критически обсудил подходы к «Божественной комедии» Данте, проанализировав роль Вергилия и аллегории, используемые Данте. В томе 8 (1968), отредактированном Амия Дев, его статья озаглавлена ​​«Греческая трагедия и санскритская драма». Здесь он обсуждал, как и греческие трагедии, и санскритские литературные произведения были вдохновлены их соответствующими эпическими традициями, но когда греческие литературные произведения предназначались для соревнований, санскритские произведения должны были удовлетворить «критический вкус утонченной публики». 9-й том JJCL, опубликовал статью «Классические формы сравнения». Он изучил две разные техники использования литературных образов. Он взял примеры из греческой литературы и Данте и объяснил, что, когда на Западе литературные образы использовались в качестве аналогии, на Востоке поэты, подобные Калидасу, предпочитали использовать образы как аламкары, превознося добродетели. В использованных падах можно проследить последовательность изображений, каждое из которых описывает достоинства таких персонажей, как Сита или Шакунтала. Антуан критически прокомментировал использование этих изображений и сравнений. [3]

11-й том отредактировал Амия Дев. В нем есть эссе под названием «Каллиопа и эпос о Раване». Здесь он обсуждал устную эпическую традицию Рамаяны и гомеровских эпосов, а также то, как они символически представляли множество направлений культуры и практики своих корней. Обосновывая, что язык Каллиопы был языком мифов и «поисков общества», в то время как многочисленные слои повествования в «Рамаяне» играли с повествовательными мотивами, Антуан раскрыл, как повествовательный голос и позиция играли важную роль в устных повествованиях. опубликовал свою статью под названием «Посвящение Каллиопы и Рамы». Ссылаясь на «Рамаяну» и «Илиаду», он утверждал, что для понимания структуры и богатства эпической традиции акцент должен быть сделан на материалах и сообщениях давней устной традиции, отказавшись от концепции «оригинала». JJCL 13th Voulme опубликовал его статья под названием «От Аристотеля до Ролана Барта», которая была частью ежегодных лекций в Мемориальном центре европейских исследований Амаля Бхаттачарджи в Калькутте. В этой статье он указал, как идеи Аристотеля о структуре сюжета и оценке сюжета могут быть интерпретированы применительно к русскому формализму, лингвистическим аналогиям и уровням нарративов. Он заявил, что, когда суждения Аристотеля будут тщательно исследованы в рамках этих критических подходов, скрытый динамизм повествований развернет работу повествования и синхронный характер его языка. В 16-17 томе JJCL его статья под названием «Бхарата и Аристотель» объяснил, что греческая трагедия и санскритская комедия были не просто двумя концепциями драматического действия, но также подлежали тщательному изучению, если свидетельствовали о принципах Бхараты относительно «пяти авастх» и идеях Аристотеля о «сложном сюжете», которые он обсуждал в своей «Поэтике». –21 том напечатал его эссе «Проклятие в Царском Эдипе и Абхиджнянашакунталаме». Здесь он обсуждал, как, несмотря на то, что «проклятие» является мотивом как греческой трагедии, так и санскритской драмы, мировоззрение сформировало сюжеты в другом тоне. В мире Калидаса проклятие можно было смягчить. Таким образом, даже когда Душянта забыл из-за проклятия Душянты, кольцо могло вернуть признание Шакунталы. В то время как в греческом мире проклятие разрушило жизнь Эдипа, как бы далеко он ни пытался убежать от оракула. Стремление Эдипа к бегству, скорее, приблизило его к исполнению оракула.

В 20–24 томах JJCL по частям публиковалась его статья под названием «Техника орального сочинения в Рамаяне». В то время как первая часть разъясняла переход от одного литературного уровня к другому и сопоставляемые или смешанные уровни композиции в Рамаяне, вторая часть была о том, как «маха соединяется» с метрическими узорами, использованием дхимата, теджаса, четаса, оджаса, Использовались прилагательные, оканчивающиеся на –in, и соединения, заканчивающиеся на atman. Он также обсуждал обильное использование отчества.

В продолжение статьи, в 23-м томе с примерами из санскритской Рамаяны он обсуждал метрические узоры и соединения, используемые бардами, тогда как в 24-м томе он пришел к выводу, что, несмотря на проблемы, с которыми сталкиваются традиционные барды, с традиционными формулами состоящее из словесных выражений и корней прилагательное или наречное выражение усиливало повествовательное качество адикавьи.

[4]

Библиография

Основная библиография

  • «Религиозный символизм в Каушитаки Упанишад». Журнал Барода Восточного института (1951).
  • "Пионер неоиндуизма: Банким К. Чаттерджи". Индика, Памятный том IHRI. Бомбей: колледж Святого Ксавьера, 1953 год.
  • «Евангелие и современная индийская мысль». Lumen Vitae (Брюссель) (1953).
  • Руководство по санскриту для средних школ. 2 части. Калькутта, колледж Святого Ксавьера, 1953 год.
  • «Музыка индийская и западная». Ежегодный сувенир 1958 года. Калькутта: Академия Сарат Бозе, 1958.
  • Где мы все встречаемся: диалог. Свет серии Восток, нет. 51, Калькутта: Католическая издательство для сирот, 1957.
  • «Индийский и греческий эпос». Квест (Апрель 1958 г.).
  • Ган Кара Нава Гит: Бенгальский сборник гимнов. Калькутта: Шанти Бхаван, 1963.
  • Литургия Страстной недели. [См. Р. Де Смет, «Предисловие», Религиозный индуизм: презентация и оценка, 3-е изд. издание, изд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер (Аллахабад: Публикации Св. Павла, 1968) 2.]
  • «Евхаристия и индустриализация». Индия и Евхаристия. Эд. Беде Гриффитс и др. (Эрнакулам: Институт Люмена, 1964) 61–70.
  • «Всеобщий исторический обзор». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Allahabad: St Paul Publications, 1968. 23–30.
  • «Священные книги и религиозная литература». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Издания Св. Павла, 1968. 31–40.
  • «Индуистская этика: 1. Общая этика». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 108–116.
  • «Индуистская этика: 2. Особая этика (каста, Āśramas, и т.д.)». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 117–125.
  • «Ритуалы и поклонение». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 154–162.
  • «Индуистские Санскары». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 163–171.
  • «Махабхарата». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 215–224.
  • «Реформаторские движения девятнадцатого века». Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 276–286.
  • «Настоящая ситуация». [В сотрудничестве с П. Фэллон.] Религиозный индуизм: презентация и оценка. 3-я ред. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Аллахабад: Публикации Святого Павла, 1968. 308–320.
  • Введение в Упанишады. Монография. Пуна: Папская семинария, 1965.
  • Тайна человека. Калькутта, публикация Ксавьера, 1967.
  • Энеида Вергилия. В переводе на бенгальский. Калькутта, Джадавпурский университет, 1972 год.
  • Рагхувамса Калидасы. Переведено на английский язык. Калькутта, писательская мастерская, 1972 год.
  • Семь фиванских трагедий. В переводе с греческого на бенгальский. Калькутта, Джадавпурский университет, 1974.
  • Рама и барды: эпическая память в Рамаяне. Калькутта: Мастерская писателя, 1975.
  • "Homo Viator". The Visvabharati Quarterly (Калькутта) 41 / 1–4 (1975–76) 1–17.
  • «Проклятие в« Царь Эдип »и« Абхиджнянасакунталам ». Джадавпурский журнал сравнительной литературы 18–19 (1980–81) 1–12.
  • «Техника устной композиции в Рамаяне». Джадавпурский журнал сравнительной литературы 21 (1983) 1–21.
  • «Техника устной композиции в Рамаяне». (продолжение) Джадавпурский журнал сравнительной литературы 22 (1984).
  • «Индуистская этика: 1. Общая этика». Религиозный индуизм. 4-я ревизия. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Мумбаи: Сент-Полс, 1997. 149–158.
  • «Индуистская этика: 2. Особая этика (касты, арамы и т. Д.)». Религиозный индуизм. 4-я ревизия. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Мумбаи: Сент-Полс, 1997. 159–169.
  • «Ритуалы и поклонение». Религиозный индуизм. 4-я ревизия. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Мумбаи: Сент-Полс, 1997. 200–209.
  • «Индусские Санскары». Религиозный индуизм. 4-я ревизия. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Мумбаи: Сент-Полс, 1997. 210–219.
  • «Махабхарата». Религиозный индуизм. 4-я ревизия. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Мумбаи: Сент-Полс, 1997. 267–278.
  • «Реформаторские движения современной Индии». Религиозный индуизм. 4-я ревизия. версия. Эд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер. Мумбаи: Сент-Полс, 1997. 343–356.

Рекомендации

  1. ^ «Авангард», Р. Де Смет и Дж. Нойнер, ред., La quete de l'eternel: приближается к chretiennes de l'Hindouisme, тр. Роджер Демортье, Museum Lessianum, missiologique section n. 48 (Desclee de Brouwer, 1967) 7–8.
  2. ^ Де Смет, "Предисловие", Религиозный индуизм, 4-е изд. издание, изд. Р. Де Смет и Дж. Нойнер (Мумбаи: Сент-Полс, 1997) 16
  3. ^ http://jjcl.jdvu.ac.in/jjcl/display_a.php
  4. ^ http://jjcl.jdvu.ac.in/jjcl/display_a.php