Стивен Ф. Тайзер - Stephen F. Teiser

Стивен Ф. Тайзер (1956 г.р.) - профессор Д.Т. Судзуки в области буддийских исследований и профессор религии в Университет Принстона, где он также является директором программы в Восточноазиатские исследования.[1] Его стипендия известна широкой концепцией буддийского мышления и практики, демонстрирующей взаимодействие между буддизмом в Индии, Китае, Корее и Японии, особенно в средневековый период; для использования обширных источников, не только текстов и документов, но и художественных и материальных; за теоретический подход, который строится на основе истории, антропологии, теории литературы и религиоведения; и для того, чтобы видеть буддизм как в элитарном, так и в популярном контексте.

Каждая его монография отмечена крупной наградой. Первая монография Тайзера, Фестиваль призраков в средневековом Китае (1988) был удостоен премии по истории религий Американский совет научных обществ. Его вторая книга, Писание о десяти королях и создании чистилища в средневековом китайском буддизме (2003) был награжден Книжная премия Джозефа Левенсона (до двадцатого века) в китаеведении. Новое изобретение колеса: картины возрождения в средневековых буддийских храмах (2007) выиграл Приз Станислава Жюльена награжден Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Institut de France.

Образование и карьера

Тайзер получил степень бакалавра в Оберлин колледж, затем получил степень магистра и доктора в Принстонском университете, где он учился с Алан Спонберг и Денис Твитчетт. Друзьям он известен как «Баззи». [2]

Мысль, ритуал и народная религия

В Призрачный фестиваль был предметом первой книги Тайзера, Фестиваль призраков в средневековом Китае. Этот фестиваль распространился географически и по сей день в различных формах продолжается в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме. Почитаются духи предков, а также те, у кого не было потомков, которые их почитали. Тейзер обнаружил, что большинство исторических источников и современной науки сосредоточены на учреждениях буддийской церкви или службах, проводимых в ее пределах, и что они предполагают, что эти учреждения и практики логически развились в их историческую форму. Он чувствовал, что это пренебрегает «расплывчатой» природой китайской религии. Фестиваль призраков, однако, был «сложным символическим событием», не ограниченным каким-либо авторитетным текстом. Его мифы и ритуалы затрагивали каждый социальный класс, каждый по своим причинам, и выражали свою жизнеспособность в целом ряде социальных контекстов, которые обычно не называются «религиозными». [3] Тейзер показывает, что фестиваль уходит своими корнями в традиционные китайские обряды седьмого месяца с подношениями урожая, а также на буддийские практики Индии, где не было связи с предками, а проводилось ежегодное уединение для исповеди и самосвобождения. . Существуют разногласия по поводу связи фестиваля с Даосским фестивалем, во время которого совершаются подношения богам, приходящим в этот мир, чтобы судить живых. Тейзер утверждает, что буддийский фестиваль повлиял на даосскую практику, и что они представляют собой «две вершины пирамид с общим основанием». [4]

Ученый Б.Дж. Тер Хаар высоко оценил подход Тайзера, поскольку он «отличается от существующих исторических исследований чрезвычайно открытым и широким подходом к предмету и доступным источникам». То есть Тайзер не «ограничивается (или произвольно исключает) доктринальные источники, но пытается отдать должное всем доступным источникам» и анализирует различные социальные, литературные и религиозные аспекты предмета.[5]

Его вторая книга, Новое изобретение колеса: картины возрождения в средневековых буддийских храмах (2006) выиграл Приз Станислава Жюльена награжден Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Institut de France. Тайзер использует как литературные, так и визуальные источники, чтобы следить за историей и интерпретациями Колесо возрождения, или же Бхавачакра, иконический круг, разделенный на секции, чтобы представить буддийский цикл переселения. Значение колеса по-разному интерпретировалось в Индии, Тибете, Средней Азии и Китае. В книге показано, как эти изображения появились в местной религиозной архитектуре и религиозных ритуалах, и что эти изображения сформировали представления о времени и реинкарнации и организовали космологию и повседневную жизнь этих буддийских обществ.[6]

«Писание о десяти королях: создание чистилища в средневековом китайском буддизме», опубликованный в 2003 году, утверждает, что это писание знаменует начало «новой концепции загробной жизни в средневековом китайском буддизме» как «периода между смертью и следующей жизнью, в течение которого дух умершего терпит возмездие за свои прошлые деяния и наслаждается комфорт членов семьи ". Эта концепция, утверждает Тайзер, достаточно близка к ситуации в средневековой Европе, чтобы оправдать использование термина «чистилище». Текст Священное Писание о десяти королях датируется IX веком, хотя концепции в нем кристаллизовались несколькими веками раньше. Тайзер показывает, что идея чистилища возникла в результате сотрудничества индийского и китайского миров, а затем была подхвачена корейским и японским буддизмом. Эта концепция чистилища по-прежнему является определяющей в современной жизни Китая.[7]

Джон Кишник писал в Гарвардский журнал азиатских исследований что Тейзер в этих трех монографиях противостоит модернистской тенденции в современном азиатском буддизме подчеркивать «посюстороннее» социальное участие, а также западной тенденции использовать буддийские практики для самосовершенствования и внутреннего опыта. Точка зрения Тайзера, говорит Кейшник, заключается в том, что исторически и, возможно, даже среди большинства современных буддистов, буддизм был не практическим руководством, а «основой для понимания и согласования космоса, который простирается далеко за пределы видимого мира, в котором мы живем, и далеко за пределы настоящего. , чтобы включить будущие и прошлые жизни в виде богов, призраков, существ ада и животных, а также людей ". [6]

Тейзер также редактировал Чтения Сутры Лотоса (2009). с Жаклин Илиз Стоун, группой эссе, анализирующих Лотос Сутра, и Чтения сутры платформы (2012), с Мортеном Шлюттером, который представляет монаха Хуэй Ненг, то Чань-буддист патриарх и его самая влиятельная сутра.

Избранные публикации

  • Тайзер, Стивен Ф. (1988). Фестиваль призраков в средневековом Китае. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0691055254.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • —— (1995). «Народная религия». Журнал азиатских исследований. 54 (2): 378–395. Дои:10.2307/2058743. JSTOR  2058743.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • —— (2003). Писание о десяти королях и создании чистилища в средневековом китайском буддизме. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  0824815874.CS1 maint: ref = harv (связь) Награжден Книжная премия Джозефа Левенсона (до двадцатого века) в китаеведении.
  • —— (2007). Новое изобретение колеса: картины возрождения в средневековых буддийских храмах. Вашингтонский университет Press. ISBN  9780295986494.. Награжден Призом Станислава Жюльена Академией надписей и изящной литературы, Institut de France.
  • —— (2009). Чтения Сутры Лотоса. с Жаклин Илиз Стоун. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231142885.
  • ——; Вереллен, Франциск (2011). «Буддизм, даосизм и китайская религия» (PDF). Cahiers d'Extrême-Asie. 20: 1–14. Дои:10.3406 / asie.2011.1365.
  • —— (2012). Чтения сутры платформы. с Мортеном Шлюттером. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231158206.
  • "Социальная история и противостояние культур, "Предисловие к третьему изданию Эрика Цурчера, Буддийское завоевание Китая (Лейден: Брилл 2007), стр. Xii-xxviii.

Рекомендации

  1. ^ https://religion.princeton.edu/people/faculty/core-faculty/stephen-f-teiser/
  2. ^ Стивен "Баззи" Тайзер Центр современного Китая (Принстонский университет)
  3. ^ Тайзер (1988), п. xi-xii.
  4. ^ Терри Ф. Климан, "Обзор" Журнал азиатских исследований 49.1 (1990): 141-142. Цитата из Тейзера (1988), стр. 42.
  5. ^ Б.Дж. Тер Хаар, "Обзор", T'oung Pao (1993) стр. 379
  6. ^ а б Кишник, Джон (2009), "(рассмотрение)", Гарвардский журнал азиатских исследований, 69 (1): 234–239, Дои:10.1353 / jas.0.0013, S2CID  191151878.
  7. ^ Тайзер (2003), п.3.

Источники

внешняя ссылка