Бык Небесный - Bull of Heaven
В древней месопотамской мифологии Бык Небесный это мифический зверь, с которым сражается герой Гильгамеш. У истории о Небесном Быке есть две разные версии: одна записана в более ранней версии. Шумерский стихотворение и более поздняя версия в стандарте Аккадский Эпос о Гильгамеше. В шумерской поэме Бык был послан богиней, чтобы атаковать Гильгамеш. Инанна по неясным причинам. Более полный аккадский отчет взят из Таблицы VI Эпос о Гильгамеше, в котором Гильгамеш отвергает сексуальные домогательства богини Иштар, то Восточно-семитский эквивалент Инанны, заставляющей разъяренную Иштар требовать от отца Ану для Небесного Быка, чтобы она могла послать его атаковать Гильгамеша в Урук. Ану дает ей Быка, и она посылает его атаковать Гильгамеша и его товарища, героя. Энкиду, которые вместе убивают Быка.
После победы над Быком, Энкиду швыряет его правым бедром в Иштар, насмехаясь над ней. Убийство Быка приводит к тому, что боги осуждают Энкиду на смерть, событие, которое катализирует страх Гильгамеша за его собственную смерть, который движет оставшейся частью эпоса. Бык отождествлялся с созвездием Телец и миф о его убийстве мог иметь астрономическое значение для древних месопотамцев. Некоторые аспекты этой истории сравнивали с более поздними рассказами древнего Ближнего Востока, включая легенды из Угарит, сказка о Джозеф в Книга Бытия, и части древнегреческих эпосов, Илиада и Одиссея.
Мифология
Гильгамеш и Небесный Бык
в Шумерский стих Гильгамеш и Небесный Бык, Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка, которого богиня послала напасть на них. Инанна, шумерский эквивалент Иштар.[4][5][6] Сюжет этой поэмы существенно отличается от соответствующей сцены более позднего аккадского периода. Эпос о Гильгамеше.[7] В шумерском стихотворении Инанна, кажется, не просит Гильгамеша стать ее супругой, как в более позднем аккадском эпосе.[5] Кроме того, пока она принуждает своего отца An чтобы дать ей Небесного Быка, вместо того, чтобы угрожать воскресить мертвых, чтобы съесть живых, как она это делает в более позднем эпосе, она просто угрожает издать «крик», который достигнет земли.[7]
Эпос о Гильгамеше
В Таблице VI стандарта Аккадский Эпос о Гильгамеше, после того, как Гильгамеш отвергает ее сексуальные домогательства, Иштар идет к Небеса, где она жалуется своей матери Анту и ее отец Ану.[8] Она требует, чтобы Ану дал ей Небесного Быка.[9][10][11] и угрожает, что, если он откажется, она сокрушит врата Подземного мира и воскресит мертвых, чтобы они съели живых.[12][11] Сначала Ану возражает против требования Иштар, настаивая на том, что Небесный Бык настолько разрушителен, что его освобождение приведет к семи годам голода.[12][10] Иштар заявляет, что она накопила достаточно зерна для всех людей и животных на следующие семь лет.[12][10] В конце концов, Ану неохотно соглашается отдать его Иштар, после чего она обрушивает его на мир, вызывая массовые разрушения.[9][12]
Первое дыхание Быка пробивает дыру в земле, в которую падает сотня человек, а его второе дыхание создает еще одну дыру, захватив еще двести.[12][11] Гильгамеш и Энкиду работать вместе, чтобы убить Быка;[9][12][13] Энкиду идет за Быком и тянет его за хвост[12] в то время как Гильгамеш вонзает свой меч в шею Быку, убивая его.[12] Гильгамеш и Энкиду предлагают сердце Быка богу Солнца Шамаш.[14][15] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар стоит на стенах Урук и проклинает Гильгамеша.[14][16][17] Энкиду отрывает Быку правое бедро и швыряет его Иштар в лицо.[14][16][17][10]
Иштар созывает «кривых куртизанок, проституток и блудниц»[14] и приказывает им оплакивать Небесного Быка.[14][16] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка.[18][16] Табличка VII начинается с того, что Энкиду рассказывает сон, в котором он видел Ану, Ea, и Шамаш объявить, что либо Гильгамеш, либо Энкиду должны умереть в наказание за то, что убили Небесного Быка.[2] Они выбирают Энкиду, который скоро заболеет,[2] и умирает, увидев во сне Подземный мир.[2] Табличка VIII описывает безутешную скорбь Гильгамеша по поводу смерти своего друга.[2][19] и подробности похорон Энкиду.[2] Смерть Энкиду становится катализатором страха Гильгамеша перед собственной смертью, которому посвящена оставшаяся часть эпоса.[20][21]
Символизм и представление
Многочисленные изображения убийства Небесного Быка встречаются в сохранившихся произведениях древнего месопотамского искусства.[22][10] Представления особенно распространены на уплотнения цилиндров из Аккадская империя (c. 2334 - 2154 гг. До н.э.).[10] Это показывает, что Бык явно представлялся быком аномально большого размера и свирепости.[11] Однако неясно, что именно представляет собой Небесный Бык.[11] Майкл Райс предполагает, что Бык может представлять землетрясение, так как быки в целом были широко связаны с землетрясениями в древних культурах.[11] Он также утверждает, что Бык может представлять лето, которое было периодом засуха и бесплодие для людей в древней Месопотамии.[11] Ассириологи Джереми Блэк и Энтони Грин замечают, что Небесный Бык отождествляется с созвездием Телец[9] и утверждают, что причина, по которой Энкиду швыряет бедро быка в Иштар в Эпос о Гильгамеше после поражения это может быть попытка объяснить, почему у созвездия отсутствуют задние части.[9]
Райс также выступает за астрономическую интерпретацию убийства Быка,[22] отмечая, что созвездие Canis Major иногда иконографически изображался в древнеегипетский тексты как бычье бедро, хотя он отмечает, что нет никаких доказательств этой идентификации в Шумер.[22] Он также отмечает, что бедро часто использовалось в древних ближневосточных текстах вместо гениталий.[22] Гордон и Рендсбург отмечают, что идея бросить бычью ногу в кого-то «как ужасное оскорбление» засвидетельствована на обширном географическом пространстве древнего Ближнего Востока.[10] и это повторяется в Одиссея, древнегреческая эпическая поэма.[10] Некоторые ученые считают, что Небесный Бык является той же фигурой, что и Гугаланна, муж Эрешкигаль, упомянутый Инанной в Сошествие Инанны в подземный мир.[23]
Влияние на более поздние истории
Сайрус Х. Гордон и Гэри А. Рендсбург отмечают, что ближневосточный мотив семи лет голода после смерти героя засвидетельствован в Угаритский миф о смерти Акхат[10] и что тема о том, что кто-то предсказывает голод на семь лет вперед и накапливает припасы, также встречается в еврейской истории о Джозеф от Книга Бытия.[10] По мнению немецкого классика Вальтер Буркерт, сцена, в которой Иштар предстает перед Ану, чтобы потребовать Небесного Быка после того, как Гильгамеш отвергает ее, напрямую параллельна сцене из Книги V Илиада.[8] в Эпос о Гильгамеше, Иштар жалуется матери Анту, но Ану мягко упрекает его.[8] В сцене из Илиада, Афродита, более позднее греческое развитие Иштар, ранено греческим героем Диомед пытаясь спасти своего сына Эней.[24] Она убегает в гора Олимп, где она плачет своей матери Диона, издевается над ее сестрой Афина, и мягко упрекает ее отец Зевс.[24] Не только повествовательная параллель важна,[24] но так же и тот факт, что имя Дионы - феминизация собственного имени Зевса, как и Анту это женская форма Ану.[24] Диона не появляется на протяжении всего остального Илиада, в котором супруга Зевса вместо богини Гера.[24] Таким образом, Беркерт заключает, что Диона явно калька Анту.[24]
Британский ученый-классик Грэм Андерсон отмечает, что в Одиссея, Люди Одиссея убивают священный крупный рогатый скот Гелиоса и по этой причине осуждены на смерть богами, как и Энкиду в Эпос о Гильгамеше.[25] М. Л. Вест заявляет, что сходство лежит глубже, чем простой факт, что в обоих случаях убитые существа являются коровами, освобожденными от естественной смерти.[26] В обоих случаях человек или лица, приговоренные к смерти, являются товарищами героя, чья смерть или смерть вынуждают героя продолжить свое путешествие в одиночку.[26] Он также отмечает, что в обоих случаях эпос описывает дискуссию между богами о том, должна ли виновная сторона умереть.[26] и это Гелиос угроза Зевсу, если он не отомстит за убийство своего скота в Одиссея очень похожа на угрозу Иштар Ану, когда она требует Быка в Эпос о Гильгамеше.[26] Брюс Лауден сравнивает насмешку Энкиду над Иштар сразу после убийства Небесного Быка с насмешкой Одиссея над гигантом. Полифем в книге IX Одиссея.[27] В обоих случаях собственный герой высокомерие после очевидной победы побуждает божество проклясть себя.[27]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Пауэлл 2012, п. 342.
- ^ а б c d е ж Черный и зеленый 1992, п. 90.
- ^ Пауэлл 2012 С. 341–343.
- ^ Черный и зеленый 1992, п. 89.
- ^ а б Тигай 2002, п. 24.
- ^ ETCSL 1.8.1.2
- ^ а б Тигай 2002 С. 24–25.
- ^ а б c Беркерт 2005 С. 299–300.
- ^ а б c d е ж Черный и зеленый 1992, п. 49.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k Гордон и Рендсбург 1997, п. 46.
- ^ а б c d е ж грамм Рис 1998, п. 99.
- ^ а б c d е ж грамм час Якобсен 1976, п. 201.
- ^ Гордон, Рендсбург и 1лғомжто997, п. 46.
- ^ а б c d е Далли 1989, п. 82.
- ^ Фонтенроуз 1980 С. 1 68–169.
- ^ а б c d Фонтенроуз 1980, п. 169.
- ^ а б Якобсен 1976, п. 202.
- ^ Далли 1989, п. 82-83.
- ^ Фонтенроуз 1980, п. 171.
- ^ Гордон и Рендсбург 1997 С. 46–47.
- ^ Рис 1998 С. 100–101.
- ^ а б c d Рис 1998, п. 100.
- ^ Pryke 2017, п. 205.
- ^ а б c d е ж Беркерт 2005, п. 300.
- ^ Андерсон 2000, п. 127.
- ^ а б c d Запад 1997, п. 417.
- ^ а б Louden 2011, п. 194.
Библиография
- Андерсон, Грэм (2000). Сказка в древнем мире. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж. ISBN 978-0-415-23702-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь, Британский музей прессы, ISBN 978-0714117058CS1 maint: ref = harv (связь)
- Буркерт, Вальтер (2005), «Глава двадцать: Ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (ред.), Спутник древнего эпоса, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8CS1 maint: ref = harv (связь)
- Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие, Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0-19-283589-5CS1 maint: ref = harv (связь)
- Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959], Python: исследование дельфийского мифа и его истоков, Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния, и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04106-6CS1 maint: ref = harv (связь)
- Гордон, Сайрус Х .; Рендсбург, Гэри А. (1997) [1953], Библия и древний Ближний Восток, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: W. W. Norton & Company, ISBN 978-0-393-31689-6CS1 maint: ref = harv (связь)
- Якобсен, Торкильд (1976), Сокровища тьмы: история месопотамской религии, Нью-Хейвен, Коннектикут и Лондон, Англия: Издательство Йельского университета, ISBN 978-0-300-02291-9CS1 maint: ref = harv (связь)
- Лауден, Брюс (2011), Одиссея Гомера и Ближний Восток, Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-521-76820-7CS1 maint: ref = harv (связь)
- Пауэлл, Барри Б. (2012) [2004], «Гильгамеш: героический миф», Классический миф (Седьмое изд.), Лондон, Англия: Пирсон, стр. 336–350, ISBN 978-0-205-17607-6CS1 maint: ref = harv (связь)
- Прайк, Луиза М. (2017), Иштар, Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, ISBN 978-1-138--86073-5CS1 maint: ref = harv (связь)
- Райс, Майкл (1998), Сила быка, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-0-415-09032-2CS1 maint: ref = harv (связь)
- Тигай, Джеффри Х. (2002) [1982], Эволюция эпоса о Гильгамеше, Воконда, Иллинойс: издательство Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 978-0-86516-546-5CS1 maint: ref = harv (связь)
- Вест, М. Л. (1997), Восточная сторона Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах, Оксфорд, Англия: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-815221-7CS1 maint: ref = harv (связь)