Ворона религия - Crow religion

Ворона религия коренная религия Люди ворона, Коренные американцы из Великие равнины площадь Соединенные Штаты.

Божество вороны

На языке ворона у Создателя много имен, например Акбаататдиа (Тот, Кто сделал все / Создатель всего наверху), Иичикбаали (Первый Деятель / Создатель) и Isáahkawuattee (Старик Койот). Все имена относятся к единственному, всемогущему богу, который, по мнению Ворона, создал вселенную.[1] Считается, что эта вселенная состоит из трех миров: первый - это физический мир, который считается самым маленьким из всех миров, второй - духовный мир, а третий - это место, где живет только Бог.[2]

Истории создания ворона

Одна из многих историй создания Ворона для физического мира напоминает, что Старик Койот (OMC) был один в большом океане, когда он увидел двух уток-самцов, плавающих на его поверхности. В разговоре с утками предмет обращается к тому, что лежит под водой. Старик Койот побуждает одну из уток нырнуть, что он и делает, и после нервного ожидания утка, наконец, выходит на поверхность с корнем в клюве. Еще одно опасное погружение поднимает грязь. На этой земле Старик Койот строит сначала остров, а затем и все земли Земли. Однако Земля пуста, поэтому Старик Койот использует корень, чтобы заселить планету растениями и деревьями. Несмотря на этот успех, Земля все еще была неправильной, она была слишком плоской, поэтому OMC сформировал землю, чтобы создать реки, горы и все географические объекты. И снова чего-то не хватало. Старик Койот и утки хотели друзей, поэтому он слепил Человека из глины. Но Старик Койот хотел, чтобы Человек был счастлив, поэтому он создал и Женщин, чтобы они могли быть довольны вместе и размножаться. Затем он сделал уток-самок, чтобы утки тоже были счастливы. Затем история развивается, где Старик Койот встречает другого Койота, и они решают путешествовать вместе, попадая в различные ситуации, которые в конечном итоге создают всех животных Земли.[3]

Вначале считается, что Вороны были близки к Богу, постоянно молились, чтобы показать свою преданность, однако со временем Вороны забыли молиться и навлекли на себя несчастья. Вороны верят, что они должны возродить эту связь через молитву, если хотят добиться процветания, многие ищут личных отношений с Богом для личного успеха.[4]

Ворона религиозное верование

Вороны часто используют слово «бабушка-Земля» как способ выражения физических вещей, созданных Богом, поскольку Бог, хотя и является частью физического мира, выходит за пределы первого мира. Из-за этого Бога часто иерархически называют «Выше», то есть высшим, а не физически на небесах.[5] Как Бог сотворил все, Вороны верят, что сила Творца есть во всем, и поэтому все в природе священно.[6] Поскольку Бог создал все и поэтому вездесущ, Вороны находятся в контакте с Богом во всех аспектах своей повседневной жизни. Именно из-за этой вездесущности и всемогущества Вороны проявляют религиозную терпимость. Одним из примеров такой толерантности является обзор мировых религий, сделанный Томасом Йеллоутейлом, знахаром Вороны и руководителем Танца Солнца. Желтохвост использовал метафору колеса телеги для описания религиозных верований, отмечая, что каждая спица представляет собой уникальный народ и религию. Если удалить одну спицу, колесо перестанет работать, а это значит, что должны присутствовать все спицы, чтобы сформировать круг жизни. Однако все спицы связаны с центральной балкой, Творцом. Следовательно, все религии и народы связаны с Богом, и все они одинаково эффективны как способы установления духовных отношений. В результате Вороны могут участвовать в нескольких религиях, и люди сами решают, какие методы они считают наиболее эффективными.[7] То, что сейчас считается традиционной религиозной практикой вороны, скорее всего, возникло где-то между 1725-1770 годами, во время больших культурных изменений после того, как вороны приобрели своих первых лошадей у ​​племени команчей в 1730-х годах.[8]

Baaxpée, Xapáaliia и духи

Священная сила Бога называется Baaxpée, что означает «сила, превосходящая обычное». Физическое проявление Baaxpée называется Xapáaliia, часто называемый «медициной», который представляет и действует как проводник Baaxpée дан Вороне Богом.[9]

Чтобы ворона приобрела Baaxpée они должны быть даны духом, Iilápxe, сверхъестественный покровитель из духовного мира. Поскольку духовный мир находится между физическим и третьим миром, где обитает Бог, считается, что духи являются посредниками между человеком и Богом и, следовательно, могут дарить Baaxpée. Вороны верят, что мир полон духов, которые часто принимают форму животных, особенно почитаются буйволы, птицы и медведи. Звезды, созданные Богом, также считаются в высшей степени священными, и их духи могут взаимодействовать с людьми так же, как животные-покровители. Явление духа часто определяет тип Baaxpée они дарят духом Лося как сильное и независимое животное, которое ассоциируется с повышением силы. Считается, что дух белки, который хранит орехи на зиму, чтобы прокормить свою семью, делает то же самое с людьми, помогая племени найти пищу.[10] Индивидуальные особенности каждого духа также влияют на тип Baaxpée учитывая, например, седой покровитель будет указывать на дар долголетия.[11] Однако нет установленного покровителя животных и Baaxpée для Ворона каждый дух индивидуален, человек, получивший его видение.[12]

Квесты видения

Согласно Воронам, в мире до резервирования существовало два основных способа, которыми Ворона может получить Baaxpée, во-первых, перейдя на Vision Quest. Есть много причин, по которым ворона захочет достичь Baaxpée через поиски видений некоторые могут быть больны и желать исцеления, другие могут захотеть набраться сил, чтобы победить своих врагов в битве, и многие хотят получить благословение от Бога, чтобы направлять их на протяжении всей их жизни.[13] Обычно Baaxpée Ворона желает достичь с помощью поисков видения, это личное и индивидуально для каждого человека.

Перед тем, как приступить к поиску, Ворона может посетить знахаря, чтобы определить, какой тип. Baaxpée будет больше всего помогать им, и повторять обряды и молитвы, чтобы убедиться, что их усилия следуют ритуалам.[14] Для самого квеста Ворона отправится одна в изолированное и видное место, часто на вершину холма (Вороны особенно любят Волчьи горы), чтобы обрести полное уединение для своей ритуальной молитвы.

В Вороне ритуал называется Bilisshíissanne, что переводится как «поститься без воды», поскольку участник клянется не есть и не пить в течение двух-трех дней, чтобы показать свою преданность Богу через жертву. Иногда также практикуется самоубийство, наиболее распространенным из которых является удаление пальца в качестве приношения Богу и в знак их посвящения. Цель этих пыток - показать их готовность полностью отдаться Богу и обрести жалость духа, представителя Бога.[15] Когда дух пожалеет участника, он вызовет видение, в котором покровитель усыновляет Ворона, даря Baaxpée. Отношения между духом и Вороном задумываются как отцовские, где дух как отец ведет ребенка Ворона по жизни, поэтому духов часто называют «отцами-лекарями». Однако Baaxpée достижения квестера одолжены духом, а не даны полностью, требуя от Ворона молиться своему покровителю, чтобы подтвердить узы между ними и сохранить Baaxpée сильный.[16]

Как только квест будет завершен и Baaxpée Получив это, искатель Вороны возвращался домой, часто навещая знахаря, чтобы обсудить их видение, чтобы полностью понять его значение. В память об их опыте квестер создаст Xapáaliia представлять своего покровителя, силу, которую они приобрели, и помогать Вороне направлять и поддерживать свои Baaxpée.[17] Для человека Xapáaliia может быть чем угодно, что они сочтут достаточным для обозначения связи между ними и их покровителем, например, если орел был их духом, ворона может решить взять перо орла в качестве своего Xapáaliia. Для каждой Вороны свои Baaxpée и их видение уникально и не может быть передано. Однако Xapáaliia это физический, мощный и священный объект, который можно передавать между Воронами, часто даровать после смерти членам семьи или отдавать Воронам, которые не могут получить собственное видение. Если ворона Xapáaliia известно, что он особенно могущественен, доказанный его способностью влиять на жизнь, они могут оказаться заваленными просьбами использовать его, однако решение, в конечном итоге, остается за владельцем относительно того, кому они его отдать.[18] Силы, которые Xapáaliia дары своему владельцу обычно отражают прагматические заботы повседневной жизни Вороны, будь то получение еды, хорошего здоровья, богатства или победы над врагами. Чтобы сохранить свои Xapáaliia чистым и счастливым их покровителем, жизненно важно, чтобы он не вступал в контакт с менструациями, если это произойдет, это оскорбит их Отца-Лекаря и навлечет болезнь на владельца.[19]

Танец Солнца

Второй способ, которым вороны девятнадцатого века могли попытаться получить Baaxpée прошел через Танец Солнца (aškišširissu-а). В отличие от квеста видений, Танец Солнца исполняется отдельными людьми на публичной церемонии на благо всего племени, чтобы гарантировать, что связь Ворона с Богом останется прочной, что принесет процветание и счастье.[20] Лесли Спир считала, что церемония Танца Солнца, скорее всего, пришла из племен шайеннов, черноногих и ацина, поскольку в этих группах были самые сложные церемонии танца Солнца.[21] Танец Солнца был запрещен в резервации Ворона в 1887 году как часть «цивилизационных» усилий, которые Индейское бюро предприняло в ту эпоху.[22] Эта практика была возрождена в 1941 году, когда Уильям Биг Дэй, после посещения Танца Солнца Шошонов, где он почувствовал сильную связь, исполнил первый Танец Солнца Вороны за пятьдесят четыре года, полагая, что его возрождение принесет счастье племени.[23] Практика выросла так, что к 1990-м годам каждое лето проводилось в среднем пять Танцев Солнца. В конце 1980-х годов в резервации была представлена ​​версия Танца Солнца Тетон-Сиу, в результате чего в некоторых танцах отображалась смесь характеристик шошонов и Тетон.[24]

Церемония Потовой Ложи

Меньший, но не менее важный ритуал, отмечаемый как в мире до резервации, так и в современном обществе воронов, - это ритуал парилка. Хотя этот ритуал практикуется в одиночку, это также важная предпосылка Танца Солнца, который, по мнению членов племени, очищает тело и подготавливает душу к Танцу Солнца. Эта связь видна в том, что Потовая Ложа часто упоминается как «Маленькая Ложа», младший брат «Большой Ложи», в которой исполняется Танец Солнца. Сама Потовая Ложа во многом имитирует Большую Ложу, состоящая из двенадцати шестов с дверью, обращенной на восток, чтобы приветствовать Солнце. В центре хижины вырыта яма размером 2 на 2 фута, в которую кладут горячие камни, нагретые огнем к востоку от хижины. На одного человека возлагается обязанность положить камни в яму, пока другие сидят и молятся в тишине. Первые четыре камня должны быть помещены крест-накрест, каждый из которых представляет четыре направления ветра и круг жизни. После того, как все камни размещены, начинается церемония, сначала на камни, называемые «апрельские ливни», наносится бессчетное количество капель воды, чтобы усилить пот в домике. Затем проводятся формальные четыре четверти церемонии с перерывом между ними. В течение первой четверти четыре углубления размещаются на камнях, вторая - семь, третья - десять, а затем четвертая - бесчисленная «четверть миллиона». Считается, что церемония очищает участников, подготавливая их к церемонии Танца Солнца, которая, рассматриваемая как форма духовной выносливости и войны, требует, чтобы Ворона была чистой, чтобы дать им духовную броню.[25]

Хотя точное происхождение Потовой Ложи неизвестно, Томас Желтохвост считал, что она произошла из истории Семи Бизонов, их товарища-самца, и их битвы против разъяренных бизонов. По сюжету каждый из семи бизонов атакует Bones Together, но ломает им ноги из-за чистой костяной брони. Наконец настала очередь человеческого союзника бизона, который перед атакой Bones Together молится Богу и получает благословение от орла, который дает ему Baaxpée превратиться в перышко. С помощью этой силы человек противостоит Bones Together, который атакует четыре раза, каждый раз пропуская мимо человека, когда тот превращается в перышко и невредимым улетает в сторону, словно пойманный на ветру. После четвертого заряда мужчина выстрелил стрелой в прямую кишку Bones Together, пронзив его сердце и убив его. Несмотря на победу, друзья человека тяжело ранены, поэтому вместе они проводят церемонию Потовой ложи, которая полностью исцеляет всех бизонов. После этого Семь Бизонов поднимаются в небо, чтобы создать Большую Медведицу, а человек - Малую Медведицу.[26] Потовая ложа также упоминается в истории о Человеке и семи баранах, который, несмотря на свои огромные способности, уважает Потовую ложу, признавая ее великую силу.[27]

Домик Танца Солнца: конструкция и символика

После очищения можно продолжить церемонию Танца Солнца. Однако сначала стоит взглянуть на здание Большой Ложи. Аше Изи, поскольку это жизненно важно для понимания Танца в контексте и сложной символики, задействованной в его построении. Ложа является ближайшим к церкви зданием, которое было у Вороны до резервации, и построена общиной на земле, принадлежащей спонсору танца.[28] Спонсором обычно является человек с хорошей репутацией, который желает получить конкретное благословение от Бога или потому, что у него было видение, в котором ему велено танцевать. Как спонсоры, они обязаны собрать все материалы, необходимые для постройки домика, определить общую программу танца и убедиться, что сам танец проводится должным образом, руководя ключевыми ритуалами и песнями.[29]

Самая важная составляющая ложи - центральный столб, вокруг которого вращается вся церемония. Разветвленное дерево выбирается спонсором и срубается с уважением и молитвой, если пень источает сок, это считается добрым предзнаменованием, и вороны благословят себя его выделением. Затем дерево переносят к месту проведения церемонии и поднимают в вертикальное положение так, чтобы промежность вилки была обращена на восток. К одной из ветвей вилки привязан белый флаг, к другой - голубой, белый, символизирующий землю, и синий - для неба, также прикреплено приношение табака, чтобы помочь Воронам общаться с Богом. На шесте углем нарисованы три кольца, которые символизируют количество дней в танце и три мира вселенной Ворона, черный уголь символизирует победу. Таким образом, пост становится представлением Бога, каналом для Baaxpée течь в танцоров. К центральному столбу также подвешены голова буйвола и тело орла - покровители, которые оживают в умах танцоров во время церемонии. Вокруг этого тотема размещены двенадцать столбов из тополя, примерно в сорока футах от центра, образуя границы сторожки с дверным проемом с восточной стороны. Двенадцать полюсов - это физическое проявление духовности Ворона, которое, когда оно соединено стропилами с центральным столбом, представляет связь Ворона с Богом, как колесо повозки Томаса Желтохвоста. Двенадцать столбов также представляют двенадцать месяцев в году в жизненном цикле Ворона и, образуя сферу, образуют сам круг жизни. Для современных Ворон, которые верят и в традиционные религиозные идеи, и в христианство, двенадцать столбов символизируют двенадцать апостолов, а три кольца на центральном столбе - три дня, которые Христос провел в своей гробнице.[30] Таким образом, домик для танцев Солнца предназначен для сосредоточения и направления Baaxpée Бога, давая участникам Ворона видения и благословение для всего племени.[31]

Церемония Танца Солнца

Как только домик построен, можно начинать церемонию. Подобно квесту видений, цель Танца Солнца состоит в том, чтобы Ворона продемонстрировала свою преданность, показывая жертву постом и пытки постоянными танцами, физически истощая себя во время молитвы Богу, в хижине, весь день нагретой ярким солнцем. . Традиционно основной целью Танца Солнца было дать скорбящему Божье благословение отомстить племени, убившему их родственника, и, в частности, дать возможность участнику причинить вред тем, кто несет ответственность за их убийство.[32] Однако, с навязанным миром резерваций, цель ритуала должна была измениться, вместо этого есть множество причин для исполнения Танца Солнца, включая обновление сезона, чтобы получить благословение Бога и, в редких случаях, достичь священной силы, чтобы помочь Воронам идти. на войну.[33] Хотя общая цель конкретного Танца Солнца может состоять в том, чтобы принести удачу племени, у каждого танцора были свои личные планы для участия. Некоторые могут захотеть получить Baaxpée через видения, вызванные танцем, в то время как другие, возможно, хотели вылечить болезнь либо для себя, либо от имени больного члена семьи.[34] Независимо от их мотивации, все танцоры перед церемонией обязуются использовать манекен Sun Dance, обещая танцевать в течение всего объявленного времени.[35]

Во время церемонии участники старались не отрывать глаз от идола на шесте, поскольку Ворона непрерывно танцевала, становясь все более утомленной, фигуры, казалось, оживают и танцуют вместе с ними, в конечном итоге заставляя танцора рухнуть и получить видение . Если танцор смотрел на голову Буйвола и танцевал достаточно долго, чтобы дух ожил, считается, что покровитель атаковал участника, в результате чего Ворона «сильно упала», вызвав видение. Когда танцор падал в обморок и входил в состояние видения, другие члены племени осторожно удаляли его из центра церемонии, позволяя их видению идти своим чередом. Когда танцоры просыпаются, они воодушевляются и быстро снова присоединяются к ритуалу.[36] Чтобы помочь танцорам достичь этих видений, барабанщики играют жизненно важную роль. Регулярные ритмы помогают танцору поддерживать свои усилия, а нерегулярные удары утомляют участников. Когда барабанщики видят танцора в объятиях видения, они увеличивают силу своей игры на барабанах, чтобы помочь им «упасть». Вождь барабанов часто молится за танцоров с помощью табачного дыма, чтобы помочь им вынести свою жертву.[37]

Если в девятнадцатом веке Танец Солнца мог длиться несколько дней, сегодня он обычно длится три дня. В начале каждого дня вороны собирались в хижине перед рассветом и смотрели на восток, чтобы поприветствовать утреннее солнце. Когда первые лучи появились над горизонтом, Вороны исполнили Церемонию Восхода, где участники Танца Солнца пытались поглотить силу Солнца во время молитвы, танца, дуя в свистки из орлиных костей и пения песни Восхода солнца. Во время церемонии восхода солнца запрещено ходить через вход в домик, так как это разрывает связь между танцорами и солнцем. Если человек должен перейти с одной стороны домика на другой, он должен пройти вокруг задней части домика. строительство.[38] В первый день танцев участники смиренно оделись в простую одежду, чтобы показать свое смирение перед Богом, однако на второй день, когда танцоры все больше устают, они носили яркую одежду, краску для лица и самые сильные лекарства, чтобы помочь им в их жизни. духовная война. Чтобы помочь им пережить этот трудный второй день и в знак признания их жертвы, члены племени предложили подарки и слова совета, а также построили в домике конструкции из ивы, чтобы затенять и поддерживать танцоров.[39] Ива имеет большое значение, поскольку ассоциируется с прохладой, обеспечивая символическое облегчение иссушенным участникам. Прилавки часто окрашивались в желтую охру, цвет, связанный с орлом, которого Вороны считают посланником к Богу.[40] Обычно в полдень третьего дня церемония заканчивалась прерыванием поста питьем освященной воды, принесенной женщинами племени. После питья произносились молитвы, чтобы поблагодарить танцоров за их жертву, и все племя участвовало в большом пиршестве. Считается, что возобновляя их связь с Богом, Танец Солнца дарует Божье благословение племени, принося им удачу и счастье в наступающем году.[41]

До того, как Танец Солнца был запрещен, некоторые Вороны выполняли особый тип самоуничижения. В грудных мышцах танцоров прокалывались отверстия, через которые веревка из сыромятной кожи привязывалась к шесту, после чего участник наклонялся назад, натягивая веревку на своей плоти в акте самоистязания. Свобода приходила только тогда, когда веревка проходила сквозь кожу танцора, показывая его преданность Богу.[42] Однако с возрождением Танца Солнца эта конкретная практика не была включена, и все же она остается одним из устойчивых образов Танца Солнца по сей день.

Diakaashe, "он действительно сделал это"

И в прошлом, и в настоящем выполнение этих ритуалов без правильного религиозного отношения лишило бы участника какой-либо выгоды. Величайший дар Богу - совершать каждую церемонию с Diakaashe«Он действительно сделал это», что ворона всем сердцем верила в силу Бога и поэтому действовала искренне и решительно.[43] «Если человек ожидает получить что-то великое, то он, вероятно, никогда ничего не получит. Отцы медицины никому ничего не должны. Мы должны осознать это и посвятить свою жизнь жизни в соответствии с указаниями, данными нам Свыше - не раз в год, а каждый день и год за годом ».[44]

Табак

Табак также является важным компонентом религии Ворона, растение почитается в секте Воронов, называемой Табачным обществом. Bacu'sua. Вороны считают, что табак был первым растением на Земле, семя которого было создано, когда Морнинг Стар превратилась из человека в табачное растение. Согласно преданиям Ворона, табак был обнаружен вождем Но Виталсом в Девилс Лейк в восточной части Северной Дакоты, получив указание от Бога искать растение, поклонение которому поможет Воронам почитать Бога.[45] Из-за этого табак воспринимается как основа благополучия племени, а сами вороны описывают его как «средство существования». Поскольку растение особенно почитается, Табачное общество гарантирует, что все обряды и ритуалы выполняются правильно, культивируя его, чтобы племя могло добиться успеха.[46] Считается, что когда курят священное растение, дым помогает нести молитвы Богу.

Для тех, кто считает курение священным курение, существует Общество священной трубки. В этом обществе курение осуществляется ежедневно, что позволяет его членам стать ближе к Богу. Как только трубка зажжена, стержень указывается вверх как подношение Богу, затем вниз к Матери Земле и, наконец, во всех четырех направлениях ветра. По окончании молитвы трубка возвращается на свое особое место в типи. Томас Йеллоу был сторонником этого метода почитания Бога, так как он считал, что это способ молитвы как часть повседневной жизни Ворона, что он считает особенно важным для должного уважения к Богу.[47] Желтохвост использовал описание священной трубки, данное Черным Лосем, чтобы продемонстрировать то, что он считал важностью испуганной трубки для Воронов. «С этой священной трубкой вы будете ходить по Земле; потому что Земля - ​​это ваши Бабушка и Мать, и она священна. Каждый шаг, сделанный к Ней, должен быть подобен молитве. Чаша этой трубки из красного камня; это Земля ... Ствол этой трубки из дерева, и он представляет все, что растет на Земле ... все сущности вселенной присоединены к вам, кто курит трубку - все посылают свои голоса Вакан-Танка, Великий Дух. Когда вы молитесь этой трубкой, вы молитесь обо всем и обо всем ».[48]

христианство

Сегодня религия ворона включает в себя не только традиционные верования ворон. За последние 100 лет среди людей ворона утвердилось несколько христианских сект. Истоки христианства среди воронов можно проследить до эпохи резерваций, когда вороны были ограничены относительно небольшим участком и тщательно контролировались белыми миссионерами и правительственными агентами. Первым и первоначально наиболее успешным христианским вероисповеданием были католические иезуиты, которые основали миссию Святого Ксаверия в Долине Бигхорн в 1887 году под руководством Пьерпаоло Прандо, после того как католики в течение семи лет странствовали с проповедями Вороне.[49] Вороны уважали Прандо за его решимость изучать их язык, что позволяло ему разговаривать с ними и позволяло ему переводить проповеди на Вороны, чтобы они могли понять христианского Бога.[50] В октябре 1888 года иезуиты объединили свою миссию с постройкой школы, которая еще больше вернула Воронов в их деноминацию. Ключом к успеху католиков была их способность справляться с Воронами на их собственных условиях, что миссионеры уважали традиционные верования Воронов, даже позволяя новообращенным Воронам становиться христианами. Xapáaliia.[51]

Поначалу протестантам не удалось обратить воронов в христианство. Несмотря на поддержку индийского офиса в убеждении, что протестантизм «возвысит» воронов, первая унитарная миссия, учрежденная в Литтл-Бигхорне в 1886 году Генри Ф. Бондом, не получила поддержки со стороны сообщества воронов. Бонд придерживался строгой формы протестантизма и поэтому отказался признать традиционные верования и культуру Ворона, тем самым оттолкнув племя. Подобная судьба постигла и миссию Американской миссионерской ассоциации, учрежденную в 1895 году под руководством Джеймса Грегора Берджесса.[52] Однако успех пришел в 1903 году, когда в Лодже Грасс была построена баптистская миссия, а в 1904 году была построена школа под руководством преподобного Уильяма А. Петцольдта. Эта школа оказалась особенно популярной, поскольку она находилась в самом центре общины Ворон, позволяя учащимся учиться, но оставаться дома, чего не позволяли удаленные школы-интернаты других христианских миссий. Эта миссия в Лодже Грасс оказалась настолько успешной, что иезуиты, ослабленные из-за прекращения финансирования их миссии в 1895 году, открыли там школу.[53]

Хотя эти христианские группы добились успеха в обращении воронов, им было намного труднее заставить своих обращенных поклоняться исключительно христианскому Богу. Это сопротивление было вызвано системой верований Ворона, христианство считалось одним из многих способов установить отношения с Богом, позволяя традиционным верованиям Ворона сосуществовать с христианскими практиками. Это нежелание Кроу стало еще более разочаровывающим для христианских миссионеров с культурным и религиозным возрождением Кроу на рубеже веков, выдвинувшим на первый план то, что они считали «примитивной» религией.[54] Единственной успешной христианской сектой, которая заставила Ворон поклоняться только Богу, был евангелизм, который в 1980-х годах пережил религиозный бум, основав церкви в районах по всей резервации. Члены этих церквей отвергали любую форму традиционной религии Кроу, однако это было исключением из правил.[55]

Пейот и Церковь американских индейцев

Частью более широкого духовного пробуждения стало распространение религии пейот, которая достигла резервации Ворона в 1910 году.[56] Церемонии пейота включают употребление в пищу сушеных кончиков кактуса пейот, произрастающего в северной Мексике и на крайнем юге США. После употребления пейот вызывает чувство эйфории, визуальных искажений и ощущение безвременья. Использование пейота в церемониях берет свое начало в доколумбовой Мексике, и в отчетах семнадцатого века католическими миссионерами записано его использование во всех ночных церемониях коренными народами этого региона.[57] Традиционно пейот принимают по многим причинам, среди которых есть стремление к долголетию и крепкому здоровью, чтобы очистить тело и душу, а также принести удачу и защитить от вреда.[58] Хотя ученые все еще обсуждают этот факт,[кем? ] что церемонии пейота были привезены в США кочевыми коренными американцами апачи и команчи, которые часто путешествовали к югу от границы, чтобы совершать набеги и пасти своих лошадей.Именно сосредоточение этих коренных народов в резервациях Оклахомы позволило этой местной практике выжить и развиться. Впервые многие племена жили в непосредственной близости, имея возможность общаться друг с другом, поскольку они были вынуждены изучать английский язык, чтобы иметь дело с индийским офисом. Затем правительство США помогло ритуалам пейота, отправив коренных американцев в школы-интернаты. Школы были плавильным котлом коренных племен, и ученики делились своими знаниями о церемониях пейота. Затем эти молодые люди будут образованными и влиятельными членами своих племен, что позволит им продвигать использование пейота в своих общинах.[59] Использование пейота так быстро распространилось в резервациях Оклахомы, потому что это был элемент местной культуры, который еще не был уничтожен белыми, что обеспечило коренным американцам бесценную связь с их прошлым.[60]

В 1918 году практикующие пейот, столкнувшись с преследованием правительства, организовали Церковь американских индейцев в надежде, что как официальная организация США будут вынуждены признать пейот законной религией.[61] Члены Церкви употребляют пейот, а затем всю ночь поют и молятся Богу. Вождь команчей Куана Паркер прокомментировал разницу между церковью коренных американцев и христианством, отметив, что «Белый человек входит в свой церковный дом и говорит около Господи, но индеец заходит в типи и говорит к Иисус."[62]

Индийский офис, полагая, что пейот вызывает привыкание и вреден для «цивилизации», запретил продажу растения в Монтане в 1923 году. Когда выяснилось, что Вороны ехали в Вайоминг за кактусом, в 1929 году там был введен запрет на пейот. Однако из-за кампании Bird Above, которая показала, что пейот способствует развитию добродетели, поощряя моногамию, трудолюбие и умеренность, в то время как тесты показали, что растение не вызывает привыкания, запрет был отменен.[63] Религия пейота оказалась популярной, и отчаявшиеся миссионеры в 1930-х годах заявили, что большинство их членов будут посещать христианские проповеди, но при этом будут придерживаться веры в пейот. [64] Считается, что на рубеже тысячелетий в резервации Ворона ежегодно проводится около ста церемоний пейота.[64] Среди ворон исповедуют другие коренные христианские религии, в том числе местную форму пятидесятничества, которая первоначально была введена в резервации верующими воронами в 1920-х годах, но сегодня имеет много приверженцев.[65]

Медицина и целительство

Лекари этого племени известны как Акбаалия («целитель»).[66]

Mannegishi

В Mannegishi, также называется маленькие люди, - лысые гуманоиды с большими объемными красивыми глазами и крошечными загорелыми телами. Они были обманщики и может быть похож на феи.

использованная литература

  1. ^ Фрей, Родни (1997). Мир вороньих индейцев: как домики в плавнях. Норман; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. п. 63.
  2. ^ Желтохвост, Томас (1991). Желтохвост: Ворона-знахарь и руководитель Танца Солнца. Норман; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. стр.103 –105.
  3. ^ Хокси, Фредерик Э. (1989). Ворона. Нью-Йорк; Филадельфия: Издательство Chelsea House. стр.13 –16.
  4. ^ Желтохвост. 1991. С. 102–103.
  5. ^ Желтохвост. 1991. стр. 102.
  6. ^ Макклири, Тимоти П. (2012). Звезды, которые мы знаем. Длинная роща: Waveland Press. стр. xvii.
  7. ^ Желтохвост. 1991. стр. 150.
  8. ^ Стертевант, Уильям К. (2001). Справочник североамериканских индейцев, Vol. 13, Часть 2 из 2. Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновский институт. С. 695–696.
  9. ^ Фрей. 1997. стр. 61.
  10. ^ Фрей. 1997. С. 66–68.
  11. ^ Лоуи, Роберт Х. (1966) [1936]. Индейцы вороны. Нью-Йорк: Холт Райнхарт и Ватсон. п. 245.
  12. ^ Лоуи. 1966. с. 251.
  13. ^ Медицина Кроу, Джозеф (1992). Из самого сердца страны ворон: Истории индейца-вороны. Нью-Йорк: Книги Ориона. п. 82.
  14. ^ Желтохвост. 1991. С. 116–117.
  15. ^ Лекарственная ворона. 1992. стр. 80.
  16. ^ Фрей. 1997. С. 71–73.
  17. ^ Желтохвост. 1991. стр. 120.
  18. ^ Лоуи. 1966. С. 238–239.
  19. ^ Sturtevant. 2001. С. 707–708.
  20. ^ Фрей. 1997. стр. 98.
  21. ^ Фогет, Фред В. (1984). Танец солнца шошони и вороны. Норман; Лондон: Университет Оклахомы Пресс. стр.77.
  22. ^ Hoxie. 1989. с. 95.
  23. ^ Hoxie. 1989. С. 108–109.
  24. ^ Стуревант. 2001. С. 713–714.
  25. ^ Желтохвост. 1991. С. 106–110.
  26. ^ Желтохвост. 1991. С. 111–113.
  27. ^ МакКлирли. 2012. С. 80–81.
  28. ^ Желтохвост. 1991. стр. 154.
  29. ^ Voget. 1984. с. 197.
  30. ^ Voget. 1984. с. 234.
  31. ^ Voget. 1984. С. 144–153.
  32. ^ Лоуи. 1966. с. 297.
  33. ^ Voget. 1984. с. 78.
  34. ^ Voget. 1984. С. 199–201.
  35. ^ Sturtevant. 2001. с. 708.
  36. ^ Фрей. 1997. С. 116–118.
  37. ^ Voget. 1984. С. 259–261.
  38. ^ Voget. 1984. с. 244.
  39. ^ Желтохвост. 1991. С. 158–175.
  40. ^ Voget. 1984. с. 249.
  41. ^ Желтохвост. 1991. стр. 175.
  42. ^ Hoxie. 1989. с. 92.
  43. ^ Фрей. 1997. стр. 83.
  44. ^ Желтохвост. 1991. стр. 178.
  45. ^ Surtevant. 2001. с. 707.
  46. ^ Лоуи. 1966. с. 274.
  47. ^ Желтохвост. 1991. С. 124–128.
  48. ^ Желтохвост. 1991. стр. 128.
  49. ^ Хокси, Фредерик Э. (1995). Исторический парад: становление вороны в Америке 1805-1935 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.198.
  50. ^ Hoxie. 1995. стр. 201.
  51. ^ Hoxie. 1995. С. 201–203.
  52. ^ Hoxie. 1995. С. 204–205.
  53. ^ Hoxie. 1995. С. 207–208.
  54. ^ Hoxie. 1995. стр. 212.
  55. ^ Sturtevant. 2001. с. 712.
  56. ^ Hoxie. 1989. с. 103.
  57. ^ Стюарт, Омер С. (1987). Религия пейота: история. Университет Оклахомы. стр.25.
  58. ^ Стюарт. 1987. с. 31.
  59. ^ Стюарт. 1987. С. 57–65.
  60. ^ Ла Барре, Уэстон (1969). Культ Пейота. Пресс для шнурков для обуви. п. 166.
  61. ^ Стюарт. 1987. с. 222.
  62. ^ La Barre. 1969. с. 166.
  63. ^ Hoxie. 1995. С. 220–221.
  64. ^ Hoxie. 1995. стр. 224.
  65. ^ Sturtevant. 2001. с. 714.
  66. ^ Фрей, Родни (1993). Мир вороньих индейцев как домики в плавнях. Университет Оклахомы Пресс. ISBN  978-0-8061-2560-2.