Имельда Кахипи-Эндайя - Imelda Cajipe-Endaya - Wikipedia

Имельда Кахипи-Эндайя (родился 16 сентября 1949 г.) яs a Филиппинский Художник-эстамп, живописец, художник смешанной техники и инсталляций, куратор и организатор арт-проектов. Она также является автором различных текстов и книг, а также соучредителем КАСИБУЛАН, коллектив художников на Филиппинах. Она также инициировала ПАНАНАВ Филиппинский журнал визуальных искусств, из которых она была первым редактором. Имельда Каджипе-Эндайя стала главной фигурой филиппинских феминистских и национально-освободительных движений и филиппинского искусства. Ее защита интересов женщин сосредоточена на истории и культуре Филиппин.

Ранние годы

Cajipe-Endaya родился в Манила, Филиппины.[1] Ее отец пережил Марш смерти, а ее мать была фармацевтом и учителем химии.[2] Работа Каджипе-Эндайя возникла в период брожения 1960-х и 1970-х годов на Филиппинах. Это был период, характеризовавшийся социально-политическими потрясениями и пробуждением в ответ на объявление военного положения на Филиппинах, в результате войны во Вьетнаме и ряда экономических кризисов.[3] Видно, что это сильно повлияло как на ее искусство, так и на ее участие в женском и народном освободительном движении на Филиппинах.

Образование

Она посетила Университет Филиппин Колледж изящных искусств в Quezon City, Филиппины, где она получила степень бакалавра в области рекламного искусства в 1970 году и изучала историю искусства и критику в 1976-77 годах. В 1976 году она выпустила серию гравюр, связанных с современной идентичностью на Филиппинах, которую она назвала «Нинуно». После окончания учебы она занималась в основном каллиграфией и офортом под влиянием таких художников, как Бенедикто Кабрера и Офелия Гельвезон-Теки. В 1979 году она была награждена золотой медалью по гравюру от Художественная ассоциация Филиппин в 1979 году. Она начала рисовать маслом в 1981 году. Два года спустя она создала картину под названием «Пасьянг Баян» (Страсть нации), которую она описывает как выражение «народного гнева против нарушений прав человека, совершаемых диктаторским режимом, что привело к в утрате наших демократических свобод ".

Карьера

После учебы Каджипе-Эндайя подрабатывала архивным исследователем и писателем, создавая семью. Ее выставка печати в 1979 году заслужила признание критиков. В 1980 году Имельда Каджипе-Эндайя была признана одной из десяти лучших мастеров гравюры группой критиков.[4] В 1987 году она стала соучредителем женского коллектива художников "Касибулан".[5] и служил его первым президентом.[1] Она выставлялась на Филиппинах и за рубежом, курировала крупные выставки самостоятельно и руководила новаторскими инициативами в качестве организатора, деятеля культуры и писателя.[6] В 1990-х годах Каджипе-Эндайя начал работать с акрилом и получил ряд наград, в том числе специальную награду от предбиеннале в Чеджу, Корея в 1995 году, премию Araw ng Maynila в области живописи в 1998 году и RP Centennial Honors for the Arts в 1999 году. С 2005 по 2009 она жила в США со своим мужем Симпличио, экономистом и консультантом по проектам.[1] Она была лауреатом премии Федерации искусств округа Ориндж Нью-Йорка в 2005 и 2006 годах и премии Американского общества современных художников (Аска) в Нью-Йорке в 2009 году. В 2017 году она создала большую фреску под названием «Переворот», которую она описывает как «необходимое для освобождения людей от текущих социальных недугов» и как своего рода самотрансформацию.[1]

Каджипе-Эндайя также опубликовал ряд книг. В январе 2016 года была выпущена книга «Alter / (n) ations: The Art of Imelda Cajipe Endaya», сборник статей шести важных женщин в ее жизни, их взглядов и стремления к равенству женщин.[7]

Ключевые темы в художественной практике

Личность

С самого начала карьеры Имельды Кахипе-Эндайя она смешивала местные филиппинские материалы и формы с новыми формами, чтобы объединить свою социальную приверженность со своей художественной практикой.[4] Большая часть ее работы включает использование переработанных и найденных предметов. Как архивный исследователь и писатель, она обнаружила исторические и религиозные материалы, такие как Доктрина Христианская, Доктрина Китая и Боксерский кодекс, которые датируются 16-19 веками, когда Филиппины были колонией Испании.[4] Эти предметы старины вдохновили ее на визуальную деконструкцию истории Филиппин с точки зрения поиска филиппинской культурной идентичности. Использование ею изображений филиппинских предков из этих колониальных источников было художественным исследованием коренных корней страны.[6] Художник также обращается к проблеме Американский империализм через ее работы, включающие образы и повествования, наводящие на мысль о влиянии Голливуда, американского телевидения, поп-музыки и моды - настоящая культурная бомбардировка.[3] Эти работы изображают неизбежную напряженность между колониальными и коренными культурами,[6] как показано в ранней работе (1979) «Saan Ka Nanggaling, Saan Ka Darating?» (Где ты был, куда идешь?). Благодаря изображениям стертых и затененных аква-тонированных силуэтов на фоне разбросанных испанских шрифтов, эта работа отражает сложные культурные изменения, которые пережила женщина из числа коренного населения. [6] и подчеркивает необходимость для филиппинского общества утвердить свою культурную самобытность.

Опыт диаспорного филиппинских сообщества и перемещения

Работы Имельды Каджипе-Эндайя также исследуют неоднородный опыт филиппинской диаспоры. Переплетенная с темой филиппинской идентичности, она также исследует опыт филиппинских трудовых мигрантов.[3] В 1981 году она создала серию картин в стиле соцреализма, на которых были изображены жены и матери, ставшие свидетелями неолиберального феномена экспорта рабочей силы, вытеснения коренных культур из-за технологий и сельского хозяйства.[1] Затем ее участие в протестных движениях усилилось, поскольку в ее работах стали исследоваться темы прав человека, бедности и национальных проблем. Это можно увидеть в ее работе «Пасьянг Баян» (Страсть нации) (1983), в которой говорится о борьбе народа против милитаризации на Филиппинах и несправедливости военного положения при диктатуре президента Маркоса при содействии американского империализма.[1] Использование периодических изданий, наклеек, репродукций произведений искусства и текстов позволило ей осветить национальные социальные, политические, экологические и экономические проблемы и борьбу на Филиппинах. Она продолжила исследования филиппинской гравюры с 17 века и местного народного искусства.[3] В ее работах исследуется опыт продолжающейся колонизации, Армагеддона, вызванного непрерывной филиппинской оккупацией и несоответствующей модернизацией, а также устранение травм, нанесенных этой борьбой.[6]

Работы художника стали еще более сильными в анализе проблем и проблем, с которыми сталкиваются филиппинские женщины, включая феномен невест по почте, справедливость для женщин для утех во время Второй мировой войны, женщин как экспорт рабочей силы и права детей.[1] Объединение художницей смешанной техники и живописи соцреализма позволило ей еще больше инсценировать эти темы. Она исследует способы, которыми филиппинки привносят свою культуру везде, куда бы они ни пошли, в символах и знаках, надеясь преодолеть их разлуку и одиночество. В этой части своей работы она использует религиозную иконографию и элементы, включая наплечники, святые иконы, муравьи или фигурки-амулеты, а иногда и книги.[3] Это можно увидеть в ее работе «Иностранная домашняя работа» (1995), где пол устлан текстами о конкретных проблемах, с которыми сталкиваются домашние работники, и решения которых изложены на женской гладильной доске.[1] Ее использование предметов повседневного обихода из дома можно увидеть в сборках смешанной техники, где она использует нипа и савали от Бахай Кубо, а также одежду, Walis (метла), шаль ее бабушки, джинсовая куртка ее мужа, шаль бабушки и ее собственные расшитые бисером туфли.[1] При этом она также делится своим личным анекдотом, точкой зрения или опытом. Ее опыт работы в качестве филиппинки-мигрантки также можно увидеть в ее работе, поскольку она сама переехала в Нью-Йорк из Манилы в начале 2000-х годов.[8] Инсталляции Каджипе-Эндайя очень личные, но они также отражают взгляды, которые в основе своей являются коллективными.[9]

Надежда и воодушевление

Помимо сообщества и борьбы, Имельда Каджипе-Эндайя также окружает тему расширения возможностей и надежды.[1] В своих произведениях она ищет героинь и героев, черпая вдохновение в замученных активистах, выступающих против режима Маркоса, революционерах из Филиппинской борьбы за независимость конца XIX века и неизвестных женщинах-художниках.[9] Таким образом, она надеется связать себя и зрителей с женщинами, которыми она восхищается, и создает сеть выравнивания с телами героинь, разделенных географией и историей.[9] В одной из ее работ «Tanong ni Totoy» (1981) передана тема свободы от тревог в заключении женщин после их стремления к этой свободе.[6] Ее работы также отражают участие женщин в проведении реформ в области прав рабочих, сельскохозяйственных ресурсов и землевладения после свержения диктатуры Маркоса.[6] К 1990-м годам ее работы больше сосредотачиваются на силе женщин и их силе. Об этом свидетельствует ее работа «В Албании есть филиппинка: появляется более сильная женщина» (1999). Это в то время, когда она сама проявляла свое сильное присутствие как на Филиппинах, так и в мировом мире искусства.[6] Имельда Каджипе-Эндайя также говорит о важности сохранения местной мудрости во времена неуместной модернизации и колониального господства.[6] Ее работы в значительной степени исследуют центральные роли, которые филиппинские женщины и искусство играют в исцелении, как ран нации, личных и коллективных.

Феминизм и политика

Активизм Имельды Кахипе-Эндайя начался в 1960-х годах в Филиппинском университете, когда она была студенткой изобразительного искусства.[10] Она перешла в студенческую политику из-за растущего недовольства режимом Маркоса.[10] Каджипе Эндайя продолжает принимать участие в организации и защите прав женщин, а также в борьбе с социальными проблемами дома и за рубежом. Это можно увидеть в ее искусстве, а также в ее основных ролях в Касибулане (Кабабайхан са Синин в Багонг Сибол на Камалаян или Женщины в искусстве и зарождающемся сознании) и в Пананау, который позволил изменить обе эстетические области искусства в Филиппины, а также социально-политические сферы, за которые выступают художники, женщины и филиппинцы.[10]

Возникновение феминистского сознания на Филиппинах

70-е и 80-е годы на Филиппинах признаны важным историческим моментом, поскольку они стали свидетелями появления женской группы, которая пересмотрела основы борьбы женщин за расширение прав и возможностей.[10] Осознанно или нет, но группа нашла привязанность к феминистскому проекту в тот период, и поколение женщин-художников теперь занимало важные должности учителей, администраторов, работников культуры и художников.[10] И как отдельная личность, и как коллектив, Имельда Каджипе-Эндайя рассматривается как важная женщина, вышедшая из группы.[10] Мануэль Родригес, старший. провела мастер-классы по гравюрам, на которых Кахипе-Эндайя посетила вместе с другими женщинами-художниками Филиппин, в том числе Бренда Фахардо, Офелия Гельвезон Теки, Адиэль Эвало, Флоренсия Мота, Джо Эскудеро, Petite Calaguas, Имельда Накпил, Иви Авеллана-Косио, Нельфа Керубин, Мерседес Лизинг, Vinia Avanceña, Лита Перес, Эвелин Коллантес, Рода Ректо, Флора Маулеон и Лорн Фигероа. Первый музейный хранитель Культурного центра Филиппин, Роберто К. Родригес (более известный как Чабет) подверг сомнению понятие искусства как учреждения во время режима Маркоса, которое озвучивало свои претензии на прогресс, национальную идентичность и легитимность.[10] Помимо этой работы, пионерами которой были Родригес-старший и Чабет, были также учреждены все женские организации, связанные с искусством. В нее входили Касибулан и Калайан (Катипунан Кабайхан для Калайана, или Организация женщин за свободу). Это сформировалось в конце 1980-х годов, когда политическое сопротивление и радикализация против авторитарного правления достигли пика.

Появились и другие группы, озабоченные широким кругом вопросов - от участия в политической жизни, здоровья до культуры. Возникшие группы работали над критикой и продолжают критиковать социальные болезни, присоединяясь к более широкой борьбе за политические и социальные перемены.[10] Сюда входила подпольная революционная группа, Макибака (Malayang Kilusan ng Bagong Kababaihan или Свободное движение новых женщин), которое началось незадолго до того, как президент Фердинанд Маркос объявил военное положение в 1972 году.[10] Наряду с этим формирование группы было ГАБРИЭЛА, Совет по первичной медико-санитарной помощи, Отделение обеспокоенных артистов женского бюро Филиппин и женское бюро при правительственном культурном центре Филиппин.[10] Обеспокоенные художники из филиппинского женского бюро внесли свой вклад в демонстрацию талантов женщин, которые в то время были в авангарде инициатив роста, включая Имельду Кахипе-Эндайя.[10] Из этих коалиций выросло обсуждение феминистской практики и теории, для чего Касибулан продолжает воспитывать художников, которые выражают феминистское сознание через свое искусство.[10]

Касибулан

В период брожения также были созданы женские организации, включая Касибулан, президентом-основателем которого выступила Имельда Каджипе-Эндайя.[6] Он был официально зарегистрирован в 1989 году и был основан на практике, основанной на общении, сестринстве и солидарности.[11] Коллектив запустил стратегии расширения прав и возможностей женщин, которые стали результатом обсуждений с женщинами разных профессий.[10] С появлением нового демократического пространства после свержения диктатуры Маркоса после убийства Акино группа позволила женщинам занимать эти пространства. Главный проект Касибулана включал в себя создание репрезентации и видимости женщин-художников, а также их братские узы. Они также подвергли сомнению каноны искусства и бросили вызов господствующим стереотипам и параметрам, окружающим художников и их роли.[10] Она расширила свое членство и вышла за рамки академических женщин и художников и выступила за права женщин, вышедшие из области искусства. Экспонаты группы подчеркивают важность и превосходство женщин, разрушая примат «изящного искусства» над «искусством коренных народов» или «народным» искусством.[10] Другие выставки, такие как «Filipina Migranteng Manggagawa» (Филиппинские рабочие-мигранты), провели пропаганду, обсуждение и анализ нынешней филиппинской диаспоры женского труда.[10] Они также работали с женщинами Паэте, Лагуна на юге Лусона. Произошел обмен эстетическими и культурными практиками, который создал альтернативную местную художественную практику, которая бросает вызов и трансформирует туристическую и культурную индустрию штата, поскольку она финансировалась Национальной комиссией по культуре и искусству (NCCA). В работах Каджипе-Эндайя сочетаются куклы така из ее родного города Пете, чтобы создавать новые образы женщин, преодолевая границы между изящным и народным искусством.[10] Группа и работы Каджипе-Эндайя демонстрируют повествование, созданное через сестринство и солидарность, достигнутую между людьми через взаимодействие друг с другом через общий опыт потрясений и успеха.[11] Решая задачу социальных изменений, сестринство и солидарность дают женщинам возможность и дальше решать эти проблемы.

Панано Филиппинский журнал визуальных искусств

Имельда Кахипе-Эндайя также учредила Национальную комиссию по культуре и искусству (NCCA), финансируемую Филиппинами. Панано. Она была членом Комитета по изобразительному искусству, который был учрежден в соответствии с законом, согласно которому ГЦСИ стал ключевым культурным органом, подчиняющимся канцелярии президента.[12] NCCA был сосредоточен на создании изменений с нуля, уходя корнями в волонтерскую работу, с практикующими художниками из разных дисциплин и филиппинскими коренными общинами с севера и юга Филиппин. Ряд добровольцев нашли свое участие в формировании политики и управлении государством, однако, как деятели культуры, их считали второстепенными после «жесткой политики».[12]

Каджипе-Эндайя работал с Полом Зафараллой в подкомитете группы по документации, исследованиям и публикациям, чтобы сформулировать проект комитета по визуальным искусствам: Панано.[12] Это был первый филиппинский художественный журнал в своем роде, поскольку он работал, чтобы изменить и противостоять «манильскому, рыночному, склонному к голубым фишкам» художественному творчеству и письму, существовавшему на Филиппинах в то время, которое исключало значительную часть искусства. производится и выставляется по всей стране.[12] Каджипе-Эндайя провел переговоры с широким кругом людей, которые пришли из различных идеологических и географических практик, чтобы прийти к соглашению о создании Pananaw.[12] Затем серия журналов стала некоммерческой из-за непредвиденных обстоятельств организационных фигур и изменения обязанностей в структуре комитета. Некоммерческая организация была преобразована из группы, управляемой исключительно художниками, в группу, работающую с критиками, менеджерами по культуре, а также с галеристами с целью создания продуктивных дискуссий между актерами в мире искусства.[12] Ко второму тому Каджипе-Эндайя отошел от должности директора проекта, что позволило Pananaw автономно работать благодаря импульсу молодых редакторов, писателей и художников, которые позволили пересечь различные потоки смыслообразования.[12] Каджипе-Эндайя говорит о роли Пананау в локализации дискурсов в рамках параметров и периферий, что создает динамический обмен между художниками и учеными для процветания отдельных людей, нации и искусства.[12]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j «Экспозиция Имельды Кахипе-Эндайя в музее Святой Схоластики». Филиппинский Daily Inquirer. Получено 8 ноября 2017.
  2. ^ «Подарки из прошлого». Положительно филиппинский журнал. Получено 8 ноября 2017.
  3. ^ а б c d е Гильермо, Алиса. «Имельда Каджипе-Эндайя: просвещенная перспектива». Арт-проект "Зеленая папайя". Получено 24 октября, 2018.
  4. ^ а б c Кинтанар, Тельма Б; Вентура, Сильвия Мендес (1999). Имельда Каджипи Эндайя: к народному искусству. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео Де Манила. С. 53–68.
  5. ^ Флорес, Патрик (24 февраля 2015 г.). "В фокусе: рождение женщин-артистов". Национальная комиссия по культуре и искусству. Получено 24 октября 2018.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j Датуин, Флодетт V мая (2014). «Сестричество и солидарность: Имельда Каджипе Эндайя и касибулан». Феминистские исследования. 40: 602–627. JSTOR  10.15767 / feministstudies.40.3.602.
  7. ^ "Alter / (n) ations: Искусство Имельды Каджипи Эндая". Художественная сцена Манилы. 16 января 2016 г.. Получено 8 ноября 2017.
  8. ^ Ито, Лиза (2007). "Родители женщин-художников: Норма Лингорен и выставка филиппинцев Валонга". Ctrl + Pdf Журнал современного искусства. 6: 24–29.
  9. ^ а б c Тамбе, Ашвини; Тайер, Милли (2014). "Предисловие". Феминистские исследования. 40 (3): 511–517. JSTOR  10.15767 / feministstudies.40.3.511.
  10. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Датуин, Флодетт Май V (2002). Домашняя память о теле: филиппинские художники в изобразительном искусстве с XIX века до наших дней. Кесон-Сити: Университет Филиппин Press.
  11. ^ а б Фахардо, Бренда В. (2010). «Сестричество и солидарность: Имельда Каджипе Эндайя и касибулан». Alter / (n) ations: Искусство Имельды Каджипе Эндайя. Кесон-Сити: Университет Филиппин Press. С. 58–69.
  12. ^ а б c d е ж грамм час Легаспи-Рамирес, Эйллен (2010). «Сознательные ассоциации: потоки дискурса и практики». Alter / (n) ations: Искусство Имельды Каджипе Эндайя. Кесон-Сити: Университет Филиппин Press. С. 58–69.

дальнейшее чтение

  • Патрик Флорес. «Имельда Каджипи Эндайя, сшивающая краску в коллаж». Exultrade, 2009. (ISBN  978-161-539-980-2)
  • Флодетт Мэй Датуен. "Alter / (n) ations: Искусство Имельды Каджипе Эндайя". The University of the Philippines Press, Филиппины, 2010 г. (ISBN  978-971-542-641-1)
  • Никанор Г. Тионгсон (редактор) Энциклопедия искусства КПК, Том IV. Филиппинское изобразительное искусство, Манила, Культурный центр Филиппин, 1994.