Индийская программа размещения - Indian Placement Program

В Индийская программа размещения, или же Программа размещения индийских студентов (ISPP), также называемый Программа размещения ламанитов,[1] управлялся Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) в Соединенных Штатах, официально действующая с 1954 года и практически закрытая к 1996 году. Пик ее развития пришелся на 1960-е и 1970-е годы. Коренной американец ученики, которые были крещеными членами Церкви СПД, были помещены в приемные семьи членов СПД в течение учебного года. Они посещали государственные школы, в которых большинство населения составляют белые, а не индийские школы-интернаты или местные школы в резервациях.

Программа была разработана в соответствии с теологией СПД, согласно которой обращение и ассимиляция в мормонизм могли помочь коренным американцам, которые были классифицированы как Ламанийцы с точки зрения теологии в Книге Мормона. По оценкам, 50 000 детей коренных американцев прошли программу.[2][3] Размещение в приемной семье было предназначено, чтобы помочь развить лидерство среди коренных американцев и ассимилировать их в культуру большинства американцев. Стоимость ухода оплачивалась приемными родителями, а финансово стабильные семьи выбирались церковью. Большинство этих размещений произошло на Навахо, с пиковым количеством учащихся 5 000 в 1972 году. Программа уменьшилась в размере после 1970-х годов из-за критики, изменения нравов коренных американцев и ограничения программы для старшеклассников по мере того, как школы улучшали резервирование. Многие студенты и семьи хвалили программу; другие критиковали его и Церковь СПД за ослабление связей коренных американцев с их собственной культурой.

Весной 2015 года четыре истца (теперь именуемые «Ответчиками доу») подали иски в районе Window Rock, Навахо Племенной суд, утверждая, что они подвергались сексуальному насилию в течение многих лет, пока находились в приемной семье, примерно с 1965 по 1983 год, и церковь СПД не обеспечивала их адекватной защиты.[4] Церковь подала иск в федеральный окружной суд в Солт-Лейк-Сити, утверждая, что Племенной суд не обладает юрисдикцией, и добиваясь судебного запрета, «чтобы приостановить рассмотрение дела под юрисдикцией племен».[4] Судья федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении, а также постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в суде племен. Это считается большой победой племенной юриспруденции.[4]

История

Прекурсоры

Смотрите также: Закон об оказании помощи индийским рабам и заключенным

В первые дни существования Церкви СПД в Юте мормоны часто воспитывали детей коренных американцев в своих домах. Лидер Бригам Янг выступал за покупку детей удерживаются коренными американцами и мексиканскими торговцами как рабы (юридическая практика в Территория Юта до американская гражданская война ), освободив их от рабства, и призвал Святых последних дней обучать и воспитывать детей, как если бы они были их собственными.[5]

Теология СПД предполагает, что коренные американцы имеют особый статус. Он постановил, что у коренных американцев было два различных фенотипа: "Нефийцы светлокожие, «праведные и цивилизованные люди»; и Ламанийцы, «праздные, жестокие и кровожадные», за что были «прокляты Богом» темнокожими ».[3] Хотя это преобладающая точка зрения, существуют альтернативные точки зрения относительно того, действительно ли различие, упомянутое в Книге Мормона, относится к цвету кожи. Эти разные взгляды более сложны, чем изображают популярные и упрощенные характеристики. Подробнее см. Брант А. Гарднер, «Что в Книге Мормона означает« кожа тьмы »?»[6]

Индийская программа размещения студентов (ISPP) конца 20-го века была разработана на основе неформального размещения в 1947 году в Ричфилд, Юта церковью СПД. 16-летний Навахо подросток, Хелен Джон, попросила разрешения остаться в городе, чтобы пойти в школу. В результате Голден Бьюкенен и Майлз Дженсен организовали неформальную программу трудоустройства под руководством Спенсер В. Кимбалл, который был председателем церковного комитета по отношениям с индейцами. С разрешения родителей Хелен было разрешено остаться с семьей Бьюкенен, которую она знала в Ричфилде. Эта договоренность не была официальной программой, но она была основой для индийской программы размещения, которая будет создана позже. Бьюкенены согласились принять и других детей,[7] и в том же году трое студентов были зачислены на неофициальную программу. Эти меры продолжались, и к 1954 году около 68 студентов из числа коренных американцев (в основном из народа навахо) были размещены в приемных семьях в четырех разных западных штатах.[8]

ISPP работала над внедрением западных представлений о промышленности путем навязывания этнорелигиозной идентичности. Ламанийская идентичность определила индейцев как культурно и духовно отступников-израильтян, предназначенных для восстановления в наши дни через интернализованную протестантскую трудовую этику. Хотя некоторые отвергли эту теологическую идентичность, другие сочли ее силой и расширением возможностей, поскольку они посещали школы и участвовали в конкретных усилиях ISPP по развитию западных моделей лидерства среди коренных американцев.[9]

ISPP был определен как «возможность получения образования», а не как приемная семья. Его целью было «ассимиляция и« отбеливание »индийских детей как божественный императив, изложенный в Книге Мормона».[3] Члены церкви считали, что «обучая и ассимилируя индийских детей в мормонскую культуру и религию, они могут« стать легче », тем самым разрушив их ламанийское (или темнокожее)« проклятие »и восстановив пророчество об их искуплении».[3] В 2013 году Церковь СПД официально отказалась от этой народной веры.[3]

Организация индийской программы размещения

Успех этих студентов привел к тому, что в июле 1954 года церковь учредила официальную программу трудоустройства в рамках церковных социальных служб.[8] который был частью Общество милосердия. В рамках этой программы каждому приемному ребенку из числа коренных американцев был назначен социальный работник. Центр приема был построен в Ричфилде для размещения большого количества участников. Были организованы автобусы и другой транспорт, чтобы доставить детей в центр, где они будут накормлены, пройдут медицинское обследование и будут представлены их приемным семьям.[7] В нем приняли участие студенты из народа навахо и других племен Юго-Запада, а также некоторых из других частей Соединенных Штатов.

Когда программа стала институциональной, были некоторые жалобы, что СПД миссионеры были назначены для набора новых участников. В 1956 году Бюро по делам индейцев получило жалобы на то, что программа приема на работу использовалась для увеличения усилий церкви по прозелитизму. В марте 1957 года правительства Юты и Аризоны встретились с представителями церкви, чтобы обсудить этот вопрос. В результате ответственность за принятие окончательного решения о приеме студентов в Индийскую программу трудоустройства была возложена на соцработников, а не на миссионеров.[7]

Для того, чтобы дети могли участвовать в программе, их родители должны были запросить их размещение. Приемные родители были рекомендованы местными епископами и должны были предоставить бесплатное жилье, питание и одежду для детей коренных американцев. Эти дети должны были быть не моложе восьми лет, креститься как члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, иметь хорошую репутацию в церкви и быть здоровыми.[8]

В октябре 1960 года Кимбалл обсудил программу на Генеральная конференция. Он сказал, что туземцы, которые участвовали в программе, постепенно светлеют, становясь «белыми и красивыми».[10] «День ламанийцев близок», - сказал Кимбалл, утверждая, что ученики навахо были «такими же легкими, как англосы» и, в одном случае, были на несколько оттенков светлее родителей »в той же резервации, в том же Хоган в зависимости от того же солнца, ветра и погоды ".[10] Церковь отошла от других квалификаций, основанных на расе, которые, хотя и практиковались, никогда не принимались как доктрина и были отвергнуты церковью. См., Например, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, «Раса и священство».[11] Кроме того, в заголовках Священных Писаний, не считающихся доктриной, удалены расовые ссылки.[12]

Разработка

Некоторые семьи крестили своих детей в церкви, чтобы получить возможность ходить в школу за пределами резервации. Чтобы этого избежать, в 1950-х и 1960-х годах церковь добавила в программу новые требования для приема детей. В 1969 году в церкви была создана Объединенная социальная служба; это стало административным органом для запуска индийской программы размещения. В 1973 году он был переименован и организован в Социальные службы СПД.[7]

К 1972 году почти 5000 коренных американцев жили в приемных семьях в рамках этой программы. Некоторые студенты продолжили обучение в Университет Бригама Янга, получив высшее образование. В 1971 году они создали коллектив певцов и танцоров под названием «Поколение ламанийцев». Среди их произведений была песня «Go My Son», посвященная «лестнице образования».[13]

В 1972 году на местных руководителей священства была возложена ответственность за набор и отбор новых студентов. Из-за резкой критики и растущей активности коренных американцев программа была почти прекращена в 1977 году. Правительство США заказало исследование в рамках Секретариата Межгосударственного договора, который курировал образовательную деятельность. Он услышал много похвал от семей коренных американцев за программу.[7] Оценив результаты программы и выслушав отзывы участников и приемных семей, церковь решила продолжить ее.[8]

После 1972 года количество студентов, участвовавших в программе, уменьшилось. К концу 1970-х годов количество участников индийской программы трудоустройства составляло около 2500 человек. В ответ на улучшение местных школ, которые развивались в резервациях, а не школах-интернатах, в 1980-х годах Программа трудоустройства для индейцев ограничивала участников только старшеклассниками; количество студентов упало до 500 в 1990 году. В 1996 году участников практически не было, хотя последние закончили обучение в 2000 году.[7]

В 1970-х годах Индийская программа размещения была направлена ​​на создание более прочных связей и улучшение взаимодействия между родными семьями и избранными приемными семьями. Целью программы было «познакомить коренных американцев с основными ценностями и социальными ролями, не требуя отказа от старого ради нового».[8] По данным Института Максвелла при УБЯ, он пытался помочь коренным американцам получить более формальное образование и обучение, одновременно помогая им сохранить свою идентичность.[7]

Полученные результаты

По программе были проведены многочисленные исследования. Как записано, около трети участников остались в программе до окончания средней школы. 40 процентов студентов решили бросить программу, а 15 процентов студентов покинули программу по желанию или потребностям родителей. Учащиеся, которые бросили учебу, по-прежнему имели больше шансов закончить среднюю школу, чем их сверстники из числа коренных американцев, которые не участвовали в программе. 82% студентов, участвующих в программе трудоустройства в Индии, закончили обучение. Исследования показали, что «чем дольше студенты остаются в программе, тем больше у них шансов найти работу и высокий доход», а также выйти замуж.[7]

Критика

Однако, начиная с 1970-х годов, программа трудоустройства в Индии подвергалась все большей критике. В 1977 году правительство США заказало исследование для расследования обвинений в том, что церковь использовала свое влияние, чтобы подтолкнуть детей к участию в программе. Комиссия пришла к выводу, что программа была в основном положительной и пользовалась решительной поддержкой как со стороны родителей-индейцев, так и со стороны белых приемных родителей.[14]:194–195 Критики «рассматривают вмешательство как посягательство на право быть полностью коренным американцем, ослабление культурного плюрализма и причину психологического ущерба».[8] Большинство студентов приехали из Навахо.

Тяжба о сексуальном насилии

22 марта 2016 года два члена навахо (истцы «RJ» и «MM») подали жалобу в г. Навахо Районный суд (а племенной суд ) против LDS Family Services и против Корпорации президента, обвиняя в сексуальном насилии во время их размещения в приемной семье в IPP с 1976 по 1983 год.[15][16] Их жалоба была изменена 21 апреля.[17]

31 мая 2016 года третий истец навахо («BN») подал иск, в котором утверждалось, что в период с 1965 по 1972 годы злоупотребляли.[18] 6 июня четвертый истец («LK») подал иск в районный суд Навахо.[19]

Также 31 мая адвокаты церкви СПД подали прошение о декларативном решении в Окружной суд США округа Юта (нет суд племен), добиваясь как заявления о том, что суд племени не обладает юрисдикцией по данному делу над церковью, так и постановления, запрещающего рассмотрение иска в суде племени. Поскольку иск Церкви был подан против истцов навахо в Окружном суде, Церковь становится истцом в федеральной юрисдикции.[20]3 июня адвокаты церкви СПД подали ходатайство судье Роберт Шелби в Окружном суде, включив истца Б.Н., и изменил свой ответ, требуя федерального постановления, запрещающего суду племен возбуждать дело.[21]

В ноябре 2016 года судья Федерального окружного суда Роберт Шелби отклонил ходатайство церкви об отклонении и постановил, что сначала она должна «исчерпать все средства правовой защиты» в суде племен. Шелби написал, что

необходимо было позволить судам навахо составить фактическую документацию, потому что «существующая запись существенно неполна в отношении характера и объема соглашений [между церковью СПД и ответчиками] и любой связи между этими соглашениями и предполагаемыми поведение "заявлено в жалобах Ответчиков Доу.[4]

Приказав мормонской церкви сначала исчерпать свои средства правовой защиты в племенном суде, Шелби сказал, что судебная система народа навахо сможет оценить обстоятельства дела и определить, находится ли юрисдикция на рассмотрении. Кроме того, это дало бы судам навахо время для анализа сложных юридических и фактических вопросов - тем самым продвигая четкую политику Конгресса по продвижению племенного самоуправления и развитию судебной практики племенных судов.[4] Это решение считается большой победой племенной юриспруденции.[4]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Бен Уинслоу, «Церковь СПД проиграла запрос на запретительный судебный приказ по искам о сексуальном насилии», Fox13 News (Солт-Лейк-Сити), 16 ноября 2016 г .; доступ 5 декабря 2016 г.
  2. ^ Лилли Фаулер, "Почему несколько коренных американцев подали в суд на мормонскую церковь", Атлантический океан, 23 октября 2016 г .; доступ 5 декабря 2016 г.
  3. ^ а б c d е Сюзетт Брюэр, «Я Икс: мормонская церковь сталкивается с растущим скандалом с сексуальным насилием, часть 1», Индийская страна сегодня, 19 октября 2016 г .; доступ 5 декабря 2016 г.
  4. ^ а б c d е ж Сюзетт Брюэр, "Нация навахо обладает юрисдикцией в деле мормонского сексуального насилия, правила судьи", Индийская страна сегодня, 18 ноября 2016 г .; доступ 5 декабря 2016 г.
  5. ^ Джонс, Сондра (2000), Суд над доном Педро Леоном Луханом: нападение на индийское рабство и мексиканских торговцев в Юте, Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, ISBN  0874806151, LCCN  99041534, OCLC  42022311
  6. ^ https://www.fairmormon.org/archive/publications/what-does-the-book-of-mormon-mean-by-skin-of-blackness
  7. ^ а б c d е ж грамм час Аллен, Джеймс Б. (1998). "Взлет и падение Индийской программы размещения студентов СПД, 1947–1996". Мормоны, Священное Писание и Древний мир: Исследования в честь Джона Л. Соренсона. Прово: Фонд исследований древних и мормонских исследований: 85–119.
  8. ^ а б c d е ж Ладлоу, Дэниел Х. (1992). Энциклопедия мормонизма. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 679–680. Получено 2 сентября 2016.
  9. ^ Мэтью Гарретт, Мормоны, индийцы и ламанийцы: программа размещения индийских студентов, 1947-2000 гг.. Кандидат наук. диссертация, Университет штата Аризона, 2010; доступ 5 декабря 2016 г.
  10. ^ а б Алиса Лэндри, «Братья и сестры навахо заявляют об« ужасающих »сексуальных надругательствах; предъявляют иск мормонов», Индийская страна сегодня, 5 апреля 2016 г .; доступ 5 декабря 2016 г.
  11. ^ Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
  12. ^ http://archive.sltrib.com/article.php?id=50882900&itype=CMSID
  13. ^ Алиса Лэндри, «Инструмент ассимиляции или благословение? В рамках программы размещения студентов-мормонов из Индии», Индийская страна сегодня, 7 января 2016 г .; по состоянию на 8 декабря 2016 г.
  14. ^ Гаррет, Мэтью (август 2016 г.). Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа размещения индийских студентов, 1947-2000 гг.. Университет Юты Пресс. ISBN  9781607814948.
  15. ^ Грин, Марк; Стейнбрехер, Лорен (24 марта 2016 г.). «Церковь СПД названа в иске о сексуальном насилии над детьми навахо в приемной семье». Fox 13 Новости.
  16. ^ "Жалоба окружного суда народа навахо в связи с нанесением телесных повреждений" (PDF).
  17. ^ "Окружной суд народа навахо внесла поправки в жалобу о причинении личного вреда" (PDF).
  18. ^ Фонсека, Фелиция (31 мая 2016 г.). «Женщина навахо подала в суд на мормонскую церковь, обвиняя ее в жестоком обращении». Новости Хавасу.
  19. ^ Добнер, Дженнифер (7 июня 2016 г.). «Мужчина из Юты - четвертый навахо, подавший в суд на мормонскую церковь, обвиняет в сексуальном насилии в программе приемных родителей». The Salt Lake Tribune.
  20. ^ «Жалоба на декларативное решение» (PDF).
  21. ^ Уинслоу, Бен (3 июня 2016 г.). «Церковь СПД добивается запретительного судебного приказа в судебных процессах о сексуальном насилии навахо». Fox 13 Новости.

дальнейшее чтение

  • Мэтью Гарретт, Создание ламанийцев: мормоны, коренные американцы и программа размещения индейцев, 1947-2000 гг., Солт-Лейк-Сити: Университет Юты, 2016 г.
  • Джонс, Сондра (2000), Суд над доном Педро Леоном Луханом: нападение на индийское рабство и мексиканских торговцев в Юте, Солт-Лейк-Сити: Университет штата Юта Press "[1] "