Кандзё - Kanjō

Ритуальная корона Кандзё, период Камакура-Эдо (13-17 века)

Кандзё (勧 請) в Синтоизм терминология указывает на процесс распространения, посредством которого ками, ранее разделенный процессом, называемым бунрей, приглашается в другое место и там вновь закрепляется.[1]

Эволюция кандзё процесс

Кандзё изначально был Буддийский термин и позже вошел в синтоистский словарь.[1] А кандзё была просьба проповеди Будды с искренним сердцем, а позже стала означать побуждение Будда или же бодхисаттва оставаться в этом мире, чтобы проповедовать и спасать других людей.[1] Затем эта концепция получила дальнейшее развитие и стала означать акт (и фактические слова) просьбы будд или бодхисаттв сойти к алтарю во время буддийской службы.[1] В Японии это слово постепенно приобрело нынешнее значение, означающее закрепление Будда или же ками в здании впервые.[1]

В кандзё процесс

Прежде чем его можно будет перенести на новое место, ками должны быть разделены.[нужна цитата ] Подпроцесс разделения и сам разделенный дух называются бунрей (分 霊), Go-Bunrei (御 分 霊) или же Wakemitama (分 霊).[1] Процесс распространения, описанный священниками как сродни зажиганию свечи от другой уже зажженной свечи, оставляет первоначальный ками неповрежденной на своем первоначальном месте и, следовательно, не меняет никаких своих свойств.[1] В Wakemitama обладает всеми качествами оригинала и поэтому является «живым» и постоянным.[1] Этот процесс используется часто, например, во время синтоистских фестивалей (Мацури ) для оживления временных святилищ, называемых Микисё (神 酒 所) и их микоши.[2]

Инари Кандзё

В ками Инари подвергся кандзё обрабатывать чаще, чем любой другой ками,[3] и поэтому является хорошим примером его использования.

Передача не обязательно происходит из святыни в другую: новым местом может быть частный объект или индивидуальный дом. Зарегистрирован случай, когда Инари был повторно закреплен в лиса дыра[3][4] Фактически, первые записанные Инари кандзё, в 842 г. ками 's перевод в Оно-но Такамура скипетр.[3] В ками затем был перевезен владельцем в Муцу-но Куни (Аомори).[3] Несколько лет спустя он вернулся в Киото, и люди Аомори попросили его оставить дух, что он и сделал в том, что впоследствии стало Такекома Инари.[3]

В 1194 году император Го-Тоба решил, что только Храм Фусими Инари мог исполнять любую из частей Инари кандзёОднако злоупотребления были такими, что святыня стала выдавать сертификат подлинности каждому разделенному духу.[3] В эпоху Мэйдзи этот процесс был ненадолго объявлен вне закона по всей стране, но был возвращен по многочисленным просьбам, и в настоящее время в большинстве крупных святынь Инари его проводят за плату, иногда решаемую святыней, а иногда оставляемую на усмотрение прихожан.[3] По состоянию на 1990 год храм Фусими Инари проводил его восемьдесят тысяч раз для частных лиц.[3] Верующим часто предоставляется возможность назвать свое личное имя. ками. В Тоёкава Инари молящийся может купить статую, а затем принять участие в церемонии, называемой Кайген, чтобы оживить его.[3]

Когда одна из форм Инари обновляется под другим именем, ей также можно поклоняться для определенной функции.[3] В дальнейшем предполагается, что все новые функции являются специальностями ками, особенно в случае большого успеха в восстановлении святилища, даже когда эти функции очень далеки от его первоначального характера, как, например, рыбалка в случае Инари.[3]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час Смайерс (1999: 235)
  2. ^ Сонода (1975: 12)
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k Смайерс (1999: 156-160)
  4. ^ Лиса - символ Инари.

Библиография

  • Смайерс, Карен Энн. (1999). Лиса и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  9780824820589; ISBN  9780824821029; OCLC 39523475
  • Смайерс, Карен Энн. «Мой собственный Инари»: персонализация божества в поклонении Инари., 1996. Онлайн-архив японского журнала религиоведения, получено 22 июля 2020 г.
  • Сонода, Минору. Традиционный фестиваль в городском обществе, 1975, Онлайн-архив японского журнала религиоведения, получено 22 июля 2020 г.
  • Bunrei, Энциклопедия синтоизма, получено 8 июля 2008 г.