Манекджи Нуссерванджи Дхалла - Maneckji Nusserwanji Dhalla

Манекджи Нуссерванджи Дхалла
Манекджи Нуссерванджи Дхалла (Колумбийский университет, 1914) .png
Дхалла в 1914 году в Колумбийском университете
Родившийся22 сентября 1875 г.
Сурат, Индия
Умер25 мая 1956 года
Карачи, Пакистан
Род занятийСвященник и богослов
Манекджи Нуссерванджи Дхалла, Авраам Валентайн Уильямс Джексон, Генри Клюз, и Джелал Муниф Бей в Колумбийский университет в 1914 г.

Манекджи Нуссерванджи Дхалла (22 сентября 1875 - 25 мая 1956), также сокращенно М. Н. Дхалла, был пакистанцем Зороастрийский священник и религиовед.

Дхалла наиболее известен своей критикой ортодоксальных фракций в Парси сообщество. В частности, он был категорически против чрезмерной ритуализации религиозной практики, в том числе использования Башни Безмолвия. В своей автобиографии он также критиковал ортодоксальный отказ принимать обращенных,[1] отмечая, что «постоянная блокада притока извне, отказ от загона растущим числом как мужчин, так и женщин, а также постоянно падающая рождаемость в обществе [...], можно сказать, что [ вопрос обращения] стал той нитью, на которой висит само существование этого микроскопического сообщества ".[2]

В Энциклопедия Iranica запись для Дхаллы, написанная сыном современника Дхаллы, с которым главный священник много лет враждовал между собой, резюмирует позицию Далласа как «вовлеченную в проблему прозелитизма [...], которая преследовала общину; хотя он и придерживался либеральных взглядов в этом вопросе, он всегда был на стороне ортодоксального большинства ».[3] Сам Дхалла просто признал, что «отвечая на вопросы, касающиеся церемоний и конвенций, я не высказываю своего личного мнения как мыслящий человек, скромный ученый или реформист, потому что у меня нет на это полномочий. Я - главный священник. [сообщество], которое на 75% консервативно, а исполнительский класс священников на 99% ортодоксален. Эти господа считают более поздние [традиционные трактаты] подлинными сводами законов по обычаям и условностям, поэтому мои ответы вынуждены основываться в основном на соответствии со своими учениями ".[4]

биография

Манекджи Дхалла родился 22 сентября 1875 года в г. Сурат, Индия в семью Годавара священники. В возрасте 3 лет его вместе с отцом Нуссерванджи Дхаллой отправили в Карачи (затем город в Синд провинция Британская Индия, и сегодня находится в Пакистане), где впоследствии работал его отец.

В 1890 году, в возрасте 15 лет, Дхалла начал подготовку к священству. Вскоре после этого он прервал учебу, чтобы поработать и таким образом увеличить скудный доход семьи. В 1894 году Дхалла стал редактором ежемесячного журнала. Гулшан-э-Данеш. Два года спустя Дхалла приобрел право собственности на журнал, но был вынужден закрыть его, когда через несколько месяцев закончились средства. Возникший долг останется с ним на многие годы.

Дхалла завершил свое духовное образование 21 марта 1895 года в возрасте 20 лет, и его первая лекция в качестве полноценного священника была на аташ, Огонь. В следующие три года он опубликовал шесть буклетов (в Гуджарати язык ) по различным аспектам зороастрийской религии. 21 сентября 1900 года, незадолго до своего 25-летия, Дхалла прочитал свою первую публичную лекцию в Бомбее (ныне Мумбаи ), первый из того, что станет лекционным туром по Индийскому субконтиненту.

Цикл лекций сделал его известным среди Парси общины, а в августе 1901 года Дхалла был принят в аспирантуру в Авестийский и Пехлеви учится в Сэр Джамсетджи Джеджибхой Мадресса (сегодня Институт Дж. Дж.) в Бомбее. Он окончил университет в 1904 году, пройдя пятилетний курс чуть более чем за три.

В мае 1905 г. при финансовой поддержке Парси сообщества (в частности, Семья Тата ), Дхалла продолжил обучение в Колумбийский университет в Нью-Йорке, где он учился под личной опекой А. В. Уильямс Джексон, авторитет в Авестийский язык. Даже с подготовительной помощью Шапурджи Саклатвала и Дживанджи Джамшеджи Моди Нью-Йорк изначально был настоящим культурным шоком для Дхаллы, который до своего приезда в Соединенные Штаты даже не носил «иностранную одежду».[5] «Как и когда носить эти [костюмы], мне было совершенно неизвестно».[6]

Тем не менее, и с большой финансовой дисциплиной, в течение следующих трех лет Дхалла учился Иранские языки и санскрит как специальности с несовершеннолетними по филологии и философии. Он получил Степень магистра в 1906 г. После публикации его диссертации по Ньяиши или зороастрийские литании, Дхалла была награждена Кандидат наук. в мае 1908 г.

Опыт Колумбийского университета дал Дхалле «новый взгляд на жизнь».[7] и он начал «рассматривать религиозную литературу под новым углом».[8] Он «отказался от традиционной религии».[9] и его «увлечение ритуальной религией» исчезло.[10] Теперь он «считал этику высшей формой религии».[11] и "встал на путь преданности"[12] Его «антагонизм по отношению к западной культуре превратился в дружбу».[13] Хотя позже будет сказано, что его время в Колумбии заставило его «почувствовать влечение к мистицизму»,[14] Дхалла в своей автобиографии однозначно говорит об обратном.[15]

22 апреля 1914 года Дхалла и его жена снова отплыли в Соединенные Штаты, где у Дхаллы должна была храниться его книга. Зороастрийское богословие опубликовано. Там Дхалла прочел серию лекций на тему «Культура Востока» под председательством Уильямса Джексона.

В сентябре 1921 года Дхалла в сопровождении своей жены и сына (Наримана, который в конечном итоге также будет учиться в Колумбии) снова отправился в Нью-Йорк, на этот раз, чтобы получить свою книгу. Зороастрийская цивилизация опубликовано. По дороге семья также провела четыре месяца в Иран и Ирак, где Дхалла снова прочитал серию лекций. Хотя Дхалла был потрясен условиями жизни (не только зороастрийцев), он обнаружил, что все еще средневековая инфраструктура предоставляла ему возможности для более тесных контактов с людьми, которые у него были бы с более современными видами транспорта.[16] В Нью-Йорке Дхалла читал лекции всякий раз, когда представлялась возможность. После публикации его книги Дхалла и семья вернулись в Карачи через Лондон, Париж, Берлин, Вену, Милан, Рим и Неаполь и почувствовали на себе последствия войны, закончившейся всего три года назад. После пятинедельной остановки в Бомбее они вернулись в Карачи в июле 1922 года.

В 1929 году Дхалла снова отправился в Нью-Йорк, чтобы присутствовать на праздновании 175-летия Колумбийского университета, и на котором он получил почетную награду. Доктор литературы (Литт. D.). Его книга Наш совершенствующийся мир: образ жизни Заратуштры был впоследствии опубликован там, и он снова читал лекции. На обратном пути - на этот раз на восток - он с удивлением обнаружил, что известен в Японии. Оказалось, что недавно о нем была опубликована газетная статья. Дхалла была повышена до салона первого класса для дальнейшего путешествия в Карачи.

В июне 1935 года Дхалле было присвоено звание Шамс-уль-Улема посредством Британское колониальное правительство. В январе 1938 года Дхалла снова отправился в Нью-Йорк, где его великое произведение История зороастризма затем был опубликован.

24 июня 1942 года его жена Кувербай умерла от желудочного недуга. Ей было 65 лет. Дхалла продолжал писать и читать лекции до 1954 года. Он умер в 1956 году в возрасте 79 лет. Он был единственным рукоположенным Дастуром или Первосвященником Карачи.

Библиография

Манекджи Нуссерванджи Дхалла опубликовал около 30 работ за свою карьеру. Большинство из них были в Гуджарати и напрямую адресован парсскому сообществу. К работам, получившим больший тираж, относятся:

  • Украшение священников, Карачи, 1899 г.
  • Плацдармы чистоты, Карачи, 1900.
  • Ньяиши или зороастрийские литании (Докторская диссертация), Нью-Йорк, 1908.
  • Зороастрийское богословие, Нью-Йорк, 1914, репр. Бомбей, 1999.
  • Зороастрийская цивилизация, Нью-Йорк, 1921, репр. Бомбей, 2000 г.
  • Наш совершенствующийся мир: образ жизни Заратуштры, Нью-Йорк, 1930 г.
  • История зороастризма, Нью-Йорк, 1938, репр. 1963, 1977, 1985 гг.
  • Посвящение Ахура Мазде, Нью-Йорк, 1941; переработанный и расширенный Карачи, 1947 г.
  • Древняя иранская литература, Карачи, 1949.
  • Куда привязано человечество?, Карачи, 1950.
  • Мировые религии в процессе эволюции, Карачи, 1953.

Атма Катхаего автобиография (написанная на гуджарати) была опубликована в Карачи в 1942 году. Впоследствии она была переиздана в переработанном и расширенном издании в 1946 году. После смерти Дхаллы автобиография была переведена на английский язык и опубликована как Сага о душе в Карачи в 1975 году.

Дхалла также является автором нескольких статей в Энциклопедия религии и этики.

Рекомендации

  1. ^ Дхалла 1975, гл. LXV, LXVI.
  2. ^ Дхалла 1975 С. 713–714.
  3. ^ ДжамаспАса 1996, п. 2.
  4. ^ Дхалла 1975, п. 547.
  5. ^ Дхалла 1975 С. 109–110.
  6. ^ Дхалла 1975, п. 110.
  7. ^ Дхалла 1975, п. 156.
  8. ^ Дхалла 1975, п. 159.
  9. ^ Дхалла 1975, п. 184.
  10. ^ Дхалла 1975, п. 199.
  11. ^ Дхалла 1975, п. 215.
  12. ^ Дхалла 1975, п. 224.
  13. ^ Дхалла 1975, п. 229.
  14. ^ ДжамаспАса 1996, п. 1.
  15. ^ Дхалла 1975 С. 224–228.
  16. ^ Дхалла 1975 С. 401–403.

Процитированные работы

  • Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1975), Сага о душе: автобиография, Карачи: Мемориальный институт Дастура Дхалла
  • Джамаспаса, Кайхусру М. (1996), "Дхалла, Манекджи Нуссерванджи", Энциклопедия Iranica, Коста Меса: Mazda, 7, получено 29 мая 2018