Пантун Сунда - Pantun Sunda

Пантун Сунда это тип Суданский устное повествование с вкраплениями песен и музыки, играемых на какапи, разновидность цитры. Пантун предназначен для произнесения во время вечернего представления, во время которого один исполнитель рассказывает историю посвящения героя: главный герой покидает свое королевство в поисках опыта, красивых принцесс, чтобы стать его женой, власти, других королевств, подлежащих подчинению , осуществление мечты (Росиди 1984a: 143); после достижения своей цели он наконец возвращается в свое королевство. Наряду с описанием исторических событий рассказы часто содержат мифологические элементы. Пантун изначально не записывались, барды часто были неграмотными и во многих случаях слепыми. Первоначально представления носили сакральный характер, что было ясно из подношений, сделанных в начале чтения, а также из содержания вводной части рассказа, называемой раджа, которая была призывной песней, в которой просили помощи божественных фигур отразить дурное влияние. Лингвистическая форма пантуна не была строго фиксированной, однако преобладающей формой, используемой в большинстве пантунов, является восьмисложный стих. За подробным описанием природы и формы сунданского пантуна можно обратиться к Эринге (1949), к Хермансоэмантри (1977–79).[1]:10

В настоящее время проводится несколько шоу Pantun Sunda из-за падения популярности этой формы после широкого внедрения радио и телевидение в домохозяйствах по всей Западная Ява.[2][3]

Транскрипция пантун рассказы

Пантун, будучи устными текстами, не записывались в Суданский литературная традиция; только в конце девятнадцатого века первые пантун были записаны письменно (в начале обычно какаракан сценарий) по наущению вестерн (нидерландский язык ) энтузиасты. После создания Индонезия, Суданский ученые внесли важный вклад в изучение пантун, опубликовав больше устных текстов, а также критически исследуя их. Особо следует упомянуть проект Аджипа Росиди, у которого в начале семидесятых было записано значительное количество пантун, поскольку они исполнялись певцами из разных регионов мира. Западная Ява (см. Rosidi 1973). Записанный пантун был переписан и в виде трафарета распространен в ограниченном кругу. Позже ряд из них был опубликован в виде книги, например: Mundinglaya di Kusumah (1986). Великолепное исследование буквальной структуры пантуна было написано Германсоэмантри (1977–79); Kartini et al. (1984) написал полезный сравнительный анализ сюжета пантуна на основе обзора 35 рассказов о пантуне. Ценный труд о музыкальных аспектах исполнения пантун, основанный на обширных данных, собранных в этой области, был написан А. Н. Вайнтраубом (1990).[1]:11

в Санхьянг Сиксаканда Каресиан, датированные 1518 годом, упоминаются пантун: «hayang nyaho di pantun ma: Langgalarang, Banyakcatra, Siliwangi, Haturwangi, Prepantun tanya» (если вы хотите знать пантун, например, Langgalarang, Banyakcatra, siliwangi, Haturwangi, певец, спросите у пантун и Данасасмита 1981а: 14). На протяжении веков многие древние элементы сохранились, хотя содержание рассказанных историй и используемый язык претерпели изменения и адаптации. Мало того, что во многих текстах пантун присутствует ряд арабских слов, которых нет в доисламских старосунданских текстах; Репертуар современных исполнителей пантун включает исламские сказки, как видно из списка, приведенного в Weintraub (1990: 23-4).[1]:11

Список рассказов о пантунах

На основе Буди Рахаю Тамсиа в его книге Камус Истилах Тата Баса Джунг Шастра Сунда, есть такие истории о пантунах:[4]

  1. Чунг Ванара
  2. Лутунг Касарунг
  3. Mundinglaya di Kusumah
  4. Ария Мандинг Джампаринг
  5. Баньяккатра
  6. Бадак Сангора
  7. Бадак Синга
  8. Бима Манггала
  9. Бима Ваянг
  10. Будак Манджор
  11. Будуг Басу / Шри Садана / Суланджана
  12. Буджанг Пангаласан
  13. Бурунг Баок
  14. Буют Орененг
  15. Далима Ваянг
  16. Демунг Калаган
  17. Деугдюг Пати Джая Перанг / Раден Деугдюг Пати Джая Перанг Прабу Сандап Пакуан
  18. Гаджа Лумантунг
  19. Гантанган Ванги
  20. Хатур Ванги
  21. Джака Сусурух
  22. Джалу Мантанг
  23. Джая Мангкурат
  24. Кембанг Паньярикан / Пангеран Рату Кембанг Паньярикан
  25. Киданг Панандри
  26. Киданг Пананджунг
  27. Куда Гандар
  28. Куда Лалеан
  29. Куда Малела
  30. Куда Ванги
  31. Лангла Ларанг
  32. Лангга Сари
  33. Лангон Сари
  34. Layung Kumendung
  35. Лиман Джая Мантри
  36. Лутунг Леутик / Рату Бунгсу Карма Джая
  37. Маланг Сари
  38. Мангунг Кусума
  39. Матанг Джая
  40. Мандинг Джалинган
  41. Мандинг Каванги
  42. Мандинг Кавати
  43. Munding Liman
  44. Munding Mintra
  45. Мундинг Сари Джая Мантри
  46. Мандинг Ванги
  47. Ньи Сумур Бандунг
  48. Пакси Келинг / Вентанг Гадинг
  49. Панамбанг Сари
  50. Пангунг Каратон
  51. Паренггонг Джая
  52. Раден Мангпранг ди Кусумах
  53. Раден Танджунг
  54. Раден Тегал
  55. Рангга Савунг Галинг
  56. Рангга Гадинг
  57. Рангга Катимпал
  58. Рангга Малела
  59. Рангга Сена
  60. Рату Аю
  61. Рату Пакуан
  62. Ринггит Сари
  63. Сенджая Гуру
  64. Силиванги

Рекомендации

  1. ^ а б c Noorduyn, J. (2006). Три старосунданских стихотворения. KITLV Press.
  2. ^ Sunda[постоянная мертвая ссылка ]
  3. ^ "Индонезийская классическая музыка из Сунды". www.asianclassicalmp3.org.
  4. ^ Тамся, Буди Рахаю (1999). Камус Истилах Тата Баса Джунг Шастра Сунда. Пустака Сетия. С. 175–176.