Восприятие Бога - Perceiving God - Wikipedia

Восприятие Бога
Восприятие Бога.jpg
Крышка
АвторУильям Алстон
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметФилософия религии
ИздательИздательство Корнельского университета
Дата публикации
1991
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка )
Страницы336
ISBN978-0801481550

Восприятие Бога: эпистемология религиозного опыта это книга 1991 года о философия религии философом Уильям Алстон, в котором автор обсуждает эмпирическое осознание Бог. Книга была впервые опубликована в США компанией Издательство Корнельского университета. Книга получила положительные отзывы и была названа важной, хорошо аргументированной и плодотворной работой. Тем не менее, Олстона критиковали за то, как он трактовал конфликт между конкурирующими претензиями, выдвинутыми разными религиями.

Резюме

Олстон пишет, что его центральный тезис заключается в том, что «эмпирическое осознание Бога ... вносит важный вклад в основы религиозной веры». Он использует термин «мистическое восприятие» для обозначения «предполагаемого прямого эмпирического осознания Бога». Он опирается на работы философов Томас Рид и Людвиг Витгенштейн, а также относится к работе философа Уильям Джеймс. Он критикует работу философа Уэйн Праудфут, утверждая, что Праудфут ошибочно истолковывает «мистический опыт» как состоящий из «чисто субъективных чувств или ощущений» в сочетании с объяснением, согласно которому они происходят из-за такого агента, как Бог.[1]

История публикации

Восприятие Бога был впервые опубликован издательством Корнельского университета в 1991 году. Он был опубликован в издательстве Cornell Paperbacks в 1993 году.[2]

Прием

Восприятие Бога получил положительные отзывы от Терренса В. Тилли в Богословские исследования,[3] Брайан Хебблтуэйт в Современное богословие,[4] философ Кейт Уорд в Философия,[5] Патрик Шерри в Религия,[6] Гордый шаг в Журнал Американской академии религии,[7] и Матиас Стеуп в Нет,[8] и смешанный обзор Джона Ф. Поста в Журнал религии.[9] Книгу также обсуждал Томас В. Смайт в Богословие сегодня.[10] В Религиозные исследования, книгу обсуждали Адам Грин и Джошуа Сейгал.[11][12] В Международный журнал философии религии, книга получила положительную рецензию философа Уильям Хаскер,[13] и обсуждался также Рене Ван Вуденбергом и Т. Моусоном.[14][15]

Тилли охарактеризовал книгу как «возможно, наиболее важное исследование эпистемологии мистицизма с изощренной аналитико-прагматической точки зрения» со времен Джеймса. Разновидности религиозного опыта (1902), и необходимое чтение для богословов и философов религии. Он считал аргумент Алстона «элегантным и всеобъемлющим», но пришел к выводу, что он в конечном итоге не дает оснований для выводов более сильных, чем аргументы Джеймса, и нашел неясным, кого Алстон намеревался убедить. Тем не менее он приписал Олстону разъяснение вопросов, связанных с обоснованием религиозных убеждений.[3] Хебблтуэйт, писавший в 1994 году, описал эту книгу как «одну из самых важных книг по философии религии, опубликованных за последние пятнадцать лет». Он счел достойным сожаления, что на него отреагировали враждебно теологи. Он похвалил обсуждение Элстоном эпистемологии Витгенштейна. Он критиковал использование Алстоном термина «мистическое восприятие» для обозначения «эмпирического осознания существа или действия Бога», утверждая, что это потенциально сбивает с толку. Однако он считал, что Олстону удалось продемонстрировать, что мистическое восприятие и чувственное восприятие страдают аналогичными ограничениями.[4]

Уорд писал, что эта книга «имела первостепенное значение в своей области» и могла бы стать полезным текстом для «обсуждения вопросов эпистемологии в целом и религии». Он отметил, что Олстон помог «поставить аналитическую философию религии на центральное место в современной философии», аргументируя это с «большой логической и аналитической силой» и успешно противодействуя «слишком легкому отклонению» религиозного опыта как «чисто субъективного феномена». ". Тем не менее, он отметил, что аргументы Олстона были спорными, и у него были оговорки по поводу попытки Олстона основывать абстрактные богословские верования на прямом восприятии Бога.[5] Шерри охарактеризовала книгу как важную работу, ставшую результатом долгих размышлений и заслуживающей внимания всех философов религии. Однако он подверг критике трактовку Олстоном «очевидного конфликта между религиозными переживаниями в разных религиях».[6]

Праудфут приписал Олстону «тщательное изучение эпистемологического статуса заявлений о прямом осознании Бога». Однако, хотя он считал, что работа продемонстрировала «впечатляющую аналитическую точность», он нашел модель восприятия и перцептивного обоснования Олстона «наивной по отношению к реальным процедурам пересмотра убеждений».[7] Стеуп назвал книгу «потрясающей» и примером «лучшего, что может предложить современная эпистемология». Он приписал Олстону «острые идеи и убедительные аргументы». Однако он считал, что с главным аргументом Алстона были проблемы.[8] Пост назвал книгу «грозной» и похвалил аргумент Олстона о том, что осознание Бога является прямым так же, как непосредственное чувственное восприятие объектов. Однако он критиковал эпистемологическую позицию Альтона, полагая, что она нуждается в лучшей защите, чем предоставил Алстон, а также в концептуальном анализе Алстона и его подходе к проблемам, созданным противоречивыми утверждениями разных религий.[9] Смайт защищал взгляды Олстона, утверждая, что к идее о том, что «существует бессенсорное восприятие Бога, которое дает основания для религиозной веры», следует принимать всерьез.[10]

Грин утверждал, что мистический опыт следует охарактеризовать в терминах «совместного внимания», которое «происходит, когда один участвует в акте внимания к чему-либо и при этом он сознательно координирует с другим то, на что оба будут обращать внимание», а не по сравнению с чувственным восприятием.[11] Сейгал описал Восприятие Бога как «основополагающую книгу». Он утверждал, что существует противоречие между тезисом Олстона «что убеждения о Боге, сформированные на основе мистического восприятия, prima facie оправданы» и «популярным в настоящее время методом обезоруживания определенной формы аргументации от зла».[12] Хаскер отметил, что Алстон разработал свои аргументы с «большой тщательностью и вниманием к деталям». Он предсказал, что Восприятие Бога «установит стандарт для обсуждения своей темы, по крайней мере, на следующие несколько лет». Он считал, что он «значительно превосходит предыдущие работы по этому вопросу, включая собственные ранее опубликованные труды Алстона» и «предлагает множество тщательных анализов, убедительных аргументов и убедительных заявлений, на усвоение которых эпистемологам религии потребуется значительное время».[13] Ван Вуденберг поддержал критику Олстоном Праудфута. Однако он утверждал, что из своей критики Праудфута Олстон сделал неоправданный вывод о том, что восприятие «субъективного чувственного ощущения» как чего-то не играет роли в религиозном опыте. Он также раскритиковал представление Олстона о восприятии. Тем не менее он пришел к выводу, что недостатки теории восприятия Олстона не подорвали «общий проект» Олстона.[14] Моусон назвал книгу «плодотворной».[15]

Философ Элвин Плантинга похвалил книгу, написав, что, наряду с Божественная природа и человеческий язык (1999), это была одна из главных работ Алстона по философии религии.[16]

Рекомендации

  1. ^ Олстон 1993, стр. 1, 6, 13, 26, 35, 41.
  2. ^ Олстон 1993, п. iv.
  3. ^ а б Тилли 1992 С. 554–556.
  4. ^ а б Хебблтуэйт 1994 С. 116–119.
  5. ^ а б Уорд 1994 С. 110–112.
  6. ^ а б Шерри 1994 С. 188–190.
  7. ^ а б Proudfoot 1995 С. 588–591.
  8. ^ а б Steup 1997 С. 408–420.
  9. ^ а б Пост 1993 С. 427–428.
  10. ^ а б Смайт 2007 С. 459–468.
  11. ^ а б Зеленый 2009 С. 455–470.
  12. ^ а б Seigal 2012 С. 95–100.
  13. ^ а б Хаскер 1994 С. 183–185.
  14. ^ а б Ван Вуденберг 1994 С. 117–124.
  15. ^ а б Моусон 2005 С. 105–121.
  16. ^ Плантинга 2017, п. 27.

Библиография

Книги
Журналы