Пунгмуль как протест - Pungmul as Protest

Корейские игроки в пунгмуль в первое полнолуние нового лунного года, когда случается дзишинбалбки.

Пунгмуль (Хангыль: 풍물; Ханджа: 風物; также пишется «пунгмуль») - корейское народное музыкальное искусство, которое издавна использовалось для традиций, формирования сообщества, ритуалов и самовыражения. Его корни глубоко связаны с доиндустриальной корейской сельскохозяйственной культурой. Хотя пунгмуль использовался ранее протесты, он получил широкое признание как метод протеста во время продемократического движения Южной Кореи в 1970-х годах.[1] Сквозь Минджунг движения, которое стимулировало борьбу за демократизацию и трудовые права, регулярное присутствие пунгмуля на протестах означает «звуковой маркер инакомыслия» и продолжает оставаться активной частью современной протестной культуры в Южной Корее и за ее пределами.[1]

Пунгмуль как протест в Южной Корее

Происхождение в движении Минджунг

Пунгмуль, наряду с другими корейскими народными искусствами, такими как тальк, Маданг Гук, и минё сыграли важную роль в движении минджунг.[2][1] Движение минджунг было народным движением 1970-х и 1980-х годов, возглавляемое рабочими и студентами университетов, которое сосредоточивалось на воле простых людей и выступало за демократизацию.[3] Он включал в себя желание студентов университетов и интеллектуальной элиты стать и воплотить в жизнь рабочий класс, который в движении минджунг считался «окончательным революционным субъектом».[3] Воспоминание и запоминание народных культурных искусств, происходящих из крестьянской культуры, было способом исполнять минджунг и протестовать в эпоху стремительной индустриализации Южной Кореи в то время.[1]

Хотя во время движения минджунг пунгмуль медленнее считался политическим, чем другие жанры, из-за отсутствия сценария и лирики,[4] студенты использовали пунгмуль во время уличных протестов и демонстраций, часто выкрикивая такие лозунги, как «Революция!». и «Долой диктатуру!» во время ожесточенных столкновений с полицией.[1] Помимо сантимента идеологии минджонга, пунгмуль был полезен в протестах из-за своей громкой громкости, так как его было легко услышать на большом расстоянии и в присутствии большой толпы, и это подпитывало группу. Исторически сложилось так, что пунгмуль использовался фермерами, чтобы задать рабочий ритм и создать чувство общности. Такая природа искусства, с простыми в освоении базовыми битами и возможностью быть привязанным к игроку для мобильности, также сделала его доступным для протестов.[1]

Феминистское движение в пунгмуле

Пунгмул был не только инструментом протеста, но и предоставил пространство для протеста внутри своего сообщества.[5] Пунгмул был искусством исключительно для мужчин, когда он только появился. В то время как мужчины выполняли это для общественных мероприятий и повышения эффективности труда, только женщины из низшего сословия, такие как шаманы и кисэны считались играть в нее,[6] Отчасти из-за сильной конфуцианской идеологии в Южной Корее в то время.[5] В 1950-1970-х годах первые женские группы пунгмул называли есон нонгакдан появились, но им по-прежнему отказывали в праве играть на публичных мероприятиях, а их исполнители считались низшим классом. Поскольку они были исключены из исполнения традиционных деревенских ритуальных представлений, они также могли создавать совершенно новые репертуары, исследующие более «женский» стиль исполнения с плавными танцами и тяжелым макияжем.[5] Поскольку традиционные трудовые выступления стали более редкими, а движение минджунг позволило играть пунгмуль в менее традиционных контекстах, женщины смогли использовать пунгмуль, чтобы выйти в мир профессиональной музыки.[5]

Современные протесты

Пунгмуль по-прежнему регулярно используется в политических протестах. Квир-фестивали в Южной Корее,[7][8][9] Протесты в поддержку трудовых прав и протесты феминисток - все это регулярно сопровождается пунгмулем.[1] Пунгмуль также играет важную роль в реконструкции исторических протестных событий, таких как Восстание в Кванджу и 1 марта движение.

Это также заметно в консервативных протестах. Пунгмуль и использование инструментов пунгмуль также было замечено в последние годы на корейских христианских демонстрациях, направленных против квир.[10]

Пунгмуль в США

Группы Пунгмул были сначала сформированы в Соединенных Штатах политически настроенными корейскими американскими активистами и корейскими политическими беженцами, которые участвовали в движении минджунг в Корее.[11] Группы формировались в основном в крупных городах, таких как Лос-Анджелес, Чикаго, Нью-Йорк и Залив, включая Сан-Франциско, Беркли и Окленд, в период с 1985 по 1989 год. В основном они формировались как отделения более крупной корейской организации, в кампусах колледжей и в специальных группы по интересам.[2] Корейский диаспора использует пунгмуль и другие подобные выразительные народные практики для создания более прочных культурных связей и участия в культурной активности в Соединенных Штатах. Например, группы пунгмуля из колледжа регулярно участвуют в ночных представлениях корейско-американской или азиатско-американской культуры в своих кампусах, а также в Jishinbalbki (хангыль: 지신 밟기; Ханджа: 地 神 -) s - ритуалы, чтобы отогнать злых духов - в их местных корейских кварталах.[2][12]

В настоящее время пунгмул также широко используется в либеральных и прогрессивных акциях протеста политическими организациями с филиалами пунгмуля в Соединенных Штатах, как и в Южной Корее.[11][13]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Ли (2012). «Барабан инакомыслия во время движения за демократизацию Южной Кореи». Этномузыкология. 56 (2): 179. Дои:10.5406 / этномузыкология.56.2.0179. ISSN  0014-1836.
  2. ^ а б c Квон, Донна Ли (2001). «Истоки и пути развития Пунгмула в Соединенных Штатах» (PDF). Умакква Мунхва [Музыка и культура]. Корейское общество мировой музыки. 5: 39–65.
  3. ^ а б Ли, Намхи. Создание Минджонга: демократия и политика представительства в Южной Корее. ISBN  9780801461699. OCLC  979740912.
  4. ^ Парк, Шингил (2000). «Согласование идентичностей в жанре перформанса: случай пунгмуля и самульнори в современном Сеуле». Кандидат наук. Диссертация. Университет Питтсбурга.
  5. ^ а б c d Чой, Юнджа (2014). Гендерные практики и концепции корейской игры на барабанах: о согласовании "женственности" и "мужественности" корейских барабанщиц. ISBN  9781321296273. OCLC  903593747.
  6. ^ Квон, До Хи (2001). «Кисэн и музыкальный мир в первой половине ХХ века». Хангук Ымак Ёнгу. 29: 319–343.
  7. ^ "[종합] '오늘 은 성 소수자 의 날' 서울 광장 퀴어 축제… 반대 맞불 집회 도". news.zum.com (на корейском). 2016-06-11. Получено 2019-06-08.
  8. ^ "[포토]" 퀴어 는 어디에나 있다 "제 19 회 서울 퀴어 문화 축제 8 만여명 운집". 투데이 신문 (на корейском). 2018-07-14. Получено 2019-06-08.
  9. ^ http://www.edaily.co.kr/news/read?newsId=01761366612680736&mediaCodeNo=257
  10. ^ "그 기독교인 들은 왜 하필 부채춤 을 추었 을까?". www.hani.co.kr (на корейском). 2015-03-24. Получено 2019-06-08.
  11. ^ а б Ким, Су-Джин (2011). «Диаспора Пунгмула в Соединенных Штатах: Путешествие между Кореей и США». Кандидатская диссертация. Государственный университет Огайо.
  12. ^ "학생들, 타운 서 지신 밟기 '어울림 한마당' - 미주 한국 일보". www.koreatimes.com. Получено 2019-06-08.
  13. ^ Кинни, Элисон (2017-01-27). "Бьющееся сердце женского марша". Порок. Получено 2019-06-08.