Антропология спасения - Salvage anthropology

Антропология спасения относится к этнография спасения, но часто относится конкретно к коллекции культурных артефактов и человеческих останков, а не к общему сбору данных и изображений.

Происхождение термина

Когда этот термин был придуман в 1960-х годах, он в основном относился к археологическим усилиям по поиску культурной информации до того, как территория была стерта из-за строительства водохранилищ, электростанций или дорог, или до того, как земля была выровнена для орошения.[1] Эти проекты часто выполнялись с ограничениями по времени, в зависимости от того, когда район планировалось разрушить.[2]

Несмотря на происхождение термина, «антропология спасения» наиболее часто используется для описания евро-американских попыток «сохранить» культуру американских индейцев в XIX и XX веках.

Теория исчезающей расы

Начиная с Джексонианская эпоха, многие американцы придерживались мнения, что американские индейцы «исчезают». Несмотря на то, что действия властей, в том числе насильственное удаление Чероки из Грузия через Тропа слез, во многом связано с сокращением населения американских индейцев в восточной части Соединенных Штатов, ведущие американские мыслители переложили причины «исчезновения» на судьбу самих индейцев, уступив место белым.[3] Помимо веры в то, что американские индейцы физически исчезнут из-за насильственной миграции, болезней и войны, американцы также верили, что индейцы «культурно» исчезнут из-за контакта с белыми и принудительной ассимиляции.[4] Из-за этого убеждения евроамериканцы взяли на себя ответственность за внешнее сохранение культурной памяти и традиций американских индейцев, в частности путем сбора предметов племен.

Изменение смысла артефактов

Поскольку ошибочно считалось, что американские индейцы вымирают, белые американские антропологи не доверяли им сохранять свои собственные традиции в своих общинах и в конце девятнадцатого века начали попытки лишить общины духовных и других предметов, которые должны были быть перенесены в музеи. . Когда евроамериканцы удаляли священные предметы из своих сообществ, они помещали духовные предметы в образовательный контекст. Хотя коллекционеры полагали, что они использовали эти предметы, чтобы продемонстрировать воспоминания об «исчезающих» людях, они были взяты у реальных людей, многие из которых считали, что публичная демонстрация была неуважительной и потенциально вредной для зрителей.[5] Многие американские индейцы также считали, что демонстрация священных предметов лишает их духовной силы.[6] Создавая новое значение для экспонируемых предметов, в попытках сохранить культуру извне, антропологи и коллекционеры принижали значение, которое предметы имели для людей, которые их создали.

Методы сбора

Антропология спасения девятнадцатого и начала двадцатого веков часто применялась неуважительными и лукавыми методами. Археологи часто удаляли артефакты и человеческие останки с захоронений, мало обращая внимания на то, активно ли они использовались для захоронения родственников членов племени.[7] Когда археологи и антропологи пытались сохранить «исчезающую» культуру, они нарушили увековечение памяти родственников и предков. К концу 1980-х годов было подсчитано, что в музеях, других учреждениях и частных коллекционерах находилось от 300 000 до 2,5 миллионов тел американских индейцев.[8] Многие объекты также были получены без согласия их владельцев. Алансон Бак Скиннер, который собирал Американский музей естественной истории с 1910 по 1914 год был известен как «Маленькая ласка» из-за своей техники сбора. Скиннер использовал обман, чтобы получить предметы из Меномини, утверждая, что эти предметы будут храниться в «священном месте» вместе со многими другими предметами Меномини.[9] Таким образом, удалив объекты из коренных культур, американские антропологи взяли на себя власть интерпретировать и создавать повествования для этих объектов, вместо того, чтобы позволять им оставаться частью культурной памяти коренных народов.

Рекомендации

  1. ^ Дж. Хестер, «Основные методы антропологии спасения», Anthropological Quarterly 41, No. 3 «Антропология плотин: исследование речного бассейна» (специальный выпуск) (июль 1968 г.): 132, https://www.jstor.org/stable/3316788.
  2. ^ Дж. Хестер, «Основные методы антропологии спасения», Anthropological Quarterly 41, No. 3 «Антропология плотин: исследование речного бассейна» (специальный выпуск) (июль 1968 г.): 134, https://www.jstor.org/stable/3316788.
  3. ^ Филип Делориа, Играя индейца, (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1998), 64.
  4. ^ Дэвид Р. М. Бек, «Коллекционирование среди меномини: культурное нападение в Висконсине двадцатого века», The American Indian Quarterly 34, № 2 (весна 2010 г.), 159, DOI: 10.1353 / aiq.0.0103.
  5. ^ Эндрю Гуллифорд, «Курирование и репатриация священных и племенных объектов», The Public Historian 14, № 3 (лето 1992 г.): 25, https://www.jstor.org/stable/3378225.
  6. ^ Рональд Низен, Войны духов: религии коренных жителей Северной Америки в эпоху национального строительства (Беркли: Калифорнийский университет Press: 2000), 183.
  7. ^ Рональд Низен, Войны духов: религии коренных жителей Северной Америки в эпоху национального строительства (Беркли: Калифорнийский университет Press: 2000), 184.
  8. ^ Джейн Уивер, «Присутствие индейцев без присутствия индейцев: НАГПРА и ее недовольство», Wicazo Sa Review 12, № 2 (осень 1997 г.): 14, https://www.jstor.org/stable/1409204.
  9. ^ Бек, «Собирание среди меномини», 157.