Теистический рационализм - Theistic rationalism

Теистический рационализм это гибрид естественная религия, христианство, и рационализм, в котором рационализм является преобладающим элементом.[1]Согласно Генри Кларенсу Тиссену, концепция теистического рационализма впервые возникла в восемнадцатый век как форма английский и немецкий Деизм.[2]Термин «теистический рационализм» встречается еще в 1856 году в английском переводе немецкой работы по новейшей истории религии.[3]Некоторые ученые утверждали, что этот термин правильно описывает верования некоторых выдающихся Отцы-основатели Соединенных Штатов, включая Джордж Вашингтон, Джон Адамс, Бенджамин Франклин, Джеймс Уилсон, и Томас Джеферсон.[4][5]

Определение

Теистические рационалисты считают, что естественная религия, христианство и рационализм обычно сосуществуют совместимо, а рациональное мышление уравновешивает конфликты между первыми двумя аспектами.[4] Они часто утверждают, что главная роль религии человека должна заключаться в поддержке мораль, приспособление повседневной жизни.[4]

Теистические рационалисты верят, что Бог играет активную роль в жизни человека, делая молитву эффективной.[4][5]Они принимают части Библии как вдохновленные Богом, используя разум как критерий того, что принимать или отвергать.[6]Их вера в то, что Бог вмешивается в дела людей, и их одобрительное отношение к частям Библии отличают теистических рационалистов от деистов.[7]

Энтони Эшли-Купер, третий граф Шефтсбери (1671-1713), был описан[кем? ] как ранний теистический рационалист.[8] По словам Стэнли Грина,

И Шефтсбери, и деисты хотели сохранить теологию, освободив ее от сверхъестественного; оба отрицали, что чудеса случаются; оба призывали к свободной критике Библии и сомневались в абсолютности ее авторитета; оба разделяли недоверие к сакраментальной и священнической религии; и оба подчеркивали важность морали в религии. Однако, несмотря на эту широкую область согласия, Шефтсбери не безоговорочно отождествлял себя с развивающимся деистическим движением, и он выразил некоторые серьезные сомнения по поводу некоторых его аспектов ... Деисты ошибались, если низводили Бога до статуса Первичного Движителя. без последующего контакта со вселенной; Божество следует рассматривать как находящееся в постоянном и живом взаимодействии с творением; в противном случае понятие «сухое и бесплодное».[9]

Моральный закон

Моральный закон теистического рационализма выбирает высшее благо бытия вообще. Он принимает как первую истину разума, что человек является субъектом морального обязательства. О людях следует судить по их мотивам, то есть по их планам и намерениям. Но если человек умышляет зло, то, возможно, он может сделать нам добро, мы не извиняем его, но считаем его виновным в преступлении, которое он намеревался. Итак, если он намеревается сделать нам добро и, возможно, сделать нам зло, мы этого не делаем и не можем осуждать его. Возможно, он был виноват во многих вещах, связанных с сделкой, но в искреннем и, конечно же, искреннем стремлении сделать нам добро он не виноват и не может быть виновен, как бы это ни могло закончиться. Если он искренне намеревался сделать нам добро, невозможно, чтобы он не использовал лучшие средства, которые были в его силах, в то время: это подразумевается в честности намерений. И если он это сделал, разум не может признать его виновным, поскольку должен судить его по его намерениям. Суды по уголовным делам всегда в каждой просвещенной стране принимали это как первую истину. Они всегда исследуют quo animo, то есть намерение, и судят соответственно. Общепризнанная истина о том, что сумасшедшие не являются моральными агентами и не ответственны за свое поведение, является лишь иллюстрацией того факта, что истина, которую мы рассматриваем, рассматривается. и предполагается, как первая истина разума. Моральный закон - это чистая и простая идея разума. Это идея совершенного, универсального и постоянного посвящения всего существа наивысшему благу бытия. Именно это и есть нравственный закон, и ничто больше и не может быть меньше; ибо именно это, не больше и не меньше, является душевным состоянием и образом жизни, которые точно соответствуют природе и отношениям моральных агентов, что является единственным истинным определением морального закона. Таким образом, все, что явно несовместимо с высшим благо вселенной незаконно, неразумно, нецелесообразно и должно быть запрещено духом морального закона.

Гражданские и семейные правительства необходимы для достижения этой цели.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Основание веры (в архиве)". Институт Клермонта. Январь 2005 г. Архивировано с оригинал 24 апреля 2007 г.. Получено 2008-01-14.
  2. ^ Сравнивать: Тиссен, Генри Кларенс (декабрь 1979 г.). «Возможность и разделение теологии». Лекции по систематическому богословию. Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. стр.17. ISBN  0-8028-3529-5. Пантеистический рационализм представлен у Анаксагора и стоиков, а теистический рационализм впервые появился в форме английского и немецкого деизма в восемнадцатом веке.
  3. ^ "К.Ф.А. Каннис, Внутренняя история немецкого протестантизма с середины прошлого века, пер. Теодор Мейер (1856 г.), стр. 146."".
  4. ^ а б c d Смит, Гэри (сентябрь 2006 г.). "Джордж Вашингтон и провиденское агентство". Вера и президентство: от Джорджа Вашингтона до Джорджа Буша. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.25–26. ISBN  0-19-530060-2.
  5. ^ а б Смит, Гэри (декабрь 2006 г.). "Настоящий Джордж Вашингтон, пожалуйста, встаньте?". Grove City College - Центр видения и ценностей. Получено 2008-01-14.[постоянная мертвая ссылка ]
  6. ^ Грегг Л. Фрейзер, «Политическая теология основания Америки» (докторская диссертация), Клермонтский университет, Клермонт, Калифорния, 2004 г., стр. 11–12; также Фрейзер, Религиозные убеждения основателей Америки: разум, откровение, революция (Издательство Канзасского университета, 2012 г.)
  7. ^ Фрейзер, "Политическая теология основания Америки", с. 6.
  8. ^ Фрейзер, «Политическая теология основания Америки», стр. 243–47.
  9. ^ Стэнли Грин, Философия религии и этики Шефтсбери: исследование энтузиазма (Афины, Огайо: издательство Ohio University Press, 1967, стр. 61-62.

внешняя ссылка