Арья Самадж в Суринаме - Arya Samaj in Suriname

Арья Самадж считает АУМ или ОМ наивысшим и наиболее собственным именем Бога.
Старое изображение храма Арья Самадж в Meerzorg

Суринам возможно, самая высокая доля Индусы кто Арья Самаджис по сравнению с любой другой страной.[нужна цитата ] В Суринаме индуистское население разделилось, примерно 20% из них следовали учениям Свами Даянанд Сарасвати, основатель Арья Самаджа, и 80% последователей Санатана Дхарма.[1] По переписи 2012 года количество арйа самаджей составляет 16 661 человек.[2] Прибытие из Арья Самадж проповедники в Суринаме в 1929 году вызвали раскол в Индуистский сообщество, между последователями Санатан Дхарм и Арья Самадж.[3]

История

Арья Самадж был основан в Суринаме в 1911 году, когда профессор Бхаи Пармананд, Ведический миссионер из Индия посетил Вест-Индии. В эти годы в суринамских деревнях были созданы различные местные ассоциации арья самаджа.[4] Приезд еще одного проповедника из Индия, Пандит[nb 1] Мехта Джаймини 15 июня 1929 года привела к формированию зонтичной организации, Арья Девакар Маха Сабха, или по-голландски Веренигинг Арья Девакер 29 сентября 1929 года. В основном организация кратко называется Арья Девакер. Арья Девакер означает «Арийское Солнце». 5 февраля 1930 года организация была зарегистрирована как религиозная организация. В 1932 году Арья Девакер начала обучение ведических священников, а 28 октября 1933 года открыла приют и школу-интернат под названием Свами Даянанд.[5]

Возникновение Арйа Самаджа вызвало много проблем между приверженцами нового движения, именуемыми Арья Самаджи, и последователями Санатан Дхарма, которые хотели оставаться верными традициям своих предков. Между ними шли ожесточенные споры, а иногда и драки. Однако, согласно суринамскому мусульманину из Ост-Индии Рахман Хану, эти две стороны нашли друг друга в совместной атаке нового врага в 1933 году.[6] Теперь они начали организовывать совместные действия против мусульман, потому что они забивали коров, животных, которых индусы считают священными. В конце концов, эти действия привели к бойкоту мусульман индусами. Лишь в 1943 году бойкот был остановлен.[7] Однако, по словам Эллен Бал и Катинки Синхи Керкхофф, «движение не было очень распространенным» и «не охватывало всех членов двух групп».[8]

В 1936 году Арья Девакер построила храм, но он просуществовал до 1947 года, прежде чем молитвенный дом был официально открыт.[9] Год спустя, в 1948 году, организация основала Арья Махила Самадж (Общество женщин Арья), которое помогало в приюте и ведической проповеди. В том же году первая самка пандит был рукоположен. А в 1958 году был построен второй детский дом.[10]

Продвижение хинди

Организации принадлежит ряд школ, в которых преподают хинди и голландский. Позднее учителя хинди из Суринама поехали в Нидерланды, куда многие жители Суринама переехали в 1970-х и 1980-х годах, чтобы продвигать язык. Журнал на хинди, Арья Девакер, также публикуется.

Другие арийские организации

В 1934 году ведический миссионер Пандит Шйодхья Прасад прибыл в Суринам по приглашению Маты Махадеви и ее мужа Пандита Госаина Рамперсада Сукула для обучения ведических проповедников. Пандит Сукул и его жена построили нового арийца Mandir в Парамарибо, но они отказались отдать этот молитвенный дом под эгидой Арьи Девакер. 13 октября 1935 года они основали новую головную организацию «Арья Пратиниди Сабха Суринам». Хотя это продолжалось до 17 апреля 1945 года, прежде чем организация получила официальное признание со стороны голландских колониальных властей, Пандит Сукул и его жена сумели добиться признания своей сабха как официальная национальная арийская организация Суринама от международной арийской зонтичной организации Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha. Это было тяжелым ударом для Арьи Девакер. Вскоре, однако, Арья Девакер была также принята в качестве представителя Сарвадешика Арья Пратиниди Сабха, так что крошечная страна Суринам стала единственной страной с двумя организациями-членами!

В 1950-х годах Арья Пратинидхи Сабха Суринам также основал приют и школу-интернат, которые они назвали в честь Махатмы Ганди. В течение этих лет эта организация имела хорошие контакты с суринамскими политическими партиями, включая VHP, партию индейцев в Суринаме.[11]

Уже в 1947 г. Карибский бассейн Ведический Паришад был основан по инициативе Соломона Мусая-Махараджа, одного из видных членов Арья Пратинидхи Сабха Тринидада. Ежегодно в совете проводились встречи представителей Арья Пратиниди Сабха Суринама, Американской арийской лиги Гайаны и Арья Пратиниди Сабха Тринидада. Однако, хотя ведический паришад был хорошим началом, он также знал длительные периоды бездействия.[12]

25 ноября 1951 года была основана еще одна арийская организация, Шримати Прантик Арья Пратинидхи Сабха Суринам, во главе с пандитом Рамдью Рагхебиром. Позже были основаны некоторые другие арийские организации, большинство из которых с одним храмом, а иногда и школой.

Храм Арьи Девакер, Парамарибо, Суринам

В 1970 году была предпринята попытка большей координации. Арья Девакер, Арья Пратиниди Сабха Суринам и Шримати Прантик Арья Пратиниди Сабха Суринам сформировали Вед Прачар Арья Махамандал Суринам (VPAMS). Но хотя другая организация, Джаграт Арья Мандал, присоединилась к этому органу сотрудничества в 1984 году, это закончилось неудачей.[13]

В 1990-х годах Арья Пратиниди Сабха Суринам все еще существовал, но его приют и школа-интернат были закрыты, а храм развалился. В настоящее время от его молитвенного дома ничего не осталось.[14]

Сегодня Арья Девакер доминирует на арийской сцене Суринама. Это подтверждается открытием Арья Девакер из Суринама, вероятно, самого большого и красивого индуистского храма в Парамарибо 11 февраля 2001 года. Организация насчитывает пятнадцать Mandirs по всему Суринаму, тогда как три других Mandirs связаны с ним.[15] Arya Dewaker также имеет школьную организацию, которая управляет пятью начальными школами, тремя школами профессионального обучения и тремя средними школами.[16]

Примечания

  1. ^ Пандит означает священник в карибском индуизме.

Рекомендации

  1. ^ В Гайане также есть большой процент Арья Самаджи, см. Далее: "Фонд Ганеша решает сложные проекты Голландии". Индуизм сегодня. Февраль 1989 г.; Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 20-22.
  2. ^ Согласно этой переписи, Суринам насчитывает 541 638 жителей; 120 623 из них являются индуистами, и 16 661 из них принадлежат к Samrya Samāj (Algemeen Bureau voor de Statistiek - Суринам, Definitieve resultaten achtste algemene volkstelling (Том 1), стр. 37 и 39.
  3. ^ Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 100-103.
  4. ^ Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 100-102; Брис Махабьер и Чан Чоэнни, Арья Самадж в Суринаме и Нидерландах, Zoetermeer: ​​Prasne 2009, стр. 10-25.
  5. ^ Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 102-104; Hoofdbestuur Арья Девакер, Gedenkboek ter gelegenheid van de open van het Multi-functioneel Centrum en Hoofdmandir, Парамарибо: Арья Девакер 2001, стр. 7-8.
  6. ^ C.J.M. де Клерк, De immigratie der Hindostanen в Суринаме, Гаага: Амрит, 2-е издание 1998 г., т. 2, стр. 195; Сандью Хира (ред.), Хет дагбук ван Мунши Рахмат Хан, Гаага: Амрит / Парамарибо: NSHI 2003, стр. 289-305.
  7. ^ Сандью Хира (ред.), Хет дагбук ван Мунши Рахмат Хан, Гаага: Амрит / Парамарибо: NSHI 2003, стр. 289-346. см. также: C.J.M. де Клерк, De immigratie der Hindostanen в Суринаме, Гаага: Амрит, 2-е издание 1998 г., т. 2, стр. 197; Эллен Бал и Катинка Синха-Керкхофф, «Разделенные разделом? Мусульмане британско-индийского происхождения на Маврикии и Суринаме », в: Gijsbert Oonk (ed.), Глобальные индийские диаспоры: изучение траекторий миграции и теории, Амстердам: Издательство Амстердамского университета 2007, стр. 136-137.
  8. ^ Эллен Бал и Катинка Синха-Керкхофф, «Разделенные разделом? Мусульмане британско-индийского происхождения на Маврикии и Суринаме », в: Gijsbert Oonk (ed.), Глобальные индийские диаспоры: изучение траекторий миграции и теории, Амстердам: Издательство Амстердамского университета 2007, стр. 137.
  9. ^ В мемориальной книге, изданной к 50-летию Арьи Девакер, говорится, что первый храм был построен в 1948 году, но мемориальная книга, изданная при открытии нового Mandir в 2001 году сообщает, что этот молитвенный дом был построен еще в 1936 году. См .: Сайт Geheugen van Nederland, http://www.geheugenvannederland.nl/?/nl/items/SURI01:H95_569PL23, по состоянию на 30 апреля 2012 г .; Бестуур Арья Девакер, 50 Jaar Arya Dewaker в корт-бестек, 1929-1979 гг., Парамарибо: Арья Девакер, 1979, стр. 20; Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 46-47; Hoofdbestuur Арья Девакер, Gedenkboek ter gelegenheid van de open van het Multi-functioneel Centrum en Hoofdmandir, Парамарибо: Арья Девакер 2001, стр. 8.
  10. ^ Бестуур Арья Девакер, 50 Jaar Arya Dewaker в корт-бестек, 1929-1979 гг., Парамарибо: Арья Девакер, 1979, стр. 13-24; Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 102-104.
  11. ^ Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 104-105
  12. ^ Видьяланкар, Нардев; Манохар Сомера (1975). Арья Самадж и индийцы за границей. Нью-Дели, Индия: Сарвадешик Арья Пратиниди Сабха. С. 148–152.; Ричард Хантингтон Форбс, Арья Самадж на Тринидаде: историческое исследование индуистского организационного процесса в условиях аккультурации, Анн-Арбор: Международный университет микрофильмов 1985, стр. 221-222, 332-333; Компас, 10 февраля 2001 г., стр. 7.
  13. ^ Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 107-108.
  14. ^ Фрик Л. Баккер, Индусы в een creoolse wereld, Zoetermeer: ​​Meinema 1999, стр. 108; личное наблюдение Фрика Л. Баккера 11 февраля 2012 г.
  15. ^ Hoofdbestuur Арья Девакер, Gedenkboek ter gelegenheid van de open van het Multi-functioneel Centrum en Hoofdmandir, Парамарибо: Арья Девакер 2001, стр. 9, 15, 30; De Ware Tijd, 21 октября 2010 г.
  16. ^ Интернет сайт Арья Девакер Шолен, [1]