Христианство в деревнях Ахка - Christianity in Ahka Villages

Женщина акха с ребенком (Таиланд)

Зарегистрированное прибытие христианство жителям деревень Ахка в Таиланд находится в 19 веке.

История народа аха

В Аха люди перекочевал из Тибет в горный район Лаос, Китай, Бирма и Таиланд. В деревнях акха традиционно практикуется акхаза, которая является религиозной, а также культурной системой убеждений. Ахказа - это анимистическая система убеждений с различными ритуалами, фестивалями и духами, которые пронизывают повседневную жизнь.[1]Акхаза включает в себя правила и ритуалы для брака, родословной и предков. Духовный лидер акха, Шаман, отвечает за посадку ежегодных семян риса, жертвоприношения животных и строительство деревянных ворот духа.[2][3]

Христианство в деревнях акха

Католик и американские миссионеры проникли в традиционную систему верований народа аха путем массового обращения деревень. Христианские миссионеры преобразовали устный язык акха в письменный латинский алфавит и подготовили словарь языка акха для жителей деревни. В Американские евангелисты движение и Американский баптист движения были особенно сильны в принуждении к обращению, поскольку эти жители деревни акха были одними из самых бедных в мире, а миссионеры предлагали деревням ресурсы и услуги, в которых они отчаянно нуждались.[4] Деревни окружали деревенскую церковь, но религия не требовала системы убеждений. Чаян Ваддханапхути, антрополог в Университет Чиангмая, описал процесс обращения: «Им гарантировано образование, стипендии и медицинские услуги», - сказал он. «Именно эти блага, а не религиозная страсть, привлекли к обращению большее количество горных племен». Чаян также говорит [в этой новой религии], что «шаманам, духу и культурным лидерам нет места», и «старым традиционным знаниям, передаваемым в общину, приходит конец». Из-за клейма в Ахазе, запрещающего записывать религиозные верования, многие традиции Ахаза исчезают в христианских деревнях.[5] В деревнях, которые не были обращены в христианство, народ акха считает религию Ахаза частью своей идентичности, но в обращенных деревнях люди акха считают, что они такие же, как и акха, без традиций Ахаза. Число миссионеров растет, особенно из Соединенные Штаты за последние 40 лет. Им удалось обратить более половины из 320 племен акха в Северном Таиланде, и они намного эффективнее обращаются в деревнях акха в Таиланд чем в Бирма.[5]

В легенде акха, все люди земли, шаны, тайцы, китайцы и акха, получили от создателя зах. Все остальные жители деревни отправились к создателю со свободно плетеной корзиной, чтобы получить за, только акха пошла с плотно сплетенной корзиной, так что у всех остальных за выпали, в то время как человек акха добрался до дома со всеми частями, поэтому Ахаза обширен и тяжело.[6] Сложность и масштабность Ахаза - вот почему изначально было так трудно привлечь новообращенных, но также и то, почему вестернизация помогла христианам обратить Ахка в последние несколько десятилетий.[6]В культуре Ака действия важнее слов, как это показано на жертвенных церемониях, где не требуется присутствия певца. В духовном правительстве Ахказа руководителю села не нужно знать песнопения. Это означает отсутствие склонности к письменному слову. Другие препятствия, с которыми миссионеры столкнулись при обращении Ака, включают отсутствие мессианского послания и нежелание писать слово. Когда миссионеры прибыли в этот район, Хмонг и Карен были старые традиционные рассказы о «потерянной книге». Христианские миссионеры смогли воспользоваться этим, провозгласив себя «иностранными братьями», вернув свою золотую книгу. В культуре акха также есть похожие истории о потерянной книге, но нет пророчества о выздоровлении, как в хмонгах и карен, и, следовательно, нет «послания от мессии».[6]Пол Льюис утверждал, что жители деревни акха не имели такого же стремления к грамотности, как жители деревни хмонг, которые обратились в основном из-за этой жажды грамотности. В легендах акха создатель вручил акха книгу, написанную на шкуре буйвола, но человек проголодался и съел ее по дороге домой. Культура акха характеризовалась удовлетворением нынешней ситуацией [отсутствием языка] и верой в то, что культура акха должна скорее сохраняться памятью, поскольку слова были съедены.[6]

История конверсии

Самый ранний западный миссионер, прибывший в деревни Аха в Юго-Восточная Азия появился в 1869 г.[7] Это был американский баптистский пастор и миссионер, прибывший в Kengtung из Шанский штат Бирмы. Из-за консервативного характера деревень Аха потребовалось 40 лет, прежде чем первая успешная группа обратилась в веру. Первая баптистская церковь Аха открылась в 1936 году после огромных усилий групп миссионеров.[8] Американские баптисты оставались в бирманских деревнях акха, пока бирманское правительство не запретило их в 1960-х годах. Пол и Элейн Льюис были, пожалуй, одними из самых известных американских баптистских миссионеров и последними, кто проповедовал в Кентунге. Они открыли как среднюю школу, так и библейскую школу для жителей сел Лаху и Акха.[9] В 1962 году первые жители тайской деревни были обращены в христианство, через 50 лет после первых бирманских концертов австралийской пары из Заграничное миссионерское товарищество.[10] Многие миссионеры переехали из Бирмы в Таиланд, когда бирманское правительство запретило их, а также из Китая в Таиланд, когда китайское правительство запретило миссионеров в 1949 году. Дата, когда католическая церковь получила своих первых новообращенных, неясна, но документы предполагают 1920-е годы. Пол Льюис, в частности, сосредоточил усилия на образовании и проектах развития, а не на своих евангелических усилиях. Начиная с 1980-х годов тайские миссионеры и итальянские священники, монахини и тайский мирянка жили в селах Аха, чтобы помочь в преобразовании. В деревнях Бирма Акха религиозные группы в основном католики, затем Протестантский и, в-третьих, традиционалист.[6] Когда миссионеры в Бирме и Таиланде обратили первых христиан, христианским акха не разрешили оставаться в их первоначальных «языческих деревнях», им пришлось переехать, чтобы основать свою собственную деревню. Первоначальная религия Ахаза является исключительно эксклюзивной, так как нельзя смешивать Деревни смешанной религии, присутствующие в Бирме и Таиланде сегодня, смешаны из-за растущей слабости деревенских лидеров, которые отталкивают большое количество новообращенных христиан.[6]

Причина обращения

В последнее десятилетие большинство новообращенных протестантов и католиков из Ахаза заявили, что нехватка ресурсов и незнание правил Ахаза является движущей силой обращения. Жители деревни должны были обеспечивать рисом для ритуалов, жертвоприношений животных и работы для многочисленных церемоний. Ахаза также приписал близнецам невезение, поэтому те, у кого были близнецы, были вынуждены убить их и покинуть деревню. В прошлом мужчины акха оспаривали друг друга в знании Ахаза, но поскольку тайские школы были построены в деревнях акха, идеалом стала школа, а не Ахаза.[6] Ахказа устойчива к изменениям, поскольку от человека требуется совершать зак в точности так, как это практиковалось в предыдущих поколениях. Однако из-за того, что подсистема сельского хозяйства более неприемлема по экономическим, политическим и экологическим причинам, Ака не может выращивать достаточно кукурузы и риса, чтобы кормить животных для церемоний зах.[6] Ахка живут ближе к прожиточному минимуму и тратят свои доходы на кормление семей, а не на кормление животных. Акхаза сокращается среди молодых поколений, поскольку понимание тайского языка и культуры выгодно для экономических стимулов. Жители деревни акха переключаются с традиционного за на христианский за чаще, чем на буддийский за, несмотря на присутствие монахов-миссионеров, посланных Департаментом общественного благосостояния Министерства внутренних дел Таиланда. Эти Thammacarik Буддист монахи открыли школу для юношей в Чиангмай, большой город в Таиланде. Монахи акха полностью использовали эту школу, став послушниками и монахами, но вернулись к старым религиям, когда покинули монастырь. Многие предполагают, что Ака приняли христианство в гораздо большей степени, чем буддизм, чтобы сохранить свою автономию от основных тайцев, которые почти полностью являются буддистами. Некоторые ученые утверждают, что христианство также позволяет им сохранять свой язык, одежду и культуру. Они становятся христианами Ака, а не христианами. В нынешних деревнях Ака немногие христиане Ака взаимодействуют с не христианами Ака. Тем не менее, протестанты из племени аха и католики из племени аха поддерживают тесную связь. Еще одна причина для недавних новообращенных - опиумные наркоманы искать убежища от соблазна наркотиков в деревне Кристина Ака. Христианство в деревнях Ахка не является смешанной религией, они отказались от духовных верований Ахказы, когда обратились в христианство.

Туризм

70% туризма в Северный Таиланд это увидеть горные племена а обращение горных племен в христианство отпугнуло туристов, поскольку они теряют часть своей традиционной культуры.[5]Туристы ошеломлены деревнями, которые сосредоточены вокруг церкви, поскольку это не соответствует их восприятию людей горных племен. Однако даже с наплывом христианства они поддерживают определенные традиции, такие как одежда акха, танцы, лечебные травы и язык.[5]

Ассоциация церквей Ака в Таиланде

Ассоциация церквей Ахка в Таиланде - это ассоциация, состоящая из 49 деревень, 565 семей и 5850 человек. Он направлен на финансирование пасторов в каждой деревне, 18 000 бат в год, которые недоступны для самих жителей.[11] ACT был основан в 1956 году бирманским христианским священником по имени Сала Яджу. На пожертвования из Европы, Америки и христианских ахка в 1989 году в Чианграе был основан племенной центр, где проводятся образовательные тренинги на местном языке аха для обучения руководителей деревенских церквей и детей. Детей накормили и разместили, и ожидается, что руководители деревень поделятся знаниями о библейских вопросах еще в своей деревне.[1]

использованная литература

  1. ^ а б Фонд Наследие Аха
  2. ^ akhachristin.com[постоянная мертвая ссылка ]
  3. ^ Аня Блазеевская Путешествие Фотография
  4. ^ Аха / Хани Министерство
  5. ^ а б c d «Обращение в христианство угрожает культуре горных племен», Asia Times
  6. ^ а б c d е ж г час Каммерер, Корнелия Энн (1990). «Обычаи и обращение в христианство горцев акха в Бирме и Таиланде». Американский этнолог. 17 (2): 277–291. Дои:10.1525 / ae.1990.17.2.02a00050. JSTOR  645080.
  7. ^ [1][постоянная мертвая ссылка ]
  8. ^ Кушинг, С. Письменный журнал о путешествии по земле Шан, 1870 г.). Доктор Мёрдок
  9. ^ akhaoutreach.org
  10. ^ Каммерер, Корнелия Энн (1996). «Отказ от корзины: переосмысление традиции христианами акха в Северном Таиланде». Журнал исследований Юго-Восточной Азии. 27 (2): 320–333. Дои:10.1017 / S0022463400021081.
  11. ^ "t-amf.org". Архивировано из оригинал на 2015-02-22. Получено 2018-11-11.