Культура памяти - Culture of Remembrance

Erinnerungskultur (с немецкого), или Культура памяти, это взаимодействие человека или общество со своим прошлым и история.

Определение

В самом строгом смысле культура воспоминаний - это все поведенческие конфигурации и социально одобренные или приобретенные манеры общества или группы, которые раньше держали в сознании части прошлого и, таким образом, сознательно превращали его в настоящее. Центральной темой является не демонстрация исторического и объективного знания, а, прежде всего, коллективное и субъективное восприятие исторических связей с прошлым с текущей точки зрения. Можно различать частную и общественную культуру воспоминаний, а также их соответствующие регулярные и событийные элементы. Поразительным в культуре памяти является тот факт, что коллективное восприятие формирует субъективное. Социальные конфликты, отношения и проблемы влияют на культуру воспоминаний. В ярко выраженной культуре памяти менее подчеркнутые элементы, вероятно, будут забыты.[1] Семейные альбомы, генеалогическое исследование или юбилеи, имеющие личное или семейное значение, являются примерами частных или субъективных форм культуры воспоминаний. Произведения культуры воспоминаний могут быть официально обозначены как культурные артефакты или памятники культуры, если есть давние общественный интерес.

Выражение и формы

В частности, в общественной культуре памяти выражения можно найти в различных инициативах и подходах, например, в архивирование информации, его научный инновации и, наконец, общественные документация и другие медиа-презентации. Помимо этих форм, которые больше связаны с самим событием, существуют другие важные формы Культуры воспоминаний. памятные места, памятные дни и памятники. Определенные события, такие как, например, Спор историков в краткосрочной перспективе обеспечить для него довольно постоянную дискуссионную площадку, но вокруг него ведется много интенсивных социальных дискуссий из разных областей. Они очень быстро затрагивают политические интересы и по этой причине также подвергаются потенциальной инструментализации через текущие дела. Таким образом, вопросы, касающиеся культуры памяти и, следовательно, ее восприятия, тесно связаны с вопросами, касающимися утверждения притязаний на власть и создания национальная принадлежность. Во многих случаях это приводит к правительственной ритуализации Культуры Памяти и определяет ряд табу в обществе. Политизация Errinerungskultur заметна прежде всего в режим изменения, при которых прежнее понимание прошлых событий изменяется под новым руководством. Очевидным примером является то, как мы подходим к памятникам, которые увековечивают память героев прошлых режимов. Однако после смены режима они не получают такого же уважения.

Примеры

В Германии, Австрии и во многих других странах культура памяти по сути является синонимом памяти о Холокост и жертвы, принесенные во время Национал-социализм.

Однако центральным аспектом культуры памяти является не только немецкий опыт, но и геноциды которые произошли или все еще происходят в других странах - особенно когда это все еще затрагивает уязвимые меньшинства. Примером такого геноцида является Намибия ( Геноцид гереро и нама ), Армении и Турции (геноцид армян ) и Руанда (геноцид в Руанде ). Также есть такие примеры, как Апартеид в Южной Африке, то Террор красных кхмеров в Камбодже, действия Сталин в Советском Союзе, Режим председателя Мао в Китае или военные преступления, совершенные японской армией в Восточной Азии во время Вторая китайско-японская война. Они по-прежнему имеют огромное значение с их преимущественно сильными ритуализированными способами воспоминания. Тем не менее, они во многих отношениях не рассматриваются должным образом.

Международное сотрудничество в области Erinnerungskultur

В Европе французско-германское сотрудничество в области памяти может служить образцом для отношений между другими странами, например между Германией и Польшей. Этим двум странам необходимо смириться со своим общим болезненным прошлым, чтобы укрепить нынешние отношения. Помимо прочего, существует многогранный диалог: на протяжении всей европейской истории было много событий, которые позволяют сравнивать разные культуры памяти.

Консервация, реставрация и реконструкция

Недавний пример реконструкции можно найти на Дрезденская церковь Фрауэнкирхе. Анастилез - правильный термин для использования здесь, поскольку были рассчитаны правильные положения многих уцелевших камней из старой постройки, и они были явно сохранены в новой постройке.

Поэт из Дрездена Дюрс Грюнбайн обозначает эту попытку реконструкции с критической дистанции, используя название Chimäre Dresden (химера Дрездена): другие города также пережили трагическое падение, однако ни один из них не культивировал память о времени до разрушение с такой болезненной ностальгией, что никто из них не пережил столько фоторобота своего прежнего космополитического силуэта. Подобные конфликты возникли, например, во время реконструкции Heidelberger Schloss (которая до сих пор не завершена).

Текущее обсуждение

В 2011 году во время акции «Мемориальная мания» [2] обсуждались подходящие даты для строительства памятников и риск их использования в политических целях. Американский эксперт по памятникам Джеймс Янг, который представил концепцию «Контрмемориал» для характеристики монументальной эстетики мемориалов Холокоста, поместил Нью-Йорк Мемориал и музей в Граунд Зиро в этой традиции. Состоялся разговор о подходящих моментах для возведения памятников и об опасности использования памятников в общественных целях.

Другие известные и текущие конфликты, связанные с культурой памяти, - это реконструкция Берлинский городской дворец вместо Дворец Республики, Dresdner Frauenkirche это было восстановлено через анастилез, а также расширение Prora (который планировался как KdF-Seebad, но, тем не менее, был расширен до сталинских казарм) на Рюгене за счет элитной недвижимости.

Роль в основе национальной идентичности

Культура памяти, историческое горе, имела второстепенное значение в конфликте с берлинским «Монументом Холокоста». По словам Яна-Хольгера Кирша, его собственное значение состоит в «переопределении« национальной идентичности »в объединенной Германии». Памятник считается выдающимся экспонатом Берлинской республики, в котором признание нации и исторической вины больше не рассматривается как противоречие. Таким образом, Холокост можно использовать как форму политики идентичности, из-за которой евреи, особенно евреи, снова исключены.

Критика Erinnerungskultur

Утрата подлинности через «сакрилизацию»

Историк К. Эрик Франзен комментарии в статье о Дахау, что в топографии местности сохранена сильная религиозная направленность за счет строительства различных религиозных памятников, которые поощряют руководящий принцип христианского примирения. «Подлинность» сайта практически исчезла из-за его контакта с прошлым - если вообще существовала такая вещь, как подлинный сайт ».[3]

Суггестивная музейизация («Суггестивная музейизация»)

В своей автобиографии Weiter leben. Eine Jugend [де ], литературовед и переживший холокост Рут Клюгер оспаривается, подходит ли Дахау, среди других примеров, для использования в качестве образовательного учреждения и музея. Она пишет, что Дахау настолько чист и упорядочен, что кажется почти привлекательным, как будто он вызывает воспоминания о бывшем лагере отдыха, а не о мучительном существовании.[4] В разговоре о растущей увековечивании памяти она выразила мнение, что «Пафос и Китч» изменит взгляд на реальность и не воздадут должное жертвам.[5] Алейда Ассманн комментирует, что для Клюгера «музейные памятные места» превратились в «Deckerinnerungen» («экранные воспоминания»).[6]

Искаженный язык

Сигрид Якобейт[7] анализирует искаженный язык поминовения.

«Язык поминовения ритуализирован, избирательно, разнообразен, стандартизирован и имеет тенденцию явно переносить конкретное общество к соответствующему образу истории». Прошлое становится деконтекстуализированным, отделяется от политических, социальных и культурных концепций, и даже предпринимается попытка «овладеть прошлым и обезвредить его для будущих поколений». "Nie wieder!" («Больше никогда!») В данном случае рассматривается как предостерегающее и иллюзорное решение.[8]

Шаблоны

Ян Ассманн рассматривает как «угрожающий знак» то, что культура памяти иногда сводится к шаблону, при этом только то, что соответствует шаблону, считается действительным, а то, что не соответствует, отвергается.[9][10]

использованная литература

  1. ^ Арнд Крюгер: Die sieben Arten in Vergessenheit zu geraten. В: Arnd Krüger, Bernd Wedemeyer-Kolwe (Hrsg.): Vergessen, Verdrängt, Abgelehnt. Zur Geschichte der Ausgrenzung im Sport. (= Schriftenreihe des Niedersächsischen Instituts für Sportgeschichte Hoya. Band 21). ЛИТ-Верлаг, Мюнстер 2009, ISBN  978-3-643-10338-3, С. 4–16; die ursprüngliche Theorie (ohne Sport) beruht auf Paul Connerton: семь типов забвения. Исследования памяти. 1, 2008, С. 59–71.
  2. ^ утра 9./10. Декабрь 2011 г. в Берлине (deutsche Vorankündigung durch das Haus der Kulturen der Welt унд englische Vorankündigung durch die American Academy В архиве 2016-03-05 в Wayback Machine )
  3. ^ "Nachrichten aus Deutschland und der Welt | Frankfurter Rundschau".
  4. ^ Рут Клюгер (2012), weiter leben: Eine Jugend (на немецком языке), Wallstein Verlag, ISBN  9783835321519, получено 2016-05-18
  5. ^ Гельмут Целлер Дахау, "Versöhnungskirche Dachau: Das Leben als Zufall", Sueddeutsche.de (на немецком), ISSN  0174-4917, получено 2016-05-18
  6. ^ Алейда Ассманн (2009), Erinnerungsräume: Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses (на немецком языке), C.H.Beck, p. 333, г. ISBN  9783406585326, получено 2016-05-15
  7. ^ "Проф. Д-р Зигрид Якобейт - Институт европейской этнологии". www.euroethno.hu-berlin.de (на немецком). Получено 2016-05-15.
  8. ^ Sigrid Jacobeit: KZ-Gedenkstätten als nationale Erinnerungsorte.Zwischen Ritualisierung und Musealisierung. Antrittsvorlesung 5. Ноябрь 2002 Humboldt-Universität zu Berlin Philosophische Fakultät I Institut für Europäische Ethnologie http://edoc.hu-berlin.de/humboldt-vl/jacobeit-sigrid-2002-11-05/PDF/Jacobeit.pdf
  9. ^ Ян Ассманн: Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen, München 1999²; zusammenfassend ders .: Эриннн, um dazuzugehören, in: Кристин Платт / Мигран Дабаг (Hrsg.): Generation und Gedächtnis. Erinnerungen und kollektive Identitäten, Opladen 1995, S. 51-75.
  10. ^ Bundeszentrale für politische Bildung. "Zugänge zur Zeitgeschichte: Primärerfahrung, Erinnerungskultur, Geschichtswissenschaft | bpb" (на немецком). Получено 2016-05-15.