Хаджи Сулонг - Haji Sulong

Хаджи Сулонг бин Абдул Кадир (Тайский: หะยี สุ หลง อับ ดุล กา เด ร์, RTGS: Хайи Сулонг Апдункаде), также известный как Хаджи Сулонг Томина или же Хаджи Сулонг, был заметной фигурой в понимании мусульманского восстания южных Таиланд. Названный реформистом и сепаратистом, он стремился к большему признанию Джави сообщество в Патани.

Его мотивы для этого были в ответ на концепцию генерала Фибунсонгкрана о «тайности», в которой каждый гражданин должен подписаться под идеологией, согласно которой тайский долг - быть тайским. Буддист, говорите по-тайски и любите монархию.^[1] Эта националистическая идеология наносила ущерб другим этническим группам Таиланда, таким как Джави сообщество, и считается Тай этнические группы превосходят другие. Просьба Хаджи Сулонга о реформах в сфере образования и государственного управления на юге Таиланда была сочтена разрушительной и расценена как акт восстания со стороны центрального буддийского государства, базирующегося в Бангкоке. До сегодняшнего дня напряженность между центральным буддийским государством и мусульманскими повстанцами не снята, и требования Хаджи Сулонга по-прежнему остаются твердыми и синонимичны различным повстанческим группировкам на юге Таиланда.

Ранние годы

Годы взросления

Хаджи Сулонг родился в 1895 году в семье религиозных лидеров. Он посетил Пондок Хаджи Абдул Рашид в Кампунг Сунгей Панданг, Патани.^[2] В 12 лет Хаджи Сулонг совершил хадж, что для большинства в то время считалось роскошью. Он прилежно продолжал свое религиозное образование, сначала неформальным путем в большой мечети, а затем получив среднее образование, которое позволило ему получить формальное образование в университете в Египте.^[3] Находясь в Мекке, он уже встречался со многими уважаемыми арабскими религиозными учеными, которые были последователями Мухаммад Абдух.^[2]

Хаджи Сулонг был там в то время, когда ислам тоже подвергался реформе. С падением власти османов исламу потребовалась смена режима, и это произошло с появлением младотурок. Ислам должен был стать более прогрессивным, ассимилироваться и ассоциироваться с секуляризмом. Из этой смены режима вырвались два движения. В Ваххабия из Сауд Режим настаивал на сохранении чистоты ислама, возвращаясь к практике времен пророка, в то время как шафиитские школы, возглавляемые университетом Аль-Азхар в Египте, продвигали более модернистские идеалы, согласно которым изучение ислама должно быть безупречным с изучением светских предметов. как наука и математика. Модернистское движение оказало глубокое влияние на Хаджи Сулонга и на то, к чему он присоединился.^[4]

Вернуться к Патани

После смерти жены и сына Хаджи Сулонг оказался на перекрестке либо продолжения жизни в Мекке, либо возвращения в Патани. Хаджи Сулонг устал от своей жизни в Мекке и хотел вернуться в Патани на короткий отпуск. Он поддерживал постоянный контакт со своей семьей в Патани на протяжении всего своего пребывания в Мекке. Когда он решил вернуться, его пребывание было временным. В Мекке его высоко ценили как ученого, и у него не было особых стимулов искоренять себя из сообщества, но когда он вернулся в Патани, он увидел другой ислам, пронизанный анимистическими верованиями и практиками.^[3]^[4]^[5] У него было желание изменить это, сначала изменив методы обучения. Недовольны стандартами пондок школ, он начал преподавать частным образом, перемещаясь по различным мечетям в этом районе; похоже на его опыт неформального образования в Мекке. Его инициативы не понравились старшему поколению религиозных учителей, поскольку они чувствовали, что он настаивает на фундаменталистском подходе Вахабийцы но он чувствовал, что для него важно продолжать свои усилия, направленные на интеграцию со светским образованием. Поэтому он решил навсегда покинуть Мекку; вдали от фамильярности и безопасности, которые он построил за эти годы.

Карьера

Начало активности

Одной из ключевых реформ, за которые настаивал Хаджи Сулонг, была формализация религиозного образования. Раньше религиозное образование преподавалось в пондок школы. Эти пондок в школах не было установленной учебной программы, и уроки в них проводились только религиозным учителем, который устанавливал ее в различных общинах. Вдохновленный изменениями, произошедшими в Египте, он стремился объединить религиозное образование с секуляризованными предметами, такими как наука, математика, нравственное воспитание и т. Д. медресе система подверглась критике со стороны старшего поколения религиозных лидеров, когда она отклонилась от halaqah стилизованная система прошлого; который был адаптирован из неформального обучения, полученного старшим поколением в мечети аль-Харам. Центральное правительство было против медресе система образования, поскольку она препятствует интеграции Джави сообщество с большинством тайцев. Центральное правительство хотело, чтобы ученик поступил в государственные школы, в которых наряду со светскими предметами преподавали тайский язык и буддизм.^[3]^[4]^[5] Центральное правительство предпочло пондок школы как неформальные школы, в которых учащиеся могут получить религиозное образование. Однако Окей противоречит этому мнению, поскольку он упомянул, что, когда Хаджи Сулонг открыл свой медресе, он пригласил премьер-министра Фахона после поездки в Бангкок, чтобы запросить средства и что центральное правительство позже предоставит необходимую поддержку Хаджи Сулонгу, чтобы открыть его школу. Несмотря на то, что центральное правительство не полностью подписалось на альтернативное образование в медресе, они открыто не выступали против этой идеи. Хаджи Сулонг получил некоторые основания настаивать на формализованном религиозном образовании в форме медресе система.

Сквозь медресе системе, Хаджи Сулонг смог расширить свое влияние среди Джави община в Патани. Препятствия, с которыми он столкнулся при формировании медресе тоже были ключевыми причинами, которые подтолкнули Хаджи Сулонга к политике. Он был недоволен политикой насильственной ассимиляции генерала Фибуна. Он хотел, чтобы региону была предоставлена некоторая автономия, где малайский язык будет считаться официальным языком вместе с тайским, а ислам будет изучаться вместо буддизма.^[6] Это противодействие тайской идентичности рассматривалось как форма пассивного сопротивления, которое впоследствии стало поводом для активного восстания. Хаджи Сулонг все больше вовлекался в тайскую политику, поскольку он чувствовал необходимость сохранить самобытность Джави сообщество в среде центрального правительства стремится к тайской идентичности посредством принудительной ассимиляции. Это противоречит мнению Тает по Гаджи Sulong будучи лидером оппозиции упрямой. И Лиоу, и Окей позиционируют Хаджи Сулонга как зрелого лидера, хорошо понимающего его намерения. Они подчеркнули, что Хаджи Сулонг стал сепаратистом, когда переговоры с центральным правительством сорвались.

Активизм Хаджи Сулонга был встречен с некоторым успехом. После Второй мировой войны неопределенная политика Великобритании вынудила правительство Таиланда пересмотреть политику приспособления и интеграции 1932 года. Премьер-министр Приди даже рассматривал вопрос о предоставлении автономии Южному Таиланду. Одной из одобренных политик стал Закон о покровительстве исламу, в котором признавались роль и авторитет религиозных лидеров Южного Таиланда. Казалось, что дела пошли лучше. Впоследствии Хаджи Сулонг был избран президентом Исламского комитета Провинциального исламского совета Патани (PICP), а его друг Джароен стал мэром Патани.

Перейти в политику

Обеспокоенный участием центрального правительства в его образовательной реформе, которая также привела к закрытию его школы, Хаджи Сулонг начал заниматься политикой. Сначала ему удалось добиться союзов с религиозными лидерами, чтобы сформировать Шариат суд неофициально. Как один из самых влиятельных людей в Патани, многие политики искали его поддержки, чтобы получить сильный мандат от властей. Джави сообщество. Однако он проявил гибкость и зрелость, поддержав своего друга Джарона, буддиста, вместо мусульманина Пхра Пипхит Пакди. Его лояльность к другу вместе с его верой в интеграцию была важнее, чем его этническая принадлежность. Джави Мусульманин. Однако его избранный кандидат не был избран из-за того, что Пхра Пипхит Пакди загадочно использовал стих Корана, чтобы заручиться поддержкой местных жителей, и в то же время дискредитировал Хаджи Сулонга. Первое участие Хаджи Сулонга в политике не было успешным, но со временем оно улучшилось.^[5]

Декларация из семи пунктов

Как лидер Провинциального исламского совета Патани (PICP), Хаджи Сулонг сформулировал декларацию из семи пунктов, которая, по его мнению, была важна для достижения некоторой автономии государственной администрации на юге Таиланда.

Декларация из семи пунктов приведена ниже:

1. Чтобы четыре южные провинции управлялись как единое целое, с мусульманским губернатором.

2. Что в течение первых семи лет школьной программы допускается использование малайского языка в качестве языка обучения.

3. Все налоги, собранные в четырех южных провинциях, расходуются там.

4. Что 85 процентов государственных служащих - местные малайцы.

5. Чтобы малайский и тайский языки использовались вместе в качестве правительственных языков.

6. Что провинциальные исламские комитеты имеют власть над исповеданием ислама.

7. Чтобы исламская судебная система была отделена от провинциальной судебной системы.

Цели Хаджи Сулонга были ясны. Южным Таиландом должны были управлять южные тайцы и члены Джави сообщество. Он чувствовал, что таким образом государственное управление улучшится, поскольку жители региона будут лучше понимать потребности.^[3]

Конфликт с правительством и Джави сообщество

Центральное правительство отклонило требования Хаджи Сулонга в декларации из семи пунктов, поскольку оно считало, что существующей системы достаточно для управления регионом южного Таиланда. Его требования также означали, что некоторая власть над южным Таиландом должна быть децентрализована, чтобы уступить место политикам в регионе. В Джави сообщество тоже не полностью разделяло идеологию Хаджи Сулонга. Они чувствовали, что требования Хаджи Сулонга нарушат статус-кво в регионе и еще больше вытеснят их из центральной системы управления. Таким образом, Хаджи Сулонг не получил строгого мандата на выполнение своих требований.^[4]

В результате провала декларации из семи пунктов Хаджи Сулонг стал более взволнованным, поскольку его реформы зашли в тупик. Он стал бескомпромиссным и призвал жителей южного Таиланда добиваться отказа от участия в выборах 1948 года. Он повернулся к сепаратистскому движению, возглавляемому Тенгку Мухиддином, и выступил за независимость южного Таиланда. Это было воспринято как акт восстания, и впоследствии Хаджи Сулонг стал врагом народа Таиланда.

Исчезновение и наследие

Впоследствии Хаджи Сулонг был арестован за участие в подстрекательстве Джави сообщества и действия, направленные на недопущение конкурса в регионе во время выборов 1948 года. В последующие годы на него оказывали давление, чтобы он прекратил участие в политической жизни, и велели периодически докладывать властям, чтобы обеспечить его послушание. Его ситуация была воспринята как оскорбление Джави сообщества, и они чувствовали, что центральное правительство бесчувственно и злоупотребляет своей властью в регионе. В его медресе, сепаратистская идеология сумела проникнуть в умы студентов, и причина независимости стала набирать силу. Неизвестно, принимал ли Хаджи Сулонг большое участие в растущих настроениях.^[4]^[5]^[6]

В 1955 году Хаджи Сулонгу и его старшему сыну было приказано явиться в полицейский участок вместе со своими ближайшими соратниками. Затем он должен был быть переведен и предстанет перед судом по делу о причастности к восстанию. Он загадочным образом исчез по дороге в суд, и до сих пор никто не взял на себя ответственность за его исчезновение.^[5] За годы до настоящего времени истории о Хаджи Сулонге и его стремлении к реформам, а затем и к независимости - это то, что нельзя публично обсуждать, и центральное правительство осторожно ориентируется на вклад Хаджи Сулонга в историю мусульманского повстанческого движения на юге Таиланда. . Они опасаются, что рассказы об исчезновении Хаджи Сулонга разожмут настроение и усилят сопротивление присутствию центрального правительства в южном Таиланде.^[7] Сегодня Хаджи Сулонг достиг почти мифического статуса своих реформ, и его требования автономии или независимости по-прежнему актуальны.