Мухаммад Абдух - Muhammad Abduh

Мухаммад Абдух
Мухаммад Абдух.jpg
Личное
Родившийся1849 (1849)[1]
Умер11 июля 1905 г. (56 лет)
Александрия, Египет, Османская империя
Причина смертиКарцинома почек
Религияислам
НациональностьЕгиптянин
Этническая принадлежностьТуркмены, Египтянин
Область, крайСредний Восток
НоминалСунниты
ДвижениеСалафитское движение,[2][3][4] Исламский модернизм[5]
Известная идея (и)Модернизация ислама
Известные работыРисалат ат-Тавид (арабский: رسالة التوحيد; «Богословие единства»)[6]
Альма-матерУниверситет Аль-Азхар
Род занятийИсламский ученый[6]
Мусульманский лидер

Мухаммад Абдух (1849-11 июля 1905) (также пишется Мохаммед Абдух, арабский: محمد عبده) Был Египтянин Исламский ученый,[6] юрист,[6] теолог,[6] муджаддид,[9] Масон,[6][10] и писатель.[6] Он считается одной из ключевых фигур-основателей Исламский модернизм, иногда называемый «Нео-Мутазилизм "после средневековой исламской школы теологии, основанной на рационализме, Muʿtazila.[11] Он также написал, среди прочего, «Трактат о Единстве Бога» и комментарий к Коран.[1] Он кратко опубликовал, наряду с Джамал ад-Дин аль-Афгани, то Панисламистский антиколониальный журнал Аль-Урва аль-Вутка.[12]

биография

Мухаммад Абдух родился в 1849 году в турецкий отец[13] и Египтянин мать[14] в Дельта Нила.[1] Он также имел Курдский корни.[15] Его семья принадлежала к египетской элите. Его отец был частью Ты с ума сошел, или местная правящая элита. Его мать была частью Ашраф. Он получил образование в Танта в частной школе.[1] Когда ему исполнилось тринадцать, его отправили в мечеть Ахмади, которая была одним из крупнейших учебных заведений в Египте. Спустя некоторое время Абдух сбежал из школы и женился. Он поступил в Аль-Азхар университет [16] в 1866 г.[17] Абдух изучал логику, философию и суфизм[18] на Университет Аль-Азхар в Каир. Он был учеником Джамаль ад-Дин аль-Афгани,[19] философ и мусульманский религиозный реформатор, защищавший Панисламизм сопротивляться Европейский колониализм. Под влиянием аль-Афгани Абдух объединил журналистику, политику и свое увлечение исламской мистической духовностью. Аль-Афгани рассказал Абду о проблемах Египта и исламского мира, а также о технологических достижениях страны. Запад.[нужна цитата ]

В 1877 году Абдуху была присвоена степень Алим («учитель»), и он начал преподавать логику, теологию и этику в аль-Азхар. В 1878 году он был назначен профессором истории Каирского педагогического колледжа. Дар аль-Улум, позже включенный в Каирский Университет. Его также назначили преподавать арабский в Школе языков Хедивиал.[17]

Абдух был назначен главным редактором журнала аль-Вакасих аль-Мидрийя, официальная государственная газета. Он посвятил себя реформированию всех аспектов египетского общества и считал, что образование - лучший способ достичь этой цели. Он выступал за хорошее религиозное образование, которое укрепило бы нравственность ребенка, и за научное образование, которое воспитало бы у ребенка способность рассуждать. В своих статьях он критиковал коррупцию, суеверия и роскошную жизнь богатых.[17]

В 1879 году, благодаря своей политической деятельности, Джамаль ад-Дин аль-Афгани был сослан, а Абдух был сослан в свою родную деревню. В следующем году ему предоставили контроль над национальной газетой, и он использовал это как средство для распространения своих антиколониальных идей и необходимости социальных и религиозных реформ.[1] Он был изгнан из Египта британцами в 1882 году на шесть лет за поддержку египетского националиста. бунт во главе с Ахмед Ораби в 1879 году. Он заявил, что каждому обществу должно быть разрешено выбрать подходящую форму правления на основе его истории и нынешних обстоятельств.[17] Абдух провел несколько лет в Османский Ливан, где он помог создать исламскую образовательную систему. В 1884 году он переехал в Париж, Франция где он присоединился к аль-Афгани в издательстве Самая прочная связь (al-Urwah al-Wuthqa), исламский революционный журнал, пропагандирующий антибританские взгляды. Абдух также посетил Великобританию и обсудил состояние Египет и Судан с высокопоставленными чиновниками. В 1885 году после непродолжительного пребывания в Англия и Тунис, он вернулся в Бейрут, как учитель,[1] и был окружен учеными из разных религий. Во время своего пребывания там он посвятил свои усилия развитию уважения и дружбы между ислам, христианство и Иудаизм.[17]

Вернувшись в Египет в 1888 году, Абдух начал свою юридическую карьеру. Он был назначен судьей в судах первой инстанции трибуналов по делам туземцев, а в 1891 году он стал консультативным членом Апелляционного суда.[1] В 1899 г. он был назначен Великий муфтий Египта, высший исламский титул, и он занимал эту должность до самой своей смерти. В качестве судьи он принимал участие во многих решениях, некоторые из которых считались либеральными, например, возможность использовать мясо, разделанное немусульманами, и принятие процентов по ссуде. Его либеральные взгляды понравились британцам, особенно Лорд Кромер; однако они также вызвали раскол между ним и хедивом Аббас Хильми и лидер националистов Мустафа Камиль.[1] Находясь в Египте, Абдух основал религиозное общество, стал президентом общества возрождения арабской науки и работал над реформированием. Аль-Азхар университет выдвигая предложения по улучшению экзаменов, учебной программы и условий труда как для преподавателей, так и для студентов.[17] В 1900 году он основал Общество возрождения арабской литературы.[20] Он много путешествовал и встречался с европейскими учеными в Кембридж и Оксфорд. Он изучал французское право и прочитал очень много европейских и арабских работ в библиотеках Вена и Берлин. Выводы, которые он сделал из своих путешествий, заключались в том, что мусульмане страдают от незнания своей религии и деспотизма несправедливых правителей.[17]

Мухаммад Абдух умер в Александрия 11 июля 1905 года. Люди со всего мира прислали свои соболезнования.[нужна цитата ]

Мысль

Работа Мухаммада Абду, переведенная на Древнетатарский язык и издан в татарском городе Казань в 1911 г.

Я поехал на Запад и увидел ислам, но не мусульман; Я вернулся на Восток и увидел мусульман, но не ислам.

— Мухаммад Абдух [21]

Мухаммад Абдух утверждал, что мусульмане не могут просто полагаться на интерпретации текстов, предоставленные средневековыми священнослужителями; им нужно было использовать разум, чтобы идти в ногу со временем. Он сказал, что в исламе человек не был создан для того, чтобы водить его по узде, но этому человеку был дан разум, чтобы он мог руководствоваться знанием. По словам Абду, роль учителя заключалась в том, чтобы направлять мужчин к учебе. Он считал, что ислам поощряет людей отстраняться от мира своих предков и что ислам осуждает рабское подражание традициям. Он сказал, что два величайших достояния, относящиеся к религии, которыми удостоен человек, - это независимость воли и независимость мысли и мнения. Именно с помощью этих инструментов он смог достичь счастья. Он считал, что рост западной цивилизации в Европе был основан на этих двух принципах. Он считал, что европейцы начали действовать после того, как многие из них смогли осуществить свой выбор и отыскать факты своим умом.[22]Его оппоненты-мусульмане называют его неверным; однако его последователи называли его мудрецом, возродителем религии и лидером реформ. Его традиционно украшают эпитетами «аль-Устадх аль-Имам» и «аль-Шейх аль-Муфти». В своих произведениях он изображает Бога как воспитывающего человечество от детства до юности и затем до взрослой жизни. По его словам, ислам - единственная религия, догматы которой могут быть доказаны рассуждением. Абдух не поддерживает возвращение к ранним стадиям ислама. Он был против многоженство если это привело к несправедливости между женами. Он верил в форму ислама, которая освободит людей от порабощения и отменит монополию религиозных ученых на экзегетика и отменить расовая дискриминация.[17]

Абдух регулярно призывал к укреплению дружбы между религиозными общинами. Он приложил большие усилия, чтобы проповедовать гармонию между Сунниты и Шииты. В широком смысле он проповедовал братство между всеми школами ислама. Однако он критиковал то, что считал ошибками, например: суеверия исходящий из популярных суфизм.[23] Поскольку христианство было второй по величине религией в Египет, он приложил особые усилия для дружбы между мусульманами и христианами. У него было много друзей-христиан, и много раз он вставал на защиту Копты.[23] Вовремя Восстание Ураби, некоторые мусульманские банды по ошибке напали на коптов из-за их гнева против европейского колониализма. Абдух также имел встречи в Багдаде с сыном Вера Бахаи основатель, а затем духовный лидер, Абдул Баха, о котором он в целом положительно относился - хотя его ученики утверждали, что он не знал о внекоранических религиозных писаниях или статусе Бахаулла как пророк в вере и рассматривал это как преобразование Шиизм.[24]

Собрание сочинений Абду составлено и опубликовано в пяти томах Мухаммад Имара.

Масонство

В возрасте 28 лет Абдух стал Масон и присоединился к Масонская ложа, Кавкаб Аль-Шарк («Планета Востока»). В его состав вошли Принц Тауфик, сын и наследник хедива, ведущие личности, такие как Мухаммад Шариф Паша, который был министром, Сулейман Абаза Паша и Саад Заглул.[25] А. М. Бродбент заявил, что «Шейх Абду не был опасным фанатиком или религиозным энтузиастом, поскольку он принадлежал к самой широкой школе мусульманской мысли, придерживался политических убеждений, родственных чистому республиканизму, и был ревностным Мастером масонской ложи».[10]

За эти годы Абдух получил членство в нескольких других масонских ложах в Каир и Бейрут.[6] В соответствии с масонскими принципами Абдух стремился поддерживать единство со всеми религиозными традициями. Он заявил, что

"Я надеюсь увидеть две великие религии, ислам и христианство, рука об руку, обнимая друг друга. Тора и Библия и Коран станет книгами, поддерживающими друг друга, которые будут читать повсюду и будут уважаться всеми народами ». Он добавил, что« с нетерпением ждал, когда мусульмане читают Тору и Библию ».[26]

'Абду спросили, почему он и (его учитель) Афгани стали масонами. Он ответил, что это было «в политических и социальных целях».[27]

Абдух и вера бахаи

Как и его учитель, Абдух был связан с Вера Бахаи, которые предприняли целенаправленные усилия по распространению веры в Египте, обосновавшись в Александрии и Каире с конца 1860-х годов. В частности, он был в тесном контакте с Абдул-Баха,[6] старший сын Бахаулла и лидер Веры Бахаи с 1892 по 1921 год.[28] Рашид Рида утверждает, что во время своих визитов в Бейрут Абдул-Баха посещал учебные занятия Абду.[29] Эти двое мужчин встретились в то время, когда у них были схожие цели религиозной реформы и они были в оппозиции к Османской империи. улама.[30][31] Что касается встреч Абдул-Баха и Мухаммада Абду, Шоги Эффенди утверждает, что «его несколько интервью с известным шейхом Мухаммедом Абду послужили чрезвычайно высокому росту престижа общины и распространению за границей известности ее самого выдающегося члена».[32] Отметив выдающиеся достижения Абдул-Баха в религиозной науке и дипломатии, Абдух сказал о нем, что «[он] больше, чем это. Действительно, он великий человек; он заслуживает того, чтобы к нему применили этот эпитет. ему."[33]

Работает

Другие произведения Мухаммада Абду

  • (1897) Рисалат ат-тавид («Трактат о единстве Бога»; первое издание)[1]
  • (1903) Тафсир Сурат аль-Аср, Каир.
  • (1904) Тафсир джуз 'Амма, аль-Матб. аль-Амирийя, Каир.
  • (1927) Тафсир Манар, 12 томов
  • (1944) Мухаммад Абдух. "Очерки философских и религиозных идей", Каир
  • (1954–1961), Тафсир аль-Коран аль-Хаким аль-Мустахир би Тафсир аль-Манар, 12 тт. с индексами, Каир.
  • (1962 или 1963) (1382 год по исламу), Фатихат аль-Китаб, Тафсир аль-Устадх аль-Имам…, Китаб аль-Тахрир, Каир.
  • (без даты), Дурус мин аль-Коран аль-Карим, изд. Тахир аль-Танахи, Дар аль-Хилаль, Каир.
  • (1966) Богословие единства, пер. Исхака Мусаада и Кеннета Крэгга. Лондон.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Керр, Малкольм Х. (2010). "'Абдух Мухаммад ". В Хойберге, Дейл Х. (ред.). Британская энциклопедия. I: A-ak Bayes (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Encyclopædia Britannica Inc., стр.20–21. ISBN  978-1-59339-837-8.
  2. ^ Крис Хеффельфингер, Радикальный ислам в Америке: путешествие салафизма из Аравии на Запад, глава 2, стр.3. ISBN  1597976032
  3. ^ Джон Л. Эспозито, Оксфордский справочник ислама и политики, стр. 33. ISBN  0195395891
  4. ^ Ричард Говен, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога, стр. 33. ISBN  071031356X
  5. ^ «О салафитском исламе, доктор Ясир Кадхи». Мусульманские вопросы. 22 апреля 2014 г. Архивировано с оригинал 20 декабря 2014 г.. Получено 14 августа 2017.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k Бюссов, Иоганн (2016). "Мухаммад Абдух: Богословие единства (Египет, 1898 г.)". В Бентлаге, Бьёрн; Эггерт, Марион; Кремер, Ханс-Мартин; Райхмут, Стефан (ред.). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма. Серия книг Нумен. 154. Лейден: Brill Publishers. С. 141–159. Дои:10.1163/9789004329003_013. ISBN  978-90-04-32511-1. Получено 25 октября 2020.
  7. ^ Сайеда Сайидаин Хамид (2014), Маулана Азад, Ислам и Индийское национальное движение, Oxford, стр. 17, 36, ISBN  9780199450466
  8. ^ Хусейн Абдул-Раоф (2012), Богословские подходы к кораническому экзегезу: сравнительно-сопоставительный практический анализ, Рутледж, стр. 3, ISBN  9780415449588
  9. ^ Ван Ньювенхейзе, К. А. О. (1997). Потерянный рай: размышления о борьбе за аутентичность на Ближнем Востоке. Лейден: Brill Publishers. п. 24. ISBN  90-04-10672-3.
  10. ^ а б Раафат, Самир. «Масонство в Египте: оно все еще существует?» Журнал Insight, 1 марта 1999 г.
  11. ^ Ахмед Х. Ар-Рахим (январь 2006 г.). «Ислам и свобода», Журнал демократии 17 (1), стр. 166-169.
  12. ^ "Урват аль-Вутка, аль- - Oxford Islamic Studies Online". www.oxfordislamicstudies.com. Получено 6 июн 2020.
  13. ^ Адамс, Чарльз Кларенс (1933), «Мухаммад Абдух: биография», Ислам и модернизм в Египте, том 10, Тейлор и Фрэнсис, п. 18, ISBN  0415209080, Правда, его отец Абдух ибн Хасан Хаир Аллах происходил из семьи турецкого происхождения, которая когда-то в далеком прошлом обосновалась в деревне Махаллат Наср в провинции Бухайра ...
  14. ^ Хурани, Альберт (1962). Арабская мысль в либеральную эпоху. Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п.130.
  15. ^ Артур Гольдшмидт, Биографический словарь современного Египта, Lynne Rienner Publishers (2000), стр. 10
  16. ^ Хурани, Альберт (1962). Арабская мысль в либеральную эпоху. Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
  17. ^ а б c d е ж грамм час Кюгельген, Анке фон. «Абдух, Мухаммад». Энциклопедия ислама, т.3. Отредактировали: Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас и Эверетт Роусон. Brill, 2009. Сиракузский университет. 23 апреля 2009 г.
  18. ^ حلمي ،, عبد الوهاب ، محمد (2018). التصوف في سياق النهضة: من محمد عبده الى سعيد النورسي (по-арабски). Марказ Дирасат аль-Вахда аль-Арабия. ISBN  978-9953-82-815-2.
  19. ^ Кедори, Э. (1997). Афгани и Абдух: эссе о религиозном неверии и политической активности в современном исламе, Лондон: Фрэнк Касс. ISBN  0-7146-4355-6.
  20. ^ Брокетт, Адриан Алан, Исследования двух передач Корана, стр. 11
  21. ^ Ахмед Хасан (2 июля 201 г.). «Демократия, религия и моральные ценности: дорожная карта к политическим преобразованиям в Египте». Журнал внешней политики. Получено 14 августа 2017.
  22. ^ Гельвин, Дж. Л. (2008). Современный Ближний Восток (2-е изд., Стр. 161-162). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  23. ^ а б Бензин, Рашид. Les nouveaux penseurs de l'islam, стр. 43-44.
  24. ^ Хуан Р.И. Коул. Мухаммад Абдух и Рашид Рида: диалог о вере бахаи. World Order Vol. 15, №№ 3-4 (Весна / Лето 1981): 7-16.
  25. ^ «Что сделал Мухаммад Абдух?». Арабские новости. Получено 14 августа 2017.
  26. ^ Мухаммад Абдух, «Ислам и христианство», в Вакф Ихлас, Реформаторы религии в исламе, Стамбул, 1995, стр. 117
  27. ^ Рида, "Татиммат", с. 402. Журнал Американского восточного общества, Vol. 92, № 1 (январь - март 1972 г.), стр. 25–35
  28. ^ Баусани, Алессандро; MacEoin, Денис (14 июля 2011 г.) [15 декабря 1982 г.]. «Абд-аль-Баха». Энциклопедия Iranica. I / 1. Нью-Йорк: Колумбийский университет. С. 102–104. В архиве из оригинала 16 ноября 2012 г.. Получено 25 октября 2020.
  29. ^ Коул, Хуан Р. (1981). «Мухаммад Абдух и Рашид Рида: Диалог о вере бахаи». Мировой порядок. 15 (3): 11.
  30. ^ Шарбродт, Оливер (2008). Ислам и вера бахаи: сравнительное исследование Мухаммада Абду и Абдул-Баха Аббаса. Рутледж. ISBN  9780203928578.
  31. ^ Коул, Хуан Р. (1983). «Рашид Рида о вере бахати: утилитарная теория распространения религий». Arab Studies Quarterly. 5 (2): 278.
  32. ^ Эффенди, Шоги (1944). Бог проходит мимо. Уилметт, Иллинойс, США: издательство Baháʼí Publishing Trust. п. 193. ISBN  0-87743-020-9.
  33. ^ Коул, Хуан Р. (1983). «Рашид Рида о вере бахати: утилитарная теория распространения религий». Arab Studies Quarterly. 5 (2): 282.

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Титулы суннитского ислама
Предшествует
Хассуна ан-Навави
Великий муфтий Египта
1899 - 1905
Преемник
Бакри ас-Садафи