Ахли Хадис - Ahl-i Hadith

Эта статья о современном южноазиатском движении. О раннем исламском движении и теологической школе см. Ахль аль-Хадис.

Часть серия на
Суннитский ислам
Ахлул Сунна.png
Современные движения
Аллах-green.svg Исламский портал
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал

Ахли Хадис или же Ахль-э-Хадис (Персидский: اهل حدیث‎, Урду: اہل حدیث‎, люди хадисов) - религиозное движение, возникшее в Северная Индия в середине девятнадцатого века из учения Сайед Назир Хусейн и Сиддик Хасан Хан.[1][2][3] Движение заявляет, что придерживается тех же взглядов, что и первые поколения ислам, взяв во внимание Коран, сунна, и хадис как единственный источник религиозного авторитета и противодействует всему, что было введено в исламе с древнейших времен.[4][5] В частности, они отвергают таклид (после судебного прецедента) и пользу иджтихад (независимое юридическое обоснование) на основе Священных Писаний.[3] Условия "Салафит "и" Ахли Хадис "часто используются как синонимы, движение разделяет доктринальные тенденции с Ханбали школа преобладает в Аравийский полуостров, и многие из ее членов идентифицировали себя с Захири школа мысли.[6]

Движение сравнивают с саудовским Ваххабизм,[7] или вариация на тему ваххабитского движения,[8][9] но само движение утверждает, что отличается от ваххабизма,[10] и некоторые считают, что он обладает некоторыми заметными отличиями от преимущественно арабских салафитов.[11][12][13] В последние десятилетия движение расширило свое присутствие в Пакистан, Бангладеш, и Афганистан.[10]

История

В середине девятнадцатого века в Северной Индии началось движение за исламские религиозные реформы, которое отвергало все, что было введено в ислам после Коран, Сунна и Хадис.[5]Сайед Назир Хусейн из Дели и Сиддик Хасан Хан из Бхопал опирались в первую очередь на работы исследователей хадисов из Йемен в первые годы движения, вернувшего месторождение на Индийский субконтинент. Их сильный упор на образование и книгоиздание часто привлекал представителей социальной элиты как в Южной Азии, так и за рубежом;[14] Парижский университет политолог Антуан Сфейр назвал это движение элитарным, что, возможно, способствует их статусу меньшинства в Южной Азии.[15] Народный ислам и суфизм, обычно популярные среди бедняков и рабочего класса в регионе, являются анафемой верованиям и практикам ахли-хадисов. Такое отношение к суфизму привело движение к конфликту с соперником. Барелви движение даже больше, чем постоянные соперники Барелвис, Деобандис.[16]

В 1920-х годах Ахли-Хадис открыл центр их движения в Сринагар. Последователи Ханафи юридическая школа, составляющая большинство мусульман в Джамму и Кашмир, бойкотировали и подвергали физическим нападениям последователей Ахли-хадисов, в конечном итоге объявляя таких последователей отступники и запрет им молиться в обычных мечетях.[17] С 1930-х годов группа также начала увлекаться политической сферой Пакистан, с Эхсан Элахи Захир привели движение к полному набегу в 1970-е годы, в конечном итоге получив движение за сеть мечетей и исламских школ.[15] Вслед за другими южноазиатскими исламскими движениями Ахли Хадис теперь также управляет школами и мечетями в англоязычном мире. В современную эпоху движение черпает вдохновение и финансовую поддержку у Саудовская Аравия,[18] теперь предпочтение перед соперником Деобанди движение как противовес иранскому влиянию.[19]

Постулаты

Часть серия на:
Салафитское движение
Саб'у Масаджид.jpg
Сабу Масаджид, Саудовская Аравия
Идеология и влияния

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Аллах-green.svg Исламский портал

Его приверженцы выступают против таклид. Они считают, что не связаны таклид, но считают себя вправе искать совета в вопросах религиозной веры и обычаев у подлинных хадис который вместе с Коран, по их мнению, главное достойное руководство для Мусульманин. Они отвергают использование калам в богословии.[нужна цитата ]

Из-за того, что они полагаются только на Коран и хадисы и отвергают аналогичная причина в исламском праве современные Ахли-хадисы часто сравнивают с более ранними Захирите школа исламского права,[20][21] с которыми ахли-хадисы сознательно отождествляют себя.[13]

В то время как их образовательные программы, как правило, включают разнообразный набор мусульманских академических текстов, немногие приверженцы движения причисляют себя к одному из них. школа мусульман юриспруденция, делая больший акцент на личной ответственности за вынесение суждений и ритуальную практику.[14] Хотя номинальные руководители движения приписывают юридическую школу захиритов, многие из них отдают предпочтение работам йеменского ученого. Shawkani, в целом движение описывается как уважающее все суннитские школы исламского права, предпочитая при этом исходить непосредственно из Коран, пророческое предание и консенсус первых поколений мусульман.[14] Хотя движение сравнивали с Салафитское движение в арабских странах и был заклеймен как Ваххабит противостоящими Барелви движение,[15] Ахли-хадисы остаются подобными, но отличными от салафитских.[22]

Практики

Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Движения
Схоластический

Политическая

Воинствующий

  • Воинствующий исламизм, базирующийся в
    • Регион MENA
    • Южная Азия
    • Юго-Восточная Азия
    • К югу от Сахары

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Как и другие исламские движения, Ахли-хадисы отличаются определенными общими чертами и верованиями. У мужчин, как правило, есть необработанная борода определенного типа, которая часто считается визуальным индикатором. Что касается ритуальных актов мусульманского поклонения, практика движения заметно отличается от Ханафи юридическая школа, преобладающая в Южной Азии; мужчины держат руки над пупком, когда выстраиваются в линию для совместной молитвы, поднимают их до уровня головы перед тем, как поклониться, и произносят вслух «аминь» вслед за лидером молитвы.[14]

Пока организация Лашкар-э-Тайба в прошлом вербовал последователей движения Ахли-Хадис, взгляды организации на джихад Считается, что они отталкивают мейнстрим движения.[23]

Согласно одному источнику (Йогиндер Сиканд), «начиная с 1970-х годов», когда Ахли-хадис начал получать доступ к фондам из Саудовской Аравии, он начал «трансформироваться», и доктринальные разногласия с «ваххабитами» стали исчезать «так сильно. так что Ахли-хадис стал представлять себя как точную копию саудовского «ваххабизма», ничем не отличающийся от него и поддерживающий эту форму ислама как нормативную ».[24]

Организации

Ведущие сторонники движения объединили свои силы против сопротивления, с которым они столкнулись со стороны авторитетных улемов (религиоведов), и в 1906 году сформировали Всеиндийское общество. Ахль-и-Хадис Конференция.[25] Джамиат Аль-э-Хадис был представлен в Всеиндийская мусульманская конференция Азад, который выступил против раздела Индии.[26] Одной из организаций-членов Всеиндийской конференции Ахли-Хадис является Анджуман-и-Хадис, сформированный студентами Сайид Миян Надхир Хусейн и разделен на Бенгалия и Ассам крылья. После разделения Индии и Пакистана в 1947 году пакистанский центр Ахле-Хадис располагался в Карачи и его окрестностях.[27]

В 1930 году «Ахли Хадис» была основана как небольшая политическая партия в Индии.[15] В Пакистане движение сформировало политическую партию, Джамиат Ахле Хадис, которые в отличие от аналогичных исламских группировок выступали против участия государства в шариат закон.[28] Их лидер, Эхсан Элахи Захир, был убит в 1987 году. Ахли-хадис выступает против шиизма.[5]

Число Ахле Хадис медресе в Пакистане выросла с 134 в 1988 году до 310 в 2000 году. В группу входят 17 организаций, действующих в Пакистане, «присматривающих за своими семинариями».

Демография

Во время правления Британский Радж, точной переписи точного числа последователей движения не проводилось.[16] В современную эпоху количество последователей движения в Пакистан составляют 4% мусульманского населения,[29] 25-30 миллионов подписчиков в Индия,[30] и 27,5 млн в Бангладеш.[31]Они контролируют примерно 40 мечетей в Махараштре и 75 в Керале. По последним данным, в Кашмире открылось около 1000 мечетей ахле-хадисов (Новая Арташастра, Стратегия безопасности Индии).[нужна цитата ] В Соединенном Королевстве движение Ахли-Хадис имеет 42 центра и может похвастаться численностью членов, которые оценивались в 5000 человек в 1990-е годы и 9000 человек в 2000-е годы.[32] Хотя движение существует в Великобритании с 1960-х годов, оно не было предметом обширных академических исследований, а источники о движении крайне ограничены и редки.[32]

Выдающиеся фигуры Ахли-хадисов

Схоластический

Политический / боевик

Смотрите также

внешняя ссылка

Рекомендации

  1. ^ Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли: Vol. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. ISBN  9780521653947
  2. ^ М. Наим Куреши, Панислам в британской индийской политике, стр. 458. Лейден: Brill Publishers, 1999. ISBN  9004113711
  3. ^ а б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Ахль-и Хадис". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195125580.001.0001. ISBN  9780195125580.
  4. ^ Инаятулла, Ш. (2012). «Ахл-и Шадит̲х̲». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (Второе изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_0380.
  5. ^ а б c Оливье, Рой; Сфейр, Антуан, ред. (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма. Издательство Колумбийского университета. п. 27. ISBN  9780231146401.
  6. ^ Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. п. 29-32. ISBN  978-0-521-65394-7. Ахли-Хадис [...] сознательно отождествлял себя с доктриной Захири.
  7. ^ Рабаса, Ангел М. Мусульманский мир после 11 сентября Анхель М. Рабаса, стр. 275
  8. ^ Алекс Стрик Ван Линсхотен и Феликс Куэн, Созданный нами враг: миф о слиянии Талибана и Аль-Каиды в Афганистане, стр. 427. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2012. ISBN  9780199927319
  9. ^ Ливен, Анатолий (2011). Пакистан: тяжелая страна. Нью-Йорк: PublicAffairs. п. 128. ISBN  978-1-61039-023-1. Ахле-хадис ... ветвь международной салафитской ... традиции, находящейся под сильным влиянием ваххабизма.
  10. ^ а б Рубин, Барри М., изд. (2010). Путеводитель по исламистским движениям. Том 1. Армонк, Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 349. ISBN  978-0-7656-1747-7.
  11. ^ Дилип Хиро, Апокалиптическое царство: джихадисты в Южной Азии, стр. 15. Новый рай: Издательство Йельского университета, 2012. ISBN  9780300173789
  12. ^ Мунир Гулам Фарид, Правовая реформа в мусульманском мире, стр. 172. Анн-Арбор: Пресса Мичиганского университета, 1994.
  13. ^ а б Дэниел В. Браун, Переосмысление традиций в современной исламской мысли: Vol. 5 Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 32. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1996. ISBN  9780521653947
  14. ^ а б c d Хевер, К. Т. Р. (2006). Понимание ислама: первые десять шагов. SCM Press. п.204. ISBN  9780334040323. Получено 24 сентября 2012.
  15. ^ а б c d Оливье Рой; Антуан Сфейр, ред. (26 сентября 2007 г.). Колумбийский всемирный словарь исламизма. ISBN  9780231146401. Получено 24 сентября 2012.
  16. ^ а б Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: индийская Накшбандийа и восстание посредника суфийского шейха, стр. 179. Часть Исследования в области сравнительного религиоведения серии. Колумбия: Университет Южной Каролины Press, 1998. ISBN  9781570032011
  17. ^ Йогиндер Сиканд, «Исламистская воинственность в Кашмире: случай Лашкар-э Тайба». Взято из Практика войны: производство, воспроизведение и распространение вооруженного насилия, стр. 226. Eds. Апарна Рао, Михаэль Боллиг и Моника Бёк. Нью-Йорк: Книги Бергана, 2008. ISBN  9780857450593
  18. ^ Рубин, Барри М., изд. (2010). Путеводитель по исламистским движениям. Том 1. Армонк, Нью-Йорк: М.Э. Шарп. п. 348. ISBN  978-0-7656-1747-7.
  19. ^ Сушант Сарин, Фабрика джихада: зарождающаяся исламская революция Пакистана, стр. 282. Нью-Дели: Издания Har Anand, 2005.
  20. ^ Коричневый, стр. 28.
  21. ^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов, стр. 37. Публикации «Пакистан Ло Таймс», 2006. 6-е изд.
  22. ^ Матье Гвидер, Исторический словарь исламского фундаментализма, стр. 177. Lanham: Scarecrow Press, 2012. ISBN  9780810878211
  23. ^ Джеффри Камбере, Пуай Хок Гох, Пранав Кумар и Фульдженс Мсафири, «Лашкар-э-Тайба (LeT)». Взято из Финансирование терроризма: примеры из практики. Эд. Майкл Фриман. Фарнем: Издательство Ashgate, 2013. ISBN  9781409476832
  24. ^ Сиканд, Йогиндер (14 апреля 2010 г.). "Wahabi / Ahle Hadith, Deobandi and Saudi Connection". Добро пожаловать в суннитские новости. Получено 22 июля 2017.
  25. ^ Мохсин, К. М. (2001). "The Ахль-и-Хадис Движение в Бангладеш ». В Ахмед, Рафиуддин (ред.). Религия, идентичность и политика: очерки Бангладеш. Колорадо-Спрингс, Колорадо: Международные академические издательства. п. 180. ISBN  978-1-58868-080-8. Это была ... непростая задача для Ахль-и-Хадис проповедники выступить против могущественных суннитов улема ... Они часто сталкивались с противодействием со стороны последних ... Чтобы консолидировать свои усилия, ведущие участники движения решили создать общеиндийскую организацию, получившую название Всеиндийская Ахль-и-Хадис Конференция 1906 года в Лакхнау, Индия.
  26. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана. Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN  9781108621236.
  27. ^ Ислам, Сираджул; Джамал, Ахмед А., ред. (2012). "Ахли-Хадис". Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Второе изд.). Азиатское общество Бангладеш.
  28. ^ Рой, Оливье, Крах политического ислама, Оливье Рой, перевод Кэрол Волк, Издательство Гарвардского университета, 1994, стр.118-9
  29. ^ Рахман, Т. Медресе: возможность насилия в Пакистане Медресе в Южной Азии: учить террору? Отредактировал Джамал Малик. Рутледж, 2008. С. 64.
  30. ^ Маркази Джамиат Але Хадис В архиве 25 января 2012 г. Wayback Machine
  31. ^ «Ахле Хадис: новые шаги в политике, основанной на религии». Журнал PROBE News. 23 сентября 2010 г. Архивировано с оригинал 24 марта 2012 г.
  32. ^ а б Гиллиат-Рэй, Софи (2010). Мусульмане в Британии. Издательство Кембриджского университета. п. 105. ISBN  978-0-521-53688-2.