Исламские школы и отделения - Islamic schools and branches

В исламе есть три традиционных типа школ: школы юриспруденции, Суфийские приказы и школы теологии. Другие типы исламских деноминаций и движений возникли в современную эпоху.

Обзор

Изначальное различие между суннитами и шиитами заключается в том, кто является истинным первым преемником Мухаммеда. Шииты верят Али ибн Аби Талиб истинный преемник Мухаммеда, в то время как сунниты считают Абу Бакр удерживать эту позицию. Хариджи откололись как от шиитов, так и от суннитов во время Первая Фитна (первая исламская гражданская война) и впоследствии выступал против как шиитов, так и суннитов, часто жестоко.

Кроме того, есть несколько различий внутри суннитского ислама и шиитского ислама. Суннитский ислам делится на четыре основные школы юриспруденции, а именно: Ханафи, Малики, Шафи'и, Ханбали. Эти школы названы в честь Абу Ханифа, Малик ибн Анас, аш-Шафии, и Ахмад ибн Ханбал соответственно.[1]

С другой стороны, шиитский ислам делится на три основные секты: Двенадцать, Исмаилиты, и Зайдис. Подавляющее большинство шиитов - двунадесятники (по оценкам 2012 года, 94% шиитов - двунадесятники)[2] в той степени, в которой термин «шииты» по умолчанию часто относится к двунадесятникам. Все основные мусульмане-двунадесятники-шииты следуют одной и той же школе мысли, школе джафари (названной в честь Джафар ас-Садик,[1] то шестой шиитский имам ). Все четыре основателя суннитских школ мысли получили знания прямо или косвенно через Джафара ас-Садика.[нужна цитата ]

Зайди, также известные как Пятерки, следуют заидийской школе мысли (названной в честь Зайд ибн Али[1]). Исмаилизм это еще одно ответвление шиитского ислама, которое позже распалось на Низаритские исмаилиты и Мустали Исмаилиты, а потом Мустаали был разделен на Хафизи и Тайяби исмаилиты.[3] Исмаилиты тайиби, также известные как "бохрасы", делятся на Дауди Борас, Сулеймани Борас и Алави Бохрас.[4]

Так же, Хариджиты изначально были разделены на пять основных ветвей: Суфрис, Азарика, Найдат, Аджариты и Ибадис. Из них ибадиты - единственная сохранившаяся ветвь хариджитов.

В дополнение к вышеупомянутым группам, новые школы мысли и движения, такие как Корановские мусульмане, и Афроамериканские мусульмане позже возникла самостоятельно.[5]

Сектантские подразделения

1. Суннитский ислам

Суннитский ислам, также известен как Ахль ас-Сунна ва'ль-Джама'х или просто Ахль ас-Сунна, самый большой деноминация ислама. Слово Сунниты происходит от слова сунна, что означает учения и действия или примеры Сахаба и исламский пророк Мухаммед.

Сунниты считают, что Мухаммад специально не назначал преемника, чтобы возглавить мусульманство. умма (община) перед его смертью, однако они одобряют частные выборы первого соратника Абу Бакра.[6][7] Мусульмане-сунниты считают первых четырех халифов (Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Аби Талиб) "аль-Хулафаур-Рашидун "или" Праведные халифы ". Сунниты также считают, что положение халифа может быть достигнуто демократически, набрав большинство голосов, но после Рашидуна эта должность превратилась в наследственную династический правила из-за разделения, начатого Омейяды и другие. После падения Османская империя в 1923 году никогда не было другого халифа так широко признанного в Мусульманский мир.

В последнее время последователи классических суннитов школы юриспруденции и калам (рационалистическая теология) с одной стороны и Исламисты и Салафиты такие как Ваххабиты и Ахле Хадис, которые придерживаются буквального толкования ранних исламских источников, с другой стороны, выдвигают конкурирующие претензии на то, чтобы представлять ортодоксальный суннитский ислам.[8] Англоязычные исламские течения первого типа иногда называют «традиционным исламом».[9][10]. Исламский модернизм является ответвлением Салафит движение, которое пыталось интегрировать модернизм в ислам, находясь под частичным влиянием современных попыток возродить идеи Мутазила школы учеными, такими как Мухаммад Абдух.

2. Шиитский ислам

Шиитский ислам - вторая по величине конфессия ислама, составляющая 10–20%[11] от всего мусульманского населения.[12] Хотя мусульмане-шииты составляют меньшинство в мусульманском мире, они составляют большинство мусульманского населения в Иран, Ирак, Ливан, Бахрейн и Азербайджан а также значительные меньшинства в Сирия, индюк, Восточная Африка, Южная Азия, Йемен, и Саудовская Аравия и другие части Персидского залива.[13]

Помимо веры в авторитет Коран и учения Мухаммеда, шииты верят, что семья Мухаммеда, Ахль аль-Байт («Люди Дома»), включая его потомков, известных как Имамы, имеют особую духовную и политическую власть над сообществом[14] и верю, что Али ибн Аби Талиб, Двоюродный брат и зять Мухаммеда, был первым из этих имамов и законный наследник к Мухаммеду, и таким образом отвергают легитимность первых трех халифов Рашидунов.[15]

Шиитская исламская вера обширна и включает множество различных групп. Существуют различные шиитские богословские верования, школы юриспруденции, философские верования и духовные движения.

Основные суб-деноминации

Гулат движения в истории

Мусульманские группы, которые либо приписывают божественные характеристики некоторым деятелям исламской истории (обычно члены Мухаммад семья, Ахль аль-Байт ) или придерживаться убеждений, считающихся девиантными в господствующей шиитской теологии, назывались Гулат.[30]

3. Хариджитский ислам

Хариджите (буквально «те, кто отделился») - это общий термин, охватывающий множество мусульманских сект, которые, первоначально поддерживая халифат Али, позже боролись против него и в конечном итоге преуспели в его мученической смерти, когда он молился в мечети Куфы. Хотя осталось немного хариджитов или групп, связанных с хариджитами, этот термин иногда используется для обозначения мусульман, которые отказываются идти на компромисс с теми, с кем они не согласны.

Сегодня основная секта хариджитов - это Ибади. Эта секта возникла из исламской секты хариджитов VII века. Хотя мусульмане-ибади сохраняют большинство верований первоначальных хариджитов, они отвергают более агрессивные методы.[нужна цитата ]

Некоторые группы хариджитов вымерли в прошлом:

Суфийские приказы

Суфизм - это ислам мистический -аскетичный измерение и представлено школами или орденами, известными как Тасаввуф я-Arīqah. Это рассматривается как тот аспект исламского учения, который имеет дело с очищением внутреннего «я». Сосредоточивая внимание на более духовных аспектах религии, суфии стремятся обрести непосредственное переживание Бога, используя «интуитивные и эмоциональные способности», которым нужно научиться пользоваться.[31]

Следующий список содержит некоторые известные суфийские ордена:

Школы юриспруденции

Карта юридических школ мусульманского мира.[41]

Исламские школы юриспруденции, известные как мазхабы, отличаются методология они используют, чтобы получить свои постановления от Коран и хадис.

Сунниты

С точки зрения религиозной юриспруденции (фикх ), Суннизм содержит несколько школ мысли (мазхаб ) такие как:

В Салафитское движение, это реформаторское отделение или движение возрождения в Суннитский ислам который не верит в строгое следование одному конкретному мазхаб. Они включают Ваххабитское движение, исламское учение и религиозное движение, основанное Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб и Ахле Хадис движение, последователи которого называют себя Ахль аль-Хадис в то время как другие считают их ветвью салафитского или ваххабитского движения.

Шииты

Основная шиитская школа юриспруденции - это Джафари или школа имами.[42] Далее он разделен на две ветви: Усули школа, которая способствует осуществлению иджтихад,[43] и Ахбари школа, хранящая традиции (Abār) имамов быть основным источником религиозных знаний.[44] Малые школы включают Исмаили школа (Мустагли -Фатимид Чайиби Ismāʿīlīyah ), а Зайди школы, более близкие к суннитской юриспруденции.[42][45][46]

Ибади

В фикх или юриспруденции Ибадис относительно просто. Абсолютный авторитет дается Корану и хадисам; новые инновации принимаются на основе кияс (аналогичные рассуждения) были отклонены как бид'а (ересь) ибадитов. Это отличается от большинства суннитов[47] но соглашается с большинством шиитов[48] и Захири и рано Ханбали школы суннизма.[49][50][51]

Школы исламского богословия

Акида это исламский термин, означающий "вероучение ", учение или Символ веры.[52][53] Существовало множество школ исламского богословия, не все из которых сохранились до наших дней. Основные темы богословских споров в исламе включают: предопределение и свободная воля, природа Корана, характер божественные атрибуты, очевидный и эзотерический смысл Священного Писания и роль диалектическое мышление в исламской доктрине.

Сунниты

Классический

Калам это Исламская философия поиска богословских принципов через диалектика. В арабский, слово буквально означает «речь / слова». Ученый калам называется мутакаллим (Мусульманский теолог; множественное число мутакаллимун). В Каламе существует множество школ, основными из которых являются Аш'ари и Матуриди школы суннитского ислама.

Аш'ари

Аш'аризм это школа теологии, основанная в 10 веке Абу аль-Хасан аль-Ашари. Точка зрения Ашарита заключалась в том, что понимание уникальной природы и характеристик Бог были за пределами человеческих возможностей.

Матуриди

Матуридизм это школа богословия, основанная Абу Мансур Аль Матуриди, которая является близким вариантом школы Ашари. Различия заключаются в природе веры и месте человеческого разума. Матуриди заявляют, что вера (Иман) не увеличивается и не уменьшается, но остается статичным; это благочестие (таква ) который увеличивается и уменьшается. Аш'ари говорят, что вера действительно увеличивается и уменьшается. Матуриди говорят, что человеческий разум без помощи может обнаружить, что некоторые из наиболее серьезных грехов, такие как алкоголь или убийство, являются злом, без помощи откровения. Аш'ари говорят, что человеческий разум без помощи неспособен без божественного откровения узнать, является ли что-то добром или злом, законным или незаконным.

Традиционалистское богословие

Традиционалистское богословие, иногда называемый Атари школа, получила свое название от слова «традиция» в переводе с арабского слова хадис или от арабского слова Атхар, что означает «повествования». Традиционалистское кредо состоит в том, чтобы не углубляться в обширные богословские рассуждения. Они полагаются на Коран, Сунну и изречения сахабов, видя в этом средний путь, на котором атрибуты Аллаха принимаются без сомнения в их природе (би ла кайф ). Ахмад ибн Ханбал считается лидером традиционной школы веры. Хотя современные Салафит Движение связывает себя с Атарисами, чтобы привлечь легенду, между ними есть огромные различия. Салафиты очень близки к антропоморфизму, тогда как традиционные Атарис были категорически против.[54][55][56][57]

Мутазила

Мутазила теология зародилась в 8 веке в аль-Басра когда Василь ибн Ата оставил уроки преподавания Хасан аль-Басри после богословского спора. Он и его последователи расширили логику и рационализм Греческая философия, стремясь объединить их с исламскими доктринами и показать, что они по своей сути совместимы. Мутазили обсуждали философские вопросы, например, был ли Коран создан или вечен, зло был создан Богом, выпуск предопределение против свободная воля, следует ли толковать атрибуты Бога в Коране аллегорически или буквально, и будут ли грешные верующие иметь вечное наказание в ад.

Murji'ah

Murji'ah было названием раннего политико-религиозного движения, которое стало обозначать всех, кто отождествлял веру (Иман) с верой в исключение действий.[58]

Qadariyyah

Qadariyyah - первоначально уничижительный термин, обозначающий ранних исламских богословов, которые утверждали, что люди обладают свободой воли, осуществление которой делает их ответственными за свои действия, оправдывая божественное наказание и освобождая Бога от ответственности за зло в мире.[59][60] Некоторые из их доктрин позже были приняты Мутазилиты и отвергнут Аш'арис.[59]

Джахмия

Джахмис были предполагаемыми последователями раннего исламского богослова Джахм бин Сафван кто ассоциирует себя с Аль-Харит ибн Сурайдж. Он был сторонником крайних детерминизм согласно которому человек действует только метафорически так же, как солнце действует или делает что-то, когда оно садится.[61]

Bāṭeniyyah

В Батиния это название, данное аллегорическому типу толкования священных писаний, развитому среди некоторых шиитских групп, с упором батин (внутреннее, эзотерическое) значение текстов. Его сохранили все ветви Исмаилизм и это Друзы ответвление. Алевизм, Бекташизм и народная религия, Hurufis и Алавиты практикуйте аналогичную систему интерпретации.[62]

Более поздние движения

Афро-американские движения

Многие рабы, привезенные из Африки в Западное полушарие, были мусульманами. Хотя считается, что ислам рабов не сохранился после 1920 г.,[63] В начале двадцатого века в афро-американском сообществе возникли различные исламские движения, такие как Храм мавританской науки Америки и Нация ислама. Они стремились приписать афроамериканцам исламское наследие, тем самым уделяя большое внимание расовым аспектам.[64] (увидеть Черный национализм ). Эти Черный мусульманин Движения часто сильно отличались по доктрине от мейнстрима. Они включали:

Ахмадийское движение в исламе

В Ахмадийское движение в исламе была основана в Индии в 1889 г. Мирза Гулам Ахмад из Кадиан, который утверждал, что был Обещанным Мессия ("Второе пришествие из Христос "), Махди ожидаемый мусульманами, а также "подчиненный" пророк Пророку Мухаммеду.[70] Ахмади считали, что это была работа Мирзы Гулама Ахмада восстановить первоначальный шариат, данный Мухаммеду, руководя Умма вернуться к «истинному» исламу и отразить нападения на ислам другими религиями. Ахмади утверждают, что исповедуют первозданную форму ислама, как и Мухаммед и его Самые ранние подписчики.[71][72][73]

Существует множество различных учений ахмади по сравнению с большинство других Мусульмане, которые включают толкование термина Хатам ан Набийин,[74] Толкование Второе пришествие Мессии,[75] полный отказ отОтмена / отмена стихов Корана,[76] вера в то, что Иисус умер,[77] условия джихада меча больше не встречаются,[78] вера в то, что открытие (пока не будет нового шариата) никогда не кончится,[79] вера в цикличность истории до Мухаммеда,[79] и вера в неправдоподобность противоречия между Ислам и наука.[80] Эти отклонения от нормативной исламской мысли привели к серьезным последствиям. преследование ахмадийцев в некоторых мусульманских странах особенно Пакистан где они были заклеймены как немусульмане, и их исламские религиозные обычаи наказываются специальными законами Ахмади в Уголовный кодекс.[81]

Последователи делятся на две группы, первая из которых Ахмадийская мусульманская община, в настоящее время доминирующая группа, а Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама. Большая группа придерживается буквалистского взгляда, полагая, что Мирза Гулам Ахмад был Уммати Наби, подчиненным Мухаммеду, в то время как последний полагает, что он был только религиозным реформатором и пророком только в аллегорическом смысле. Обе группы активны в Таблиг или исламской миссионерской работы и выпустили огромное количество исламской литературы, переводы Корана, Переводы хадисов и тафсир, Сравнительное религиоведение, Коранические тафсиры, и множество Сира Мухаммеда среди прочего. Таким образом, их влияние намного превышает их количество.[82] Мусульмане из более ортодоксальных сект ислама приняли многие ахмадийские полемики и понимание других религий.[83] наряду с Ахмадийским подходом к примирению исламского и западного образования, а также к созданию систем исламских школ, особенно в Африке.[84]

Раскол Барелви и Деобанди

Сунниты-мусульмане Индийского субконтинента, включая современные Индия, Пакистан и Бангладеш кто в подавляющем большинстве Ханафи от фикх разделились на две школы или движения, Барелви и Деобанди. В то время Деобанди возрожденческий по своей природе, Барелви более традиционны и склонны к суфизм.

Гюлен / Хизмет движение

В Движение Гюлена, обычно называемый Хизмет движение[85] основанная в 1970-х годах как ответвление Движение Нур[86] и во главе с турецким Исламский ученый и проповедник Фетхуллах Гюлен в индюк, Центральная Азия, и в других частях мира, активно занимается образованием, имея частные школы и университеты в более чем 180 странах, а также во многих американских чартерные школы управляется последователями. Он инициировал форумы для межконфессиональный диалог.[87][88] В Джамаат движения структура была описана как гибкая организационная сеть.[89] Школы движения и предприятия организуются на местном уровне и объединяются в неформальные сети.[90] Оценки количества школ и учебных заведений сильно различаются; оказывается, их около 300 Школы движения Гюлена в Турции и более 1000 школ по всему миру.[91][92]

Исламский модернизм

Исламский модернизм, также иногда называемый Модернистский салафизм,[93][94][95][96][97] это движение, которое было описано как «первый мусульманский идеологический ответ»[98] попытка примирить исламскую веру с современными западными ценностями, такими как национализм, демократия, гражданские права, рациональность, равенство, и прогресс.[99]

исламизм

исламизм это набор политических идеологии, полученных из различных фундаменталист взгляды, которые утверждают, что ислам - это не только религия, но и политическая система это должно регулировать правовые, экономические и социальные императивы государства. Многие исламисты не называют себя таковыми, и это не какое-то отдельное движение. Религиозные взгляды и идеологии его приверженцев различаются, и они могут быть исламистами-суннитами или исламистами-шиитами в зависимости от своих убеждений. Исламистские группы включают такие группы, как Аль-Каида, организатор 11 сентября 2001 г. и, пожалуй, самый выдающийся; и мусульманское братство, самый большой и, возможно, самый старый. Хотя некоторые организации часто прибегают к насилию, большинство исламистских движений ненасильственно.

мусульманское братство

В Аль-Ихван Аль-Муслимун (с участием Ихван الإخوان братья) или мусульманское братство, это организация, основанная египетским ученым Хасан аль-Банна, выпускник Дар аль-Улум. Со своими различными ответвлениями это крупнейшее суннитское движение в арабском мире, а его филиал часто является крупнейшей оппозиционной партией во многих арабских странах. «Братья-мусульмане» не озабочены теологическими различиями, принимая мусульман любой из четырех суннитских школ мысли. Это самый старый и самый большой в мире Исламист группа. Его цель - восстановить Халифат а тем временем добиваться большей исламизации общества. Заявленная цель Братства - прививать Коран и сунна как «единственный ориентир для ... упорядочивания жизни мусульманской семьи, человека, общины ... и государства».[нужна цитата ]

Джамаат-и-Ислами

Абул Ала Маудуди (с альтернативным написанием фамилии Маудуди), основатель Джамаат-и-Ислами

В Джамаат-и-Ислами (или ДИ) - исламистская политическая партия в Индийский субконтинент. Он был основан в Лахоре, Британская Индия, Сайид Абул Ала Маудуди (с альтернативным написанием фамилии Маудуди) в 1941 году и является старейшая религиозная партия в Пакистане. Сегодня сестринские организации с похожими целями и идеологическими подходами существуют в Индия (Джамаат-и-Ислами Хинд ), Бангладеш (Джамаат-и-Ислами Бангладеш ), Кашмир (Джамаат-и-Ислами Кашмир ), и Шри-Ланка, и существуют «близкие братские отношения» с исламистскими движениями и миссиями, «работающими на разных континентах и ​​в разных странах», особенно с теми, которые связаны с мусульманское братство (Ахван-аль-Муслимин). JI предполагает исламское правительство в Пакистане и Бангладеш, которое будет править исламским правом. Он выступает против вестернизации, включая секуляризацию, капитализм, социализм или такие практики, как банковское дело, основанное на процентах, и выступает за исламский экономический порядок и Халифат.[нужна цитата ]

Хизб ут-Тахрир

Хизб ут-Тахрир (арабский: حزب التحرير) (Перевод: Партия освобождения) - интернациональная, панисламистский политическая организация, которая описывает свою идеологию как ислам, и ее цель - восстановление исламского халифата (Халифат ) возобновить исламский образ жизни в мусульманском мире. Халифат объединит мусульманское сообщество (Умма )[100] их исламского вероучения и выполнять Шариат, чтобы затем нести прозелитизм ислама для остального мира.[101]

Либеральные мусульмане

Либеральный и прогрессивный общее религиозное мировоззрение, которое в основном зависит от Иджтихад или переосмысление писания. Либеральные мусульмане мысли привели к рождению некоторых небольших конфессий из преимущественно независимых последователей, которые верят в большую автономию человека в толковании Священного Писания, критическом исследовании религиозные тексты, гендерное равенство, права человека, права ЛГБТ и современный взгляд на культуру, традиции и другие ритуальные практики в исламе.[нужна цитата ]

Махдавия

Махдавия, или Махдавизм, это Махдиист секта, основанная в конце 15 века Индия от Сайед Мухаммад Джаунпури, который объявил себя Скрытый двенадцатый имам традиции шиитов-двунадесятников.[102] Они следуют многим аспектам суннитской доктрины. Зикри Махдавис, или Зикрис, являются ответвлением движения Махдави.[103]

Неконфессиональный ислам

Неконфессиональные мусульмане является Обобщающий термин который использовался мусульманами, которые не принадлежат к определенной исламской конфессии или не идентифицируют себя с ней.[104][105][106][107] Четверть мусульман мира - неконфессиональные мусульмане.[108]

Толу-и-Ислам

Толу-и-Ислам («Возрождение ислама») - это неконфессиональный мусульманин организация, базирующаяся в Пакистане, с членами по всему миру.[109] Инициатором движения выступил Гулам Ахмед Первез.

Коранизм

Коранизм (арабский: قرآنيون‎, романизированныйКоран) - это исламская ветвь, Коран быть единственным каноническим текстом в ислам, в отличие от хадис и часто сунна коллекции. Это контрастирует с ортодоксальными мусульманами, которые считают хадисы существенными для исламской веры.[110] Коранические движения включают Абдуллу Чакралави Ахле Коран[111][112] и Рашад Халифа с United Submitters International.[113]

Салафизм и ваххабизм

Ахли Хадис

Ахли Хадис это движение, возникшее в Индийский субконтинент в середине 19 века. Последователи называют себя Ахли Хадис или Салафит, в то время как другие считают их ветвью салафитов или Ваххабитский движение.[114][115][116]

Салафитское движение

В Салафит Группа - секта, возникшая из восточно-арабского региона Неджд. После восстания арабов ваххабитами против Османской империи (при поддержке британцев), ваххабитов и, следовательно, их идеологических диссендентов, салафиты пришли к власти в Аравии. Большая часть атаров Пророка и Сахаба была разрушена ими. В Салафитское движение ультраконсервативный[117] реформа[118] движение внутри Суннитский ислам возникшие во второй половине XIX века и утверждавшие, что они выступают за возврат к традициям «благочестивых предков» ( саляф ). Подавляющее большинство мусульманских ученых считают, что они не принадлежат к суннитскому исламу и, таким образом, представляют третью крупную секту, две другие - сунниты и шииты. Они утверждают, что они сунниты, однако это отвергается традиционными суннитскими учеными. Они утверждают, что следуют доктрине, которую можно резюмировать как принятие " фундаменталист подход к ислам, подражая Пророку Мухаммад и его первые последователи -ас-салаф ас-салих, «благочестивые предки» ... Однако на практике они являются стойкими последователями саудовских улемов Неджд, смешанных с почти слепыми последователями Ибн Таймийи и Мухаммада ибн Абдул Ваххаба из Неджд. Уровень экстремизма в этой группе непропорционально высок по сравнению с другими группами мусульман. Они заявляют, что отвергают все новое как религиозное новшество или бид'а, и поддержать внедрение салафитской интерпретации шариат (Исламский закон) ".[119] Члены террористической группировки ИГИЛ являются стойкими последователями салафитской идеологии. Движение часто делится на три категории: самая большая группа - пуристы (или квиетисты ), избегающие политики; вторая по величине группа - это активисты, которые занимаются политикой; Самая маленькая группа - это джихадисты, которые составляют небольшое (но печально известное) меньшинство.[119] Большинство агрессивных исламистских групп происходят из движения салафитов и их подгрупп. В последние годы доктрину салафитов часто коррелируют с джихадом террористических организаций, таких как Аль-Каида, и тех групп, которые выступают за убийство невинных мирных жителей.[120]<[121] Салафитское движение часто называют синонимом Ваххабизм, но салафиты считают термин «ваххабитский» унизительным.[122]

Ваххабизм

В Ваххабитское движение был создан Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб на Аравийском полуострове и сыграл важную роль в подъеме Дом Саудов властвовать. Это строгая ортодоксальная форма и ветвь суннитского ислама с фундаменталистскими взглядами и верой в строгое буквальное толкование Корана. Условия Ваххабизм и Салафизм часто используются как синонимы, хотя слово Ваххабитский характерно для последователей Мухаммада ибн Абд-аль-Ваххаба. Ваххабизм обвиняют в том, что он «источник глобального терроризма»[123][124] и вызывает разобщенность в мусульманских общинах и подвергается критике за разрушение его последователями исторических мест.[125][126][127]

Население филиалов

Номиналчисленность населения
СуннитыВарьируется: 75% - 90%[128][129]
Неконфессиональный мусульманин25%[108]
ШиитыВарьируется: 10% -13%[130]
Ибади2,7 миллиона[131]
Коранизмн / д

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c «Школы исламского права и их различия». Нерассказанный ислам. Маслаха. Получено 28 ноября 2018.
  2. ^ Гвидер, Матье (2012). Исторический словарь исламского фундаментализма. Scarecrow Press. п. 319. ISBN  978-0-8108-7965-2.
  3. ^ Оз, Мустафа, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü (История мазхабы и его терминологический словарь), Публикации Ensar, Стамбул, 2011.
  4. ^ «Ветви шиитского ислама: исмаилиты, двунадесятники и бохры». Исмаилимайл. Получено 28 ноября 2018.
  5. ^ Краткое содержание Амманского послания - Официальный веб-сайт
  6. ^ Разви, Сайед Али Ашгер. Повторное изложение истории ислама и мусульман. С. 331–335.
  7. ^ История исламского халифата (на урду). Лахор. В доисламские времена у арабов был обычай избирать своих вождей большинством голосов ... тот же принцип был принят при избрании Абу Бакра.
  8. ^ Браун, Джонатан А.С. (2009). Хадис: Наследие Мухаммеда в средневековом и современном мире. Публикации Oneworld (издание Kindle). п. 180.
  9. ^ Каспер Матизен (2013). «Англо-американский« традиционный ислам »и ​​его православный дискурс» (PDF). Журнал арабских и исламских исследований. 13: 191–219.
  10. ^ «Мусульманин 500» (PDF).[постоянная мертвая ссылка ]
  11. ^ Увидеть
  12. ^ Миллер, Трейси, изд. (Октябрь 2009 г.). Составление карты мирового мусульманского населения: доклад о размере и распределении мусульманского населения мира (PDF). Pew Research Center. Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-10-10. Получено 2009-10-08.
  13. ^ «Шиит - ислам».
  14. ^ Корбин (1993), стр. 45–51.
  15. ^ Tabatabaei (1979), стр. 41–44.
  16. ^ Барфи, Барак. «Настоящая причина, по которой Иран поддерживает Сирию».
  17. ^ "Нусайры более неверные, чем евреи или христиане, даже более неверные, чем многие многобожники. Они причинили больший вред общине Мухаммеда, чем враждующие неверные, такие как франки, турки и другие. Невежественным мусульманам они делают вид быть шиитами, хотя на самом деле они не верят ни в Бога, ни в Его пророка, ни в Его книгу ... По возможности, они проливают кровь мусульман ... Они всегда злейшие враги мусульман ... война и наказание в соответствии с исламским законом против них относятся величайшие благочестивые дела и самые важные обязанности ». - Ибн Таймия, цитируется Дэниелом Пайпсом (1992). Великая Сирия. Издательство Оксфордского университета. п. 163. ISBN  9780195363043.
  18. ^ «Друзы являются арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они такие». Арабская америка. Арабская Америка. 8 августа 2018 г.. Получено 13 апреля 2020.
  19. ^ Дж. Стюарт, Дона (2008). Ближний Восток сегодня: политические, географические и культурные перспективы. Рутледж. п. 33. ISBN  9781135980795. Большинство друзов не считают себя мусульманами. Исторически они подвергались преследованиям и хранят свои религиозные убеждения в секрете.
  20. ^ Джеймс Льюис (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Книги Прометея. Получено 13 мая 2015.
  21. ^ «Друзы являются арабами или мусульманами? Расшифровка, кто они такие». Арабская америка. Арабская Америка. 8 августа 2018 г.. Получено 13 апреля 2020.
  22. ^ Де МакЛорин, Рональд (1979). Политическая роль групп меньшинств на Ближнем Востоке. Издательство Мичиганского университета. п. 114. ISBN  9780030525964. Теологически можно было бы сделать вывод, что друзы не мусульмане. Они не принимают пять столпов ислама. Вместо этих принципов друзы установили семь заповедей, упомянутых выше.
  23. ^ Хантер, Ширин (2010). Политика исламского возрождения: разнообразие и единство: Центр стратегических и международных исследований (Вашингтон, округ Колумбия), Джорджтаунский университет. Центр стратегических и международных исследований. Пресса Мичиганского университета. п. 33. ISBN  9780253345493. Друзы - ответвление шиизма; его члены не считаются мусульманами ортодоксальными мусульманами.
  24. ^ Д. Графтон, Дэвид (2009). Набожность, политика и власть: лютеране встречают ислам на Ближнем Востоке. Wipf и Stock Publishers. п. 14. ISBN  9781630877187. Кроме того, существует несколько квазимусульманских сект, которые, хотя они следуют многим верованиям и практикам ортодоксального ислама, большинство суннитов считают их еретическими. Это были ахмадийцы, друзы, ибади и езиды.
  25. ^ Р. Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию [4 тома]. ABC-CLIO. п. 318. ISBN  9781440861185. Поскольку друзы - неритуалистическая религия, не требующая молиться, поститься, совершать паломничество или соблюдать дни отдыха, друзы не считаются мусульманами-суннитами исламским народом.
  26. ^ Роальд, Энн Софи (2011). Религиозные меньшинства на Ближнем Востоке: доминирование, самореализация, приспособление. БРИЛЛ. п. 255. ISBN  9789004207424. Поэтому многие из этих ученых следуют фатве Ибн Таймийи с начала четырнадцатого века, которая объявила друзов и алавитов еретиками вне ислама ...
  27. ^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны. Тейлор и Фрэнсис. п. 126. ISBN  9781317096733.
  28. ^ Рыцарь, Майкл (2009). Путешествие к концу ислама. Мягкий Череп Пресс. п. 129. ISBN  9781593765521.
  29. ^ С. Суэйд, Сэми (2009). От А до Я друзов. Роуман и Литтлфилд. п. 37. ISBN  9780810868366. Впоследствии мусульманские противники друзов часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое отношение и действия против друзов ...
  30. ^ Ходжсон, М. Г. С. (1965). "GHULT". Энциклопедия ислама. 2 (2-е изд.). Brill Academic Publishers. С. 1093–1095.
  31. ^ Тримингем (1998), стр. 1
  32. ^ "Мавзолеи Саиф эд-Дина Бохарзи и Баян-Кули-хана". Получено 15 февраля 2015.
  33. ^ «Муриды празднуют 19 лет в Северной Америке» пользователя Ayesha Attah. Африканский журнал. (н.о.) Проверено 13 ноября 2007.
  34. ^ Наср, Сейед Хоссейн (2007). Сад Истины. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins. стр.195. ISBN  978-0-06-162599-2.
  35. ^ "Суфия Нурбахшия". Архивировано из оригинал на 2014-12-18. Получено 15 февраля 2015.
  36. ^ Аггарвал, Равина (30 ноября 2004 г.). За пределами контроля: результаты деятельности и политика в споре. ISBN  0822334143.
  37. ^ Кумар, Радж (2008). Энциклопедия неприкасаемых: древнее, средневековое и современное. п. 345. ISBN  9788178356648.
  38. ^ Мец, Хелен Чапин. "Орден Сануси". Ливия: страновое исследование. GPO Библиотеки Конгресса. Получено 28 февраля 2011.
  39. ^ "Хазрат Султан Баху". Архивировано из оригинал 27 марта 2015 г.. Получено 22 апреля 2015.
  40. ^ «Дом - ЗИКР». Получено 22 апреля 2015.
  41. ^ Юриспруденция и право - Ислам Переориентируя вуаль, Университет Северной Каролины (2009)
  42. ^ а б Абдулазиз Сачедина (2009). "Юриспруденция: юридические школы шини". Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  43. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Усулис». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  44. ^ Э. Кольберг. "AḴBĀRĪYA". Энциклопедия Iranica.
  45. ^ Иза Хусин; Роберт Глив; Бернард Хайкель (2014). «Школы юриспруденции». Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  46. ^ Дайан Морган (2010). Основы ислама: полное руководство по верованиям и практике. ABC-CLIO. п.182. ISBN  9780313360251.
  47. ^ Узи Раби, Возникновение государств, п. 21.
  48. ^ Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс, п. 32. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 2005.
  49. ^ Камилла Аданг, В этот день я усовершенствовал вашу религию для вас: концепция религиозного авторитета Захири, с. 15. Взято из Выступая за ислам: религиозные авторитеты в мусульманских обществах. Эд. Гудрун Кремер и Сабина Шмидтке. Лейден: Brill Publishers, 2006. ISBN  9789004149496
  50. ^ Кристофер Мельхерт, Формирование суннитских школ права: IX – X века н. Э., С. 185. Лейден: Brill Publishers, 1997.
  51. ^ Чираг Али, Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из «Модернистского ислама 1840–1940 гг.: Справочник», с. 281. Под редакцией Чарльз Курцман. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002.
  52. ^ Дж. Ад. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "'Aḳīda", т. 1, стр. 332.
  53. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Акида». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  54. ^ Ибн Кайим аль-Джаузия, Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Кайим аль-Джавзия (1991). Тарик аль-хиджратайн ва-баб ас-саадатайн. Дар аль-Хадис (1991). п. 30.
  55. ^ аль-Ханафи, Имам Ибн Абиль-Изз. Шарх Ат Тахавийя. п. 76.
  56. ^ ас-Сафарайни, Мухамад бин Ахмад. Лавами аль-анвар аль-Бахия. Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя. п. 1/128.
  57. ^ Абд аль-Ваххаб, ибн Абдаллах, ибн, Сулейман (1999). Тайсир аль-Азиз аль-Хамид фи шарх китаб аль-Таухид. 'Алам аль-Кутуб. С. 17–19.
  58. ^ W. Madelung. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Мурджиа», т. 7, стр. 605.
  59. ^ а б Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Кадария". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  60. ^ J. van Ess. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. «Чадарийя», т.4, с. 368.
  61. ^ Ватт, В. Монтгомери (май 1970 г.). Пестман, П. У. (ред.). «Исследование развития исламских сект». Acta Orientalia Neerlandica: Материалы Конгресса Голландского восточного общества, состоявшегося в Лейдене по случаю его 50-летия: 85.
  62. ^ M.G.S. Ходжсон. Энциклопедия ислама, 2-е изд., Brill. "Батинийя", т. 1, стр. 1098.
  63. ^ Пайпс, Дэниел; Диуф, Сильвиан А. (декабрь 2000 г.). "Слуги Аллаха: африканские мусульмане, порабощенные в Америке, Сильвиан А. Диуф. Обзор Дэниела Пайпса". Ближний Восток Ежеквартально. Получено 2017-06-16.
  64. ^ Берг, Герберт (2005). «Создание мифов в афроамериканском мусульманском контексте: храм мавританской науки, нация ислама и Американское общество мусульман» (PDF). Журнал Американской академии религии. 73 (3): 685–703. Дои:10.1093 / jaarel / lfi075. Архивировано из оригинал (PDF) в 2016-10-22. Получено 2016-07-16.
  65. ^ «Старение мавров». Читатель Чикаго. Получено 15 февраля 2015.
  66. ^ а б Милтон С. Сернетт (1999). Афроамериканская религиозная история: документальное свидетельство. Издательство Duke University Press. С. 499–501.
  67. ^ Элайджа Мухаммед. История нации ислама. BooksGuide (2008). С. 10.
  68. ^ Эволюция сообщества, Публикации WDM, 1995.
  69. ^ Линкольн, К. Эрик. (1994) Черные мусульмане в Америке, Третье издание, (Гранд-Рапидс, Мичиган: издательство William B. Eerdmans Publishing Company), стр. 265.
  70. ^ Мерфи, Имон. Ислам и межрелигиозное насилие в Пакистане: террор внутри. Лондон. С. 4. Секретарский конфликт в Пакистане. ISBN  978-1-315-17719-9. OCLC  1053981563.
  71. ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 68–69. ISBN  978-0-253-01529-7. OCLC  907336796.
  72. ^ Даффи, Джон М. (12 июня 2013 г.). Наука и религия: современная перспектива. Юджин, Орегон. п. 51. ISBN  978-1-61097-728-9. OCLC  853497666.
  73. ^ Даффи, Джон М. (2013). Наука и религия: современная перспектива. Юджин, Орегон: Ресурсные публикации. п. 51. ISBN  978-1-61097-728-9. OCLC  853497666.
  74. ^ Бальзани, Марция. Ахмадийский ислам и мусульманская диаспора: жизнь на исходе дней. Абингдон, Оксон. С. 6–8. ISBN  978-1-315-19728-9. OCLC  1137739779.
  75. ^ «Каковы признаки Второго пришествия Мессии?». Обзор религий. 2016-03-23. Получено 2020-06-23.
  76. ^ Лиман, Оливер (2006). Коран: энциклопедия. Лондон: Рутледж. п. 6. ISBN  0-203-17644-8. OCLC  68963889.
  77. ^ "Смерть Иисуса (AS)". Обзор религий. 2019-07-18. Получено 2020-06-23.
  78. ^ Хан, Адиль Хусейн (2015). От суфизма к ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 119. ISBN  978-0-253-01529-7. OCLC  907336796. Джама Шат-и Ахмадия также утверждает, что условия в мире не вернутся к ситуации, которая требует насильственного джихада.
  79. ^ а б Ya'Ocov, Yehoiakin Ben. (2012). Концепции мессии: исследование мессианских концепций ислама, иудаизма, мессианского иудаизма и христианства. Блумингтон, Индиана: West Bow Press. С. 20–21. ISBN  978-1-4497-5745-8. OCLC  825564208.CS1 maint: дата и год (ссылка на сайт)
  80. ^ Даффи, Джон М. (2013). Наука и религия: современная перспектива. Юджин, Орегон: Ресурсные публикации. п. 51. ISBN  978-1-61097-728-9. OCLC  853497666.
  81. ^ "Кто такие ахмади?". 2010-05-28. Получено 2020-05-28.
  82. ^ «Мусульмане-ахмади имеют легендарную американскую историю - и наследие, о котором часто забывают | Религия и политика». 2018-11-20. Получено 2020-05-28.
  83. ^ Бурхани, Ахмад Наджиб (2014-04-03). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25 (2): 141–158. Дои:10.1080/09596410.2013.864191. ISSN  0959-6410. S2CID  145427321.
  84. ^ Кембриджская история ислама. Холт П. М. (Питер Малкольм), Лэмбтон, Энн К. С., 1912-2008 гг., Льюис, Бернард, 1916-2018. Кембридж [Англия]. 1970. С. 400–404. ISBN  0-521-07567-X. OCLC  107078.CS1 maint: другие (ссылка на сайт)
  85. ^ "Профиль: движение Хизмет Фетхуллаха Гюлена". BBC. 18 декабря 2013 г.
  86. ^ Кристофер Л. Миллер (3 января 2013 г.). Движение Гюлена Хизмета: осмотрительный активизм в реформе, основанной на вере. Издательство Кембриджских ученых. С. 2–. ISBN  978-1-4438-4507-6.
  87. ^ «Турецкое исключение: Галлиполи, Гюлен и капитализм». ABC Австралии. Радио Национальное. 31 августа 2013 г.. Получено 3 сентября 2013.
  88. ^ Уайт, Дженни Барбара (13 августа 2017 г.). Исламистская мобилизация в Турции: исследование народной политики. Вашингтонский университет Press. ISBN  9780295982236 - через Google Книги.
  89. ^ Портрет Фетхуллах Гюлен, Современный турецко-исламский реформист
  90. ^ «Ислам в Казахстане». Архивировано из оригинал на 13.02.2015.
  91. ^ Турецкий исламский проповедник - угроза или благодетель?
  92. ^ "Турецкие школы". Архивировано из оригинал на 2014-10-06. Получено 2015-09-29.
  93. ^ «Мусульмане Юго-Восточной Азии оказались между iPad и салафизмом - The Nation».
  94. ^ Салафизм Модернистский салафизм с ХХ века до наших дней
  95. ^ Кейлен, Тор. «Салафизм - Энциклопедия LookLex». i-cias.com.
  96. ^ Салафизм В архиве 2015-03-11 в Wayback Machine Фонд Тони Блэра Веры
  97. ^ «Раскол между Катаром и ССЗ не будет постоянным». Архивировано из оригинал на 2016-11-17. Получено 2016-07-08.
  98. ^ Мансур Моаддел (16 мая 2005 г.). Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс. Издательство Чикагского университета. п. 2. ISBN  9780226533339. Исламский модернизм стал первым идеологическим ответом мусульман на вызов западной культуры. Начавшаяся в Индии и Египте во второй половине XIX века ... нашла отражение в работе группы единомышленников-мусульманских ученых, в которой был проведен критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции и сформулирован новый подход к Исламское богословие и толкование Корана. Этот новый подход, который представлял собой не что иное, как явный бунт против исламской ортодоксии, обнаружил поразительную совместимость с идеями Просвещения.
  99. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Томпсон Гейл (2004)
  100. ^ «Может ли мусульманский мир действительно объединиться?». hizb.org.uk. 4 марта 2010 г.. Получено 15 января 2016.
  101. ^ Комминс, Дэвид (1991). «Таки ад-Дин ан-Набхани и Исламская партия освобождения» (PDF). Мусульманский мир. 81 (3–4): 194–211. Дои:10.1111 / j.1478-1913.1991.tb03525.x. Получено 6 марта 2016.
  102. ^ Балюзи 1973, стр. 71–72
  103. ^ «Зикри (произносится как« зигрис »на белуджском языке), по оценкам, насчитывают более 750 000 человек. Они живут в основном в Макране и Лас-Бела на юге Пакистана и являются последователями Махди, исламского мессии 15-го века, которого звали Нур Пак (« Чистый Свет ». Практики и ритуалы зикри отличаются от таковых в ортодоксальном исламе ...» Галл, Тимоти Л. (ред.). Энциклопедия культуры и повседневной жизни Worldmark: Vol. 3 - Азия и Океания. Кливленд, Огайо: Развитие публикаций Истворда (1998); п. 85 цитируется после adherents.com.
  104. ^ Бенакис, Теодорос (13 января 2014 г.). "Исламофобия в Европе!". Новая Европа. Брюссель. Архивировано из оригинал 31 января 2016 г.. Получено 20 октября 2015. Любой, кто побывал в Средней Азии, знает о неконфессиональных мусульманах - тех, кто не является ни шиитами, ни сунитами, но в целом принимает ислам как религию.
  105. ^ Лонгтон, Гэри Гурр (2014). «Джихадистская группа ИГИЛ заставила меня задуматься о неконфессиональных мусульманах». Часовой, караульный. Архивировано из оригинал 26 марта 2017 г.. Получено 21 октября 2015. Ужасающие и катастрофические фотографии так называемой новой экстремистской группы джихадистов ИГИЛ заставили меня задуматься о ком-то, кто может сказать, что я мусульманин, не принадлежащий к какой-либо конфессии, и, к моему удивлению / невежеству, такие люди существуют. В Интернете я нашел то, что называется народной мечетью, которая дает понять, что она на 100% не религиозна и, что наиболее важно, на 100% непредвзята.
  106. ^ Киркхэм, Брай (2015). «Центр крови Индианы отменяет кровавую кампанию« Мусульмане за жизнь »». Архивировано из оригинал 25 ноября 2015 г.. Получено 21 октября 2015. Студентка штата Болл Сэди Сиал считает, что неконфессиональный мусульманин, а ее родители принадлежат к Ахмадийской мусульманской общине. Она участвовала в нескольких забастовках крови через Центр крови Индианы.
  107. ^ Поллак, Кеннет (2014). Немыслимое: Иран, бомба и американская стратегия. п. 29. ISBN  9781476733937. Хотя многие иранские сторонники жесткой линии являются шиитскими шовинистами, идеология Хомейни рассматривала революцию как панисламистскую и, следовательно, охватывала суннитов, шиитов, суфиев и других. неконфессиональные мусульмане
  108. ^ а б "Предисловие". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 2012-08-09. Получено 2020-06-12.
  109. ^ «Базм-э-Толу-и-Ислам». Получено 15 февраля 2015.
  110. ^ "Путь Корана". Получено 14 декабря 2011.
  111. ^ Халид Байг. "Взгляд на утверждения противников хадисов". Получено 15 февраля 2015.
  112. ^ . О сайте Quran.com http://www.aboutquran.com/ba/ba.htm. Получено 15 февраля 2015. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)
  113. ^ "Cmje". Архивировано из оригинал на 2008-11-28. Получено 15 февраля 2015.
  114. ^ Алекс Стрик Ван Линсхотен и Феликс Куэн, Созданный нами враг: миф о слиянии Талибана и Аль-Каиды в Афганистане, п. 427. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2012. ISBN  9780199927319
  115. ^ Ливен, Анатолий (2011). Пакистан: тяжелая страна. Нью-Йорк: PublicAffairs. п. 128. ISBN  978-1-61039-023-1. Ахле-хадис ... ветвь международной салафитской ... традиции, находящейся под сильным влиянием ваххабизма.
  116. ^ Рабаса, Ангел М. Мусульманский мир после 11 сентября Анхель М. Рабаса, стр. 275
  117. ^ Нейлор, Филипп (15 января 2015 г.). Северная Африка пересмотренная. Техасский университет Press. ISBN  9780292761926. Получено 5 декабря 2015.
  118. ^ Эспозито, Джон (2004). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 275. ISBN  9780195125597. Получено 5 декабря 2015.
  119. ^ а б «Салафизм: политика и пуританство». Экономист. 27 июня 2015 г.. Получено 29 июн 2015.
  120. ^ Марк Сейджман (21 сентября 2011 г.). Понимание террористических сетей. Университет Пенсильвании Press. С. 61–. ISBN  978-0-8122-0679-1.
  121. ^ Винченцо Оливети (январь 2002 г.). Источник террора: идеология ваххабитского салафизма и ее последствия. Книги Амадеус. ISBN  978-0-9543729-0-3.
  122. ^ Например, Ахли Хадис которые «действуют с девятнадцатого века на границе между Пакистаном и Афганистаном ... хотя их противники называют ваххабитами ... предпочитают называть себя« салафитами »» (от Крах политического ислама, Оливье Рой, перевод Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр. 118–9)
  123. ^ Хайдер, Муртаза (22 июля, 2013). «Европейский парламент определяет ваххабитские и салафитские корни глобального терроризма». Рассвет. Пакистан. Получено 3 августа 2014.
  124. ^ «Терроризм: рост влияния ваххабитов в Соединенных Штатах» (PDF). GPO США. 26 июня 2003 г. Журналисты и эксперты, а также представители всего мира заявили, что ваххабизм является источником подавляющего большинства террористических актов в современном мире, от Марокко до Индонезии, через Израиль, Саудовскую Аравию, Чечню.Джон Кил, Сенатор США от Аризоны
  125. ^ Рабаса, Ангел; Бенард, Шерил (2004). «Ближний Восток: колыбель мусульманского мира». Мусульманский мир после 11 сентября. Rand Corporation. п. 103, примечание 60. ISBN  0-8330-3712-9.
  126. ^ Хауден, Дэниел (6 августа 2005 г.). «Разрушение Мекки: сторонники жесткой линии Саудовской Аравии уничтожают собственное наследие». Независимый. Получено 2009-12-21.
  127. ^ Финн, Хелена Кейн (8 октября 2002 г.). «Культурный терроризм и ваххабитский ислам». Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинал 4 сентября 2014 г.. Получено 5 августа 2014. Это бесспорный случай, что оправдание талибами этой пародии [разрушения статуй Будды в Бамиане] можно отнести к программе идеологической обработки ваххабитов, распространенной в лагерях афганских беженцев и финансируемых Саудовской Аравией исламских школах (медресе) в Пакистане, которые привели к Талибан. ... В самой Саудовской Аравии разрушения были сосредоточены на архитектурном наследии двух священных городов ислама, Мекки и Медины, где религиозные фонды ваххабитов при государственной поддержке систематически разрушали многовековые мечети и мавзолеи, а также сотни традиционные особняки и дворцы Хиджази.
  128. ^ "Полевой список :: Религии - The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 2020-06-12.
  129. ^ «Составление карты мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.
  130. ^ «Составление карты мусульманского населения мира». Pew Research Center. 7 октября 2009 г.
  131. ^ Роберт Брентон Беттс (31.07.2013). Суннитско-шиитское разделение: внутренние разногласия в исламе и их глобальные последствия. С. 14–15. ISBN  9781612345222. Получено 7 августа 2015.

внешняя ссылка