Обращение Сефевидов в Иран в шиитский ислам - Safavid conversion of Iran to Shia Islam - Wikipedia

Для связанных Иранский -Шиитский тарика, который привел к Сефевиды, видеть Сафавийя. В основном Тюркский Алеви племена, видеть Гызылбаш.

Часть серия на
Шиитский ислам
Ghadir Logo Vector.svg
Ghadir logo.png Шиитский исламский портал

В Обращение Сефевидов в Иран в шиитский ислам был процесс, который происходил примерно в 16-18 веках и превратился в Иран (Персия ), ранее имевшая Сунниты большинства, в духовный бастион Шиитский ислам. Это был процесс, в котором принудительное преобразование[1][2][3][4] и привело к враждебности с Ираном Сунниты соседи, особенно Османская империя. Конверсия также обеспечила доминирование Шиллинг секта внутри шиизма по Заидия и секты Исмаилизм - каждый из которых ранее испытал свои собственные эпохи господства в шиизме. Своими действиями Сефевиды воссоединил Иран как независимое государство в 1501 году и основал Шиллинг Шиизм как официальная религия их империи, знаменующий собой один из важнейших поворотных моментов в история ислама.

В результате население территории современного Ирана и соседних Азербайджан были обращены в шиитский ислам в то же время в истории.[5] В обеих странах по-прежнему проживает значительное шиитское большинство, а процент шиитов в населении Азербайджана уступает только Ирану.[6]

Досефевидский Иран

Население Ирана после Арабское завоевание и обращение были в основном сунниты из Шафи'и[7] и Ханафи юридические обряды до триумфа Сефевидов (которые изначально сами были шафиитскими суфиями).[8] По иронии судьбы, вплоть до конца XV ​​века Османская империя (самое могущественное и видное суннитское государство и будущий заклятый враг шиитских Сефевидов) посылали многие из своих Алама (Исламских ученых) в Иран для дальнейшего обучения суннитскому исламу из-за отсутствия Медресе (Исламские школы) в Персидская империя сам.[9] Персия также была местом обучения суннитов.[10] Иранцы-сунниты всегда держали семью Мухаммад в почете.[11] Напротив, до периода Сефевидов меньшинство иранцев были шиитами, а шиитов было относительно мало. Алама в Иране.[12]

Шах Исмаил I Ирана

Шах Исмаил I, то Шейх из Сафавийя Тарика, основатель Династия Сефевидов из Иран, а Главнокомандующий из Гызылбаш Армии из Империя Сефевидов.

С 1500–2 Исмаил I завоеванный Тебриз в Иране, а также Армения, Азербайджан, и части Дагестан (Северный Кавказ, сегодня часть Россия ). Ему понадобится большая часть следующего десятилетия, чтобы укрепить свой контроль над Ираном, где большая часть Персидский население по-прежнему было суннитским. Его армия распространилась сначала в центральные районы в 1504 году. Он захватил юго-западный Иран между 1505 и 1508 годами, прежде чем окончательно завоевать Хорасан область и город Герат в 1510 г.[13] По словам Дэниела В. Брауна, Исмаил был «самым успешным и нетерпимым [шиитским] правителем со времен падения Фатимиды «. Похоже, что он стремился к полному уничтожению суннитского ислама, и он в значительной степени достиг этой цели на землях, которыми он правил. Его ненависть к суннитам не знала границ, и его преследование было безжалостным.[14] Ему потребовались первые три халифы подвергнуться ритуальному проклятию, отменил суннитские суфийские порядки, захватил их собственность и предоставил суннитским улемам выбор: обращение, смерть или изгнание. Ученые-шииты были привлечены из других регионов, чтобы занять их место.[15]

Причины конверсионной политики Исмаила

Больше, чем большинство мусульманских династий, Сефевиды работали над обращением в свою ветвь ислама и идеологическим соответствием. Причины этой политики преобразования включали:

  • Исмаил и его последователи проводили такую ​​суровую политику обращения, чтобы дать Ирану и землям Сефевидов как можно более отличную и уникальную идентичность по сравнению с двумя соседними суннитскими тюркскими военными и политическими врагами, его главным соперником - Османская империя, и какое-то время Среднеазиатский Узбеки - на запад и северо-восток соответственно.[16][17][18]
  • Сефевиды вели длительную борьбу с османами. Османско-персидские войны - и эта борьба побудила Сефевидов создать более сплоченную иранскую идентичность, чтобы противостоять османской угрозе; и исключить возможное пятая колонна внутри Ирана среди его суннитских подданных.[19]
  • Преобразование было частью процесса создания территории, которая будет лояльна государству и его институтам, что позволит государству и его институтам укрепить свое господство на всей территории.[20]
Часть серия на Шиитский ислам
Двенадцать
Ghadir logo.png Шиитский исламский портал


Способы преобразования Ирана

Исмаил укрепил свою власть над страной и развернул тщательную, а иногда и жестокую кампанию по обращению большинства суннитского населения в Двунадесятный шиизм и таким образом изменит религиозный ландшафт Ирана.[21] Его методы обращения Ирана включали:

  • Провозглашение шиизма государственной и обязательной религией для всей нации и насильственное обращение суфийских суннитов Ирана в шиизм.[22][23][24]
  • Он вновь представил Садр (араб., Лидер) - офис, который отвечал за надзор за религиозными учреждениями и фондами. С целью превращения Ирана в Шиит В штате Садра также была возложена задача распространения доктрины двунадесятников.[25]
  • Он разрушил суннитские мечети. Это даже отметили Томе Пирес, португальский посол в Китае, посетивший Иран в 1511-1512 годах, который, говоря об Исмаиле, заметил: «Он (т.е. Исмаил) реформирует наши церкви, разрушает дома всех Мавры кто следует ( Сунна из) Мухаммад ... "[26]
  • Он ввел ритуал и обязательное проклятие первых трех суннитских халифов (Абу Бакр, Умар, и Усман ) как узурпаторы из всех мечетей разогнали суннитов Тарикаты и захватили их активы, использовали государственное покровительство для развития шиитских святынь, институтов и религиозного искусства и импортировали шиитских ученых, чтобы заменить суннитских ученых.[27][28][29]
  • Он убивал суннитов, разрушал и осквернял их могилы и мечети. Это вызвало у Османского султана Баязид II (который изначально поздравил Исмаила с победами) посоветовать и попросить молодого монарха (в «отеческой» манере) прекратить антисуннитские действия. Однако Исмаил был решительно настроен против суннитов, проигнорировал предупреждение султана и продолжал распространять шиитскую веру с помощью меча.[30][31]
  • Он преследовал, в тюрьму, сосланы, и казнил упорно резистентные суннит.[32][33]
  • С установлением правления Сефевидов, 26 декабря был очень шумный и красочный, почти карнавальный праздник. Зу аль-Хиджа (или, альтернативно, 9 Раби аль-Аввал ) празднование Ид-э-Шуджа или Празднование убийства халифа Умара. Изюминкой дня было создание изображения Умара, которое нужно проклясть, оскорбить и, наконец, сжечь. Однако по мере улучшения отношений между Ираном и суннитскими странами праздник больше не соблюдался (по крайней мере, официально).[34]
  • В 1501 году Исмаил пригласил всех шиитов, живущих за пределами Ирана, приехать в Иран и получить защиту от суннитского большинства.[35]

Судьба суннитов и шиитских улемов (ученых)

Суннитские алимы

Первые правители Сефевидов предприняли ряд шагов против суннитских алимов Ирана. Эти шаги включали предоставление алимам выбора: обращение, смерть или изгнание.[36][37][38] и убийства суннитских священнослужителей, которые сопротивлялись шиитской трансформации Ирана, как это видно из Герат.[39] В результате многие суннитские ученые, отказавшиеся принять новое религиозное направление, погибли или бежали в соседние суннитские государства.[40][41]

Арабские шииты алимы

После завоевания Исмаил начал преобразовывать религиозный ландшафт Ирана, навязывая населению шиизм двунадесятников. Поскольку большая часть населения исповедовала суннитский ислам, а образованная версия шиизма в то время была в дефиците в Иране, Исмаил импортировал новый корпус шиитских улемов из традиционных шиитских центров арабоязычных стран, в основном из Джабал Амил (Южного Ливан ), Гора Ливан, Сирия, Восточная Аравия и Южный Ирак с целью создания государственного духовенства.[42][43][44][45] Исмаил предложил им землю и деньги в обмен на верность. Эти ученые преподавали доктрину двунадесятного шиизма, сделали ее доступной для населения и энергично поощряли обращение в шиизм.[39][46][47][48] Чтобы подчеркнуть, насколько мало шиизма двунадесятников можно было найти в Иране, один летописец сообщает нам, что в столице Исмаила Тебризе можно было найти только один шиитский текст.[49] Таким образом, сомнительно, смогли ли Исмаил и его последователи заставить целый народ принять новую веру без поддержки арабских шиитских ученых.[41] Правители Сефевидской Персии также пригласили этих иностранных шиитских религиозных ученых к своему двору, чтобы обеспечить легитимность своего собственного правления над Персией.[50]

Аббас I Персии во время своего правления также импортировал больше арабских шиитов-алимов в Иран, построил для них религиозные учреждения, в том числе многие Медресе (религиозные школы) и успешно убедили их участвовать в правительстве, которого они избегали в прошлом (после Скрытый имам доктрина).[51]

Конверсии за пределами Ирана

Азербайджан

Смотрите также: Ислам в Азербайджане

После завоевания Тебриза в Иране вместе с Азербайджан, южный Дагестан, и Армения с 1500–02,[38] Одним из первых действий Исмаила было провозглашение двунадесятного шиизма государственной религией, несмотря на преобладание мусульман-суннитов на недавно приобретенных территориях. После объявления была запущена конверсионная кампания[52] и мусульманин народы кавказа, попал под сильное давление, чтобы принять шиизм.[53] Насаждение шиизма было особенно жестким в Ширван, где было уничтожено большое количество суннитов.[54] Таким образом, население Азербайджана было насильственно обращено в шиизм в начале 16 века, одновременно с народом нынешнего Ирана, когда над ним господствовали Сефевиды.[5] Таким образом, современный Азербайджан содержит второе по численности население мусульман-шиитов сразу после Ирана.[6] и двое вместе с Ирак и Бахрейн являются единственными странами, где большинство населения, по крайней мере номинально, исповедует ислам-шиит.

Ирак

Смотрите также: Ислам в Ираке

Исмаил арестован Багдад в 1508 году. Однако его войска рьяно убивали суннитов и активно преследовали их через племенных союзников шаха.[55] Его армии также разрушили несколько важных суннитских памятников, в том числе гробницы Абу Ханифа и Абдул-Кадир Гилани. Сефевиды даже изгнали семью Гилани из Месопотамия. После объявления шиизма официальной формой ислама в Ирак, Исмаил заставил своих новых иракских подданных перейти в шиизм и объявил суннитские обычаи вне закона. Затем он вернулся в Персию. Эти драконовские действия завоевателей Сефевидов вызвали негодование месопотамских суннитов.[56]

Карта Ирака

Аналогично, под Тахмасп I, центральный и южный Ирак, включая Багдад и Басра оставалась в руках Сефевидов, и предпринимались попытки утвердить в этих странах шиизм вместо суннизма. Суннитские ученые, которые отказались принять шиитские доктрины, были казнены, а суннитские гробницы и святыни были снова разрушены, а главные мечети были преобразованы только для шиитского использования. Хотя и не обширные, некоторые преобразования все же имели место, и те, кто оставался верным суннизму, подвергались преследованиям до тех пор, пока Сулейман Великолепный изгнал Сефевидов из большей части Ирака.[57]

Когда Сефевиды вернулся в 1624 году под властью Аббас I Персии и отвоевал Багдад, они еще раз вырезали Сунниты жители.[58]

Значимые цифры в процессе конверсии

Исмаил II

Исмаил II Правление России (1576–1577 гг.) было отмечено просуннитской политикой.[59] С помощью Махдум Шарифи Ширази Новый Садр Исмаил II стремился изменить антисуннитскую практику среди населения. В частности, он стремился остановить публичную клевету на Аиша и ритуальное проклятие Абу Бакр, Умар и Усман (включая запрет Tabarrā'iyān, известный как Табака-Йи Tabarrā'i, официальным занятием которого было публичное проклятие таких фигур и других предполагаемых врагов Ахль аль-Байт ),[60] который вырос во время раннего правления Сефевидов.

Несколько мотивов могут объяснить подход Исмаила II к антисуннитской пропаганде. Первым из них было то, что он стремился выполнить одно из османских требований Мир Амасьи заключенный в 1555 году, который призвал положить конец очернениям первых трех Сунниты Халифы, тем самым успокаивая османов и укрепляя свое личное положение. Другой была его попытка ослабить клерикалов, когда он пытался принудительно потребовать земельные гранты от Сайиды и шиитский улем. Шах также столкнулся с племенем устаджлу и рядом Гызылбаш амиры, которые были союзниками клерикалов. Таким образом, публичное осуждение суннитских эмблем стало одним из этапов борьбы за власть между шахом и священнослужителями.Гызылбаш группа разыгралась.

Шах надеялся ослабить общественную привлекательность Амили священнослужители, которые управляли и поощряли ритуальное проклятие первых трех суннитских халифов среди иранцев. Его суннитский флирт был также направлен на то, чтобы охватить все еще сильные суннитские симпатии среди персов. Несмотря на быстрое неприятие политики Исмаила II, большинство улемов и военно-политический центр избегали конфронтации с ним, хотя вместо ревностных ученых-шиитов, таких как Астарабадис Шах назначил улемов суннитского толка, таких как Мауляна Мирза Джан Ширази и Мир Махдум Лала.[61][62] Исмаил II также хотел покончить с вписанными именами 12 имамов на чеканке Сефевидов, но его попытка не увенчалась успехом.[63]

Шах Аббас I развлекающий Вали Мухаммад Хан из Бухара. Потолочная фреска на Чехель Сотун

Аббас I Персии

Шиизм не утвердился полностью до царствования Аббас I Персии (1587–1629).[64] Аббас ненавидел суннитов и заставил население принять двунадесятный шиизм.[65] Таким образом, к 1602 году большинство бывших суннитов Ирана приняли шиизм. Однако значительная часть населения не приняла правление Сефевидов, что побудило Аббаса ввести ряд административных изменений с целью дальнейшего преобразования Ирана в шиитское государство-двунадесятник.[66]

Мухаммад Бакир Маджлиси

Под руководством Мухаммад Бакир Маджлиси (1616–98, один из самых важных шиитских клерикалов всех времен), посвятивший себя (среди прочего) искоренению суннизма в Иране,[67] государство Сефевидов приложило большие усилия, чтобы в 17 веке Персианизировать Шиитская практика и культура, чтобы способствовать ее распространению в Иране среди его суннитского населения.[68] Шиитский ислам по-настоящему утвердился в массах только при Маджлиси.[69]

Портрет Аллах Мухаммад Бакир Маджлеси.

Возникновение клерикальной аристократии

Из-за относительной ненадежности владения собственностью в Персии многие частные землевладельцы обеспечивали свои земли, жертвуя их духовенству так называемым вакф. Таким образом, они сохраняли бы официальную собственность и защищали свою землю от конфискации королевскими комиссарами или местными губернаторами до тех пор, пока процент доходов от продажи земли шел бы улемам и квазирелигиозным организациям, управляемым дервиши (Futuvva). Все чаще члены религиозного класса, особенно муджтахиды и Сейед, получил полное владение этими землями, и, по мнению современного историка Искандар Мунши В Персии начала появляться новая значительная группа землевладельцев.[70]

Султан Хусейн

Во время правления Султан Хусейн (годы правления 1694–1722) (последний действующий Сефевидский шах), в государстве Сефевидов было много религиозных волнений и религиозно мотивированных восстаний. Среди иностранных интересов, десятилетия плохого управления со стороны неспособных шахов и неустанные войны против главного соперника Сефевидов, Османские турки, и новый имперский соперник, Россия, что разрушило государство Сефевидов и привело к его упадку.[71] Религиозные волнения и восстания были особенно спровоцированы его злополучным преследованием суннитов, живущих под его контролем.[72][73] Эти проблемы способствовали дальнейшей дестабилизации империи Сефевидов (к последним годам ее существования) и были факторами, которые привели Сефевидов к экзистенциальному кризису.[74]

Несмотря на тяжелый упадок государства Сефевидов, именно тогда Султан Хусейн пытался насильственно обратить своих афганских подданных из суннитов в шиитов на самых восточных территориях Сефевидов на юге страны. Афганистан это вызвало Мир Вайс Хотак (начальник Гильзай Афганцы), чтобы начать восстание в Кандагарский район в 1709 г. Мир Вайс и его афганцы-сунниты убили сефевидского губернатора. Георгий XI Картлийский вместе с армиями шаха и освободил афганскую территорию от правления шиитов.[75] Декларация независимости Кандагар в 1709 году был поворотным моментом, за которым последовало завоевание Герат посредством Гильзай Афганцы в 1715 году и вторжение в Иран. Тем же ходом 1710-х годов произошло множество других восстаний и восстаний в других частях владений Сефевидов.[76] часто вдохновляемые преследованием нешиитских меньшинств ведущими шиитскими уламами Сефевидов, например в Мешок Шамахи 1721 г. в северо-западной части владений Сефевидов, что привело к резне тысяч его шиитских жителей.[77][78] Сын Мир Вайса Махмуд победил Сефевидов в 1722 г. Битва при Гульнабаде маршируют на запад, чтобы осадить и захватить свою столицу, Исфахан, таким образом положив конец династии Сефевидов.[79][80]

Надер Шах

Портрет Надер-шаха из собрания Смитсоновский институт.

Во время правления Надер Шах была проведена антишиитская политика. Надер предпринял безуспешную попытку вернуть Иран в лоно суннитов, пропагандируя интеграцию шиизма в суннизм как пятый из уже существующих четырех суннитов. Мазхабы (называться Джафари мазхаб).[81] Однако план признания этой формы суннизма государственной религией не нашел поддержки среди большинства населения.[82][83][84] Причины его антишиитской политики включали:

  • Большинство его войск были афганскими суннитами, Степь Туркменский, Кавказцы, Хорасан Курды и Белуджи и христианин Грузины и Армяне, поскольку его собственные просуннитские убеждения оттолкнули его шиитских иранских солдат, среди которых были туркмены-шииты и этнические персидские солдаты из центрального и западного Ирана, которые составляли партизан Сефевидов.[85][86][87][88][89]
  • Это была оригинальная религиозная политика, направленная на ослабление власти шиитов, продвижение его собственного правления на суннитских землях за пределами Ирана и превращение шиизма в пятую школу ортодоксального суннитского ислама - предложение, отвергнутое как правителями суннитов, так и шиитами.[90]
  • Надер предпринимал различные попытки примирить шиитские верования своих персидских подданных с суннитской верой и стремился заставить османов признать этот новый персидский суннизм как свою собственную секту с возможной мотивацией, чтобы облегчить отношения с суннитскими османами, но, возможно, его настоящая цель было свергнуть турок, объединив мусульманский мир с ним в качестве его главы.[91]
  • В 1736 году, после того как собрание известных деятелей избрало его в качестве шаха, Надер согласился принять его при условии, что они примут его новую религиозную политику восстановления суннизма в Иране. Отказ от шиизма был необходим как стержень мирного договора, который он хотел заключить с османами-суннитами, и, вероятно, был задуман также как способ снизить религиозный престиж дома Сефевидов и сделать себя более привлекательной фигурой для суннитского населения. областей, которые он планировал завоевать. Однако его религиозная политика вызвала недовольство в самом Иране.[92]

Он проводил следующую антишиитскую политику:

  • Надер заброшен Шиизм и вместо этого основал смешанную Шииты /Сунниты Исламская школа богословия, чтобы добавить к другим четырем суннитским школам права.[93]
  • Надер задушил главного священнослужителя Персии.[94]
  • Он полагался на свою армию, которую все чаще набирали из афганцев-суннитов, курдов, туркмен, белуджей и других (которые, естественно, были удовлетворены новой религиозной политикой).[94]
  • Персам не просто приказали принять суннизм, как это практикуется в других частях мусульманского мира; они должны были сохранить свою собственную религиозную идентичность.[94]
  • Внутри он запретил определенные шиитские практики; более экстремальные, характерные для раннего периода Сефевидов. Он дал указания улемам, что Имам Али следует уважать, как и раньше, но чтобы формула, называющая его наместником Бога, больше не использовалась, поскольку она вызвала вражду между шиитами и суннитами. Внешне он представил эту политику как полное обращение в суннизм. В целом эта религиозная политика не вызвала народного сопротивления в Персии, потому что люди просто адаптировались.[94]
  • В 1736 г. Казвин он издал указ, который был разослан по всей стране, требуя прекращения традиционных шиитских практик, которые были наиболее оскорбительными для суннитов.[95]
  • Надер приложил большие усилия, чтобы пересмотреть место шиизма в исламском мире, добиваясь признания со стороны основных суннитских держав. Он попытался интегрировать переосмысленный шиизм в суннитскую традицию. Он отверг шиитское осуждение первых трех суннитских халифов и усилил эту позицию в своем государстве. Кроме того, он пытался добиться признания Османской империи двунадесятного шиизма пятой суннитской школой права, которая будет называться школой Джафари в честь 6-го имама. Джафар ас-Садик. Вся картина шиизма, построенная на идее Имамат подлежал замене. Однако ни османы-сунниты, ни основные шиитские ученые того времени не приняли его новое определение.[96]
  • Надер оттолкнул шиитское духовенство (отчасти для того, чтобы разрушить занимаемое ими влиятельное положение), пытаясь преодолеть разрыв между суннитами и шиитами, пытаясь восстановить суннизм в Иране. Он также конфисковал большие участки религиозных земель (Вакфы ) принадлежащих шиитским религиозным учреждениям. Опасаясь за свою жизнь и чувствуя угрозу в Иране, многие персидские священнослужители искали убежище и поселение в Ираке и сформировали ядро ​​шиитской религиозной инфраструктуры, которая сохранилась до настоящего времени вокруг шиитских святынь в Ираке, таких как Наджаф и Кербела.[64][90][97][98]

После смерти Надера и быстрого распада его империи шиизм был быстро восстановлен, и в следующем столетии снова были возведены религиозные ценности.[90]

Исторический результат политики обращения Исмаила

Карта, показывающая этническое и религиозное разнообразие населения современного Ирана.
 Бисмиллахир Рахманир Рахим

Часть серии по Низари -Исмаили Батиния, Хуруфийя, Кайсаниты и Шиллинг Шиизм

Алевизм
Alevisme.png
История алеви
Аллах-green.svg Исламский портал

Политика обращения Исмаила имела следующие исторические результаты:

  • Хотя обращение в веру не было таким быстрым, как можно было бы предположить из-за насильственной политики Исмаила, подавляющее большинство тех, кто жил на территории нынешней Иран и Азербайджан идентифицировал себя с шиизмом к концу эпохи Сефевидов в 1722 году. Таким образом, население Азербайджана было насильственно обращено в шиизм в начале 16 века в то же время, что и народ нынешнего Ирана, когда над ним господствовали Сефевиды. .[5]
    Следовательно, не случайно в Иране и Азербайджане сегодняшние суннитские меньшинства сконцентрированы среди неперсидских и неазербайджанских этнических групп, которые разбросаны по границам страны, с их суннитскими соотечественниками по соседству.[36][49][99][100][101][102][103][104]
  • Опыт Сефевидов в значительной степени создал четкую линию политического размежевания и враждебности между двунадесятным шиизмом и суннизмом, хотя доктринальные различия были давно признаны. До Сефевидов двунадесятники на протяжении многих веков в основном политически приспособились к суннитам, и многочисленные религиозные движения сочетали идеи двунадесятников и суннитов.[105]
  • Приход Исмаила к власти ознаменовал конец суннитского ислама в Иране, и шиитские богословы стали доминировать в религиозном истеблишменте.[48][106]
  • Иерархическая организация шиитского духовенства началась при Исмаиле.[107]
  • Существующие границы между Ираном, с одной стороны, и Афганистан и индюк с другой, датируются этим временем и являются не этническими, а религиозными, противостоящими шиитам и суннитам.[39]
  • С суннитским большинством обращались жестоко, и они были наиболее устойчивы к политике обращения Сефевидов, которая продолжалась, по крайней мере, до конца периода Сефевидов.[108][109]
  • Использование шиитской религии для установления контроля не было полностью успешным. Это привело к аннексии больших территорий страны, но за этим последовали столетия конфликта между суннитами и шиитами, даже после падения Сефевидов.[110]
  • Иран был шиитской страной и постепенно превратился в изолированный остров, окруженный морем суннизма. Оплакивая жестокость принудительного обращения в другую веру, современные иранские историки в целом соглашаются с тем, что установление шиитской религиозной гегемонии в конечном итоге спасло Иран от включения в Османскую империю.[111]
  • Османское наступление в Европе пострадало (поскольку теперь им пришлось разделить свои военные ресурсы), поскольку Сефевидский Иран и европейские державы создавали союзы, такие как Габсбургско-персидский союз, чтобы бороться с их общим османским врагом.[112]
  • Слово «сафави», которое в употреблении суннитов означает «сефевид», стало ассоциироваться с любыми экспансионистскими шиитскими группами, действующими против суннитов или их интересов.[113] Этот ярлык особенно используется против Ирана или поддерживаемых Ираном групп и особенно широко используется во время межрелигиозных беспорядков на Ближнем Востоке в начале 21 века, например. в Сирия, Ливан, Ирак и Йемен.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аршин Адиб-Могхаддам (2017), Психонационализм, Cambridge University Press, стр. 40, ISBN  9781108423076, Шах Исмаил проводил безжалостную кампанию по насильственному обращению большинства суннитского населения в Иране в (двунадесятный) шиитский ислам ...
  2. ^ Обращение в веру и ислам в раннем современном Средиземноморье: соблазн другого, Рутледж, 2017, стр. 92, ISBN  9781317159780
  3. ^ Ислам: искусство и архитектура, Könemann, 2004, стр. 501, ISBN  9783833111785, Шах преследовал философов, мистиков и суфиев, которых продвигал его дед, и развязал фанатичные кампании насильственного обращения в веру суннитов, евреев, христиан и других религиозных меньшинств.
  4. ^ Мелисса Л. Росси (2008), Что каждый американец должен знать о Ближнем Востоке, Пингвин, ISBN  9780452289598, Принудительное обращение в Империю Сефевидов впервые сделало Персию преимущественно шиитской и оставило неизгладимый след: Персия, ныне Иран, с тех пор была преимущественно шиитской и на протяжении веков была единственной страной, в которой шиитское большинство было правящим.
  5. ^ а б c Акинер, Ширин (5 июля 2004 г.). Каспий: политика, энергия и безопасность. Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9780203641675.
  6. ^ а б Хуан Эдуардо Кампо,Энциклопедия ислама, стр.625
  7. ^ Золотой век ислама, Морис Ломбард, стр. Xiv
  8. ^ «Иран: период Сефевидов», энциклопедия Iranica Хамида Алгара. Отрывок: «Сефевиды возникли как наследственная линия суфийских шейхов, центром которой был Ардебиль, шафииты в школе и, вероятно, курдского происхождения».
  9. ^ Османская империя: классическая эпоха, 1300–1600 гг., Автор Халил Иналчик, стр.167.
  10. ^ Истоки шиитско-суннитского раскола, энергетический ядерный реактор
  11. ^ Тимуриды в переходный период: тюрко-персидская политика и аккультурация в средневековье ..., Мария Субтельная, стр.62
  12. ^ Ислам, преемственность и изменения в современном мире, Джон Оберт Фолл, стр. 80
  13. ^ Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил. Стивен Р. Уорд, стр. 43.
  14. ^ Новое введение в ислам. Дэниел В. Браун, стр. 191.
  15. ^ Дэниел В. Браун (2009). Новое введение в ислам. Джон Вили и сыновья. стр.235 –236.
  16. ^ Современный Иран: корни и результаты революции. Никки Р. Кедди, Янн Ричард, п. 11.
  17. ^ Иран: религия, политика и общество: сборник сочинений. Никки Р. Кедди, стр. 91.
  18. ^ Азербайджанские турки: сила и идентичность под властью России. Одри Л. Альтштадт, стр. 5.
  19. ^ Современный Иран: корни и результаты революции. Никки Р. Кедди, Ян Ричард, стр. 11.
  20. ^ Провал политического ислама. Оливье Рой, Кэрол Волк, стр. 170.
  21. ^ Современный Ближний Восток: политическая история со времен Первой мировой войны. Мехран Камрава, стр. 29.
  22. ^ Современный Иран: корни и результаты революции. Никки Р. Кедди, Ян Ричард, стр. 13, 20
  23. ^ Энциклопедия мировой истории: античная, средневековая и современная. Питер Н. Стернс, Уильям Леонард Лангер, стр. 360.
  24. ^ Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил. Стивен Р. Уорд, стр. 43
  25. ^ Иран: краткая история: от исламизации до наших дней. Моника Гронке, стр. 91.
  26. ^ Иудео-персидский поэт Эмрани и его «Книга сокровищ»: «Ган» Эмрани… 'Emrānī, David Yeroushalmi, стр. 20.
  27. ^ Новое введение в ислам. Дэниел Браун, стр. 191.
  28. ^ Энциклопедическая историография мусульманского мира. Н.К. Сингх, А. Самиуддин, с. 90.
  29. ^ Кембриджская иллюстрированная история исламского мира. Фрэнсис Робинсон, стр. 72.
  30. ^ Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил. Стивен Р. Уорд, стр. 44.
  31. ^ Иран и Америка: возрождение утраченной любви. Бади Бадиозамани, стр. 174–5.
  32. ^ Кембридж иллюстрировал историю исламского мира. Фрэнсис Робинсон, стр. 72.
  33. ^ Ирак: старая земля, новая нация в конфликте. Уильям Спенсер, стр. 51.
  34. ^ Культура и обычаи Ирана. Элтон Л. Даниэль, Али Акбар Махди, стр. 185.
  35. ^ Ирак: старая земля, новая нация в конфликте. Уильям Спенсер, стр. 51.
  36. ^ а б Новое введение в ислам, Дэниел В. Браун, стр.191.
  37. ^ Читатель Ближнего Востока и исламского мира, Автор Марвин Э. Геттлман, Стюарт Шаар, стр.42
  38. ^ а б Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил, Стивен Р. Уорд, стр. 43
  39. ^ а б c Провал политического ислама, Оливье Рой, Кэрол Волк, стр.170.
  40. ^ Концептуализация / переосмысление Африки: конструирование Африки ..., Маган Кейта, стр.90
  41. ^ а б Иран: краткая история: от исламизации до наших дней, Моника Гронке, стр.90
  42. ^ Этаж, Виллем; Герциг, Эдмунд (2015). Иран и мир в эпоху Сефевидов. И. Б. Таурис. п. 20. ISBN  978-1780769905. Фактически, в начале периода Сефевидов шиизм двунадесятников был импортирован в Иран в основном из Сирии и Горного Ливана (...)
  43. ^ Сладкий, Роджер (2007). Иран при Сефевидах. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN  978-0521042512.
  44. ^ Абисааб, Рула. "ДЖАБАЛ ЭМЕЛЬ". Энциклопедия Iranica. Получено 15 мая 2016.
  45. ^ Алагха, Джозеф Эли (2006). Сдвиги в идеологии Хизбаллы: религиозная идеология, политическая идеология и политическая программа. Амстердам: Издательство Амстердамского университета. п. 20. ISBN  978-9053569108.
  46. ^ Кембриджская иллюстрированная история исламского мира, Фрэнсис Робинсон, стр.72
  47. ^ Читатель Ближнего Востока и исламского мира, Автор Марвин Э. Геттлман, Стюарт Шаар, стр.42
  48. ^ а б Энциклопедия всемирной истории: древняя, средневековая и современная ... Питер Н. Стернс, Уильям Леонард Лангер, стр. 360
  49. ^ а б Иран: религия, политика и общество: сборник эссе, Никки Р. Кедди, стр.91
  50. ^ Шиитский Ливан: транснациональная религия и формирование национальной идентичности, Автор: Рошанак Шари-Эйзенлор, стр. 12–13.
  51. ^ Наука в исламе: подъем, упадок и возрождение, С. М. Дин, стр. 37
  52. ^ Эволюция ближневосточных ландшафтов: очерк до 1840 г., часть 1840 г., Джон Малкольм Вагстафф, стр.205
  53. ^ Азербайджанские турки: сила и идентичность под властью России, Одри Л. Альтштадт, стр. 5
  54. ^ Сефевиды и подъем шиитского ислама
  55. ^ Ирак: старая земля, новая нация в конфликте, Уильям Спенсер, стр.51
  56. ^ История Ирака, Кортни Хант, стр.48.
  57. ^ История Османской империи и современной Турции, Том 1, Эзель Курал Шоу, стр.95]
  58. ^ Страны Персидского залива, Майкл Галлахер, стр.17
  59. ^ Энциклопедия всемирной истории: древней, средневековой и современной. Питер Н. Стернс, Уильям Леонард Лангер, стр. 360.
  60. ^ Мелвилл, Чарльз Питер, изд. (1996). Сефевидская Персия: история и политика исламского общества (PDF) (иллюстрированный ред.). И. Таврические. п. 161. ISBN  9781860640230.
  61. ^ Отношения на расстоянии: Иран и Ливан за последние 500 лет. Х. Э. Чехаби, Рула Джурди Абисааб, Центр ливанских исследований (Великобритания), стр. 86–7.
  62. ^ Сефевидский Иран: возрождение персидской империи. Эндрю Дж. Ньюман, стр. 118.
  63. ^ Далекие отношения: Иран и Ливан за последние 500 лет. Х. Э. Чехаби, Рула Джурди Абисааб, Центр ливанских исследований (Великобритания), с. 88.
  64. ^ а б Провал политического ислама. Оливье Рой, Кэрол Волк, стр. 170.
  65. ^ Концептуализация / переосмысление Африки: конструирование африканского… Maghan Keita, p. 79.
  66. ^ Концептуализация / переосмысление Африки: конструирование африканского… Maghan Keita, p. 79.
  67. ^ Энциклопедия всемирной истории: древней, средневековой и современной. Питер Н. Стернс, Уильям Леонард Лангер, стр. 363.
  68. ^ Арабский шиит: забытые мусульмане. Грэм Э. Фуллер, Ренд Рахим Франк, стр. 76.
  69. ^ Молави, Афшин, Душа Ирана, Нортон, 2005, стр. 170.
  70. ^ RM Savory, Сефевиды, Энциклопедия ислама, 2-е изд., Стр. 185-6.
  71. ^ Сэвори, Роджер (24 сентября 2007 г.). Иран при Сефевидах. ISBN  9780521042512. Получено 7 августа 2014.
  72. ^ Иран: краткая история: от исламизации до наших дней, Моника Гронке, стр. 87
  73. ^ Осмысление / переосмысление Африки: конструирование Африки ..., Маган Кейта, стр.87
  74. ^ Концептуализация / переосмысление Африки: конструирование Африки ..., Маган Кейта, стр.80
  75. ^ Гуманитарный институт Паккарда - Персидская литература в переводе - Глава IV: Очерк истории Персии за последние два столетия (1722–1922 гг. Н. Э.)...стр.29
  76. ^ Мэтти 2005, п. 27.
  77. ^ Fisher et al. 1991 г., п. 316.
  78. ^ Axworthy 2010, п. 42.
  79. ^ Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил, Стивен Р. Уорд, стр.50
  80. ^ Разнообразные народы Ирана: справочный справочник, Массум Прайс, стр.74
  81. ^ Надир Шах и пересмотр Джафари мазхаба, Эрнест Такер, Иранские исследования, Vol. 27, № 1/4, «Религия и общество в исламском Иране в до-современную эру» (1994), стр. 163–179, издано: Международным обществом иранских исследований. [1]
  82. ^ Энциклопедия всемирной истории: древней, средневековой и современной. Питер Н. Стернс, Уильям Леонард Лангер, стр. 363.
  83. ^ Человек и общество в Иране. Реза Арасте, стр. 11.
  84. ^ Меч Персии: Надир-шах, от воина племени до тирана-победителя. Майкл Эксуорси, п. 171.
  85. ^ Энциклопедия всемирной истории: древней, средневековой и современной. Питер Н. Стернс, Уильям Леонард Лангер, стр. 364.
  86. ^ Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил. Стивен Р. Уорд, стр. 52.
  87. ^ Меч Персии: Надир-шах, от воина племени до тирана-победителя, Майкл Эксуорти, стр.165–166
  88. ^ «Армия Надер-шаха» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 3 марта 2016 г.. Получено 17 декабря 2014.
  89. ^ Стивен Р. Уорд. Бессмертное, обновленное издание: Военная история Ирана и его вооруженных сил Georgetown University Press, 8 янв. 2014 стр.
  90. ^ а б c Иран: религия, политика и общество: сборник сочинений. Никки Р. Кедди, стр. 92.
  91. ^ Бессмертный: военная история Ирана и его вооруженных сил. Стивен Р. Уорд, стр. 51.
  92. ^ Ирак: старая земля, новая нация в конфликте, Уильям Спенсер, стр. 23.
  93. ^ Наука в исламе: подъем, упадок и возрождение. С.М. Дин, стр. 38.
  94. ^ а б c d Меч Персии: Надир-шах, от воина племени до тирана-победителя. Майкл Эксуорси, стр. 165–6.
  95. ^ Меч Персии: Надир-шах, от воина племени до тирана-победителя]. Майкл Эксуорси, стр.173, 176.
  96. ^ Ислам, преемственность и перемены в современном мире. Джон Оберт Волл, стр. 80–1.
  97. ^ Разнообразные народы Ирана: справочник. Массум Прайс, стр. 81.
  98. ^ Иран: краткая история: от исламизации до наших дней. Моника Гронке, стр. 95.
  99. ^ Modern Iran: roots and results of revolution, By Nikki R. Keddie, Yann Richard, pg.11
  100. ^ Iran and the surrounding world: interactions in culture and cultural politics, By Nikki R. Keddie, Rudolph P. Matthee, pg.16
  101. ^ The modern Middle East: a political history since the First World War, By Mehran Kamrava, pg.29
  102. ^ Encyclopaedic Historiography of the Muslim World, By NK Singh, A Samiuddin, pg.459
  103. ^ Rethinking a millennium: perspectives on Indian history from the eighth to ..., By Rajat Datta, Harbans Mukhia, pg.133
  104. ^ "AZERBAIJAN: A HOT-SPOT GETTING HOTTER". Получено 17 декабря 2014.
  105. ^ Modern Iran: roots and results of revolution, By Nikki R. Keddie, Yann Richard, pg.13
  106. ^ Modern Iran: roots and results of revolution, By Nikki R. Keddie, Yann Richard, pg.20
  107. ^ Iran: a short history : from Islamization to the present, By Monika Gronke, pg.91
  108. ^ Conceptualizing/re-conceptualizing Africa: the construction of African ..., By Maghan Keita, pg.77
  109. ^ Iran's diverse peoples: a reference sourcebook, By Massoume Price, pg.74
  110. ^ Iran's diverse peoples: a reference sourcebook, By Massoume Price, pg.75
  111. ^ Iran and America: re-kindling a love lost, By Badi Badiozamani, pg.174–175
  112. ^ Defenders of the Faith: Charles V, Suleyman the Magnificent, and the Battle for Europe, 1520-1536 к Джеймс Рестон младший, p.359ff
  113. ^ Donald Holbrook (2014). The Al-Qaeda Doctrine: The Framing and Evolution of the Leadership's Public Discourse. Блумсбери Паблишинг США. п. 120. ISBN  9781623566678.

Источники