Происхождение шиитского ислама - Origin of Shia Islam - Wikipedia

Шиитский ислам возник как ответ^{[нужна цитата ]} на вопросы Исламский религиозный лидерство что проявилось уже после смерти Мухаммад в 632 г. н.э. Вопрос касался не только того, кого назначить преемником Мухаммеда, но и того, какие качества должен иметь настоящий преемник. Сунниты рассматривается Халифы как светский лидеры, (первоначально избирался по общему согласию, но позже стал нормой наследственный принцип). Однако для шиитов вопрос о правопреемстве - это вопрос назначения отдельного лица (Али ) через божественное повеление. Таким же образом шииты считали, что каждый имам назначал следующего Имам с позволения Бога. Таким образом, в шиитском исламе для позиции имама не имеет значения, избран он халифом или нет.^[1]

Историки оспаривают происхождение шиитского ислама^{[нужна цитата ]}, со многими^{[ВОЗ? ]} Западные ученые утверждают, что Шиизм началось^{[когда? ]} как политическая фракция, а не как религиозное движение.^{[сомнительный – обсуждать]}^[а]^[2]^{[нужен лучший источник ]}^{[нужна цитата для проверки ]}^[3]Однако Джафри не согласен, считая эту концепцию или религиозно-политическое разделение анахроничным применением западной концепции.^[4]Сунниты^{[ВОЗ? ]}, с другой стороны, часто заявляют, что шиитские верования сформировались только впервые Абдулла ибн Саба^{[нужна цитата ]}; Сунниты отвергают идею о том, что Али придерживался каких-либо убеждений, противоречащих остальным Сахаба.^[5]^[6]^{[нужен лучший источник ]}^[7]

Шиитский взгляд

Шиитский ислам начался, когда Абу Бакр, Умар и Абу Убайда аль-Джарра предложили друг другу помощников (ансар), несмотря на объявление Гадир Хумма, где Али был объявлен господином верующих. Али и его сторонники остались в его доме, после чего Абу Бакр послал Умара, чтобы он попытался сжечь дом, чтобы угрожать находившимся внутри. После конфронтации Али в конце концов присягнул Абу Бакру. Али напомнил товарищам о традиции Гадира более 10 лет спустя во дворе мечети в Куфе по традиции, известной как Яум аль-Рухба. Шиитские источники ясно говорят о сговоре вышеупомянутых лиц, а также суннитов, например, когда Умар объявляет близком к своей кончине, что он изберет Абу Убайду или Салима (одного из первых людей, поклявшихся в верности Абу Бакру), если они были еще живы. Таким образом, доктрина суннитского лидерства на самом деле была реакцией некоторых людей на то, что Али был объявлен их господином.

Эти личности известны некоторым как люди контракта (ахл аль-‘Укд):

Передано, что Кайс бин Убад сказал:

«Когда я был в мечети в первом ряду, мужчина потянул меня сзади, отодвинул в сторону и занял мое место. Клянусь Аллахом, я не мог сосредоточиться на своей молитве, а когда он ушел, я увидел, что это был Убай бин Кааб. Он сказал: "О мальчик, да защитит тебя Аллах от зла. Это то, что Пророк проинструктировал нас делать, стоять прямо за ним". Затем он (Убай) повернулся лицом к Кибле и трижды сказал: «Обречены Ахль аль-Укд, Господом Каабы!» Затем он сказал: «Клянусь Аллахом, я не опечален ими. , но мне жаль людей, которых они ввели в заблуждение ». Я сказал: «О Абу Якуб, что ты имеешь в виду под Ах1 аль-Укд?» Он сказал: «Правители».

https://sunnah.com/nasai/10/32

С тех пор различные шиитские группы разработали разные теории имаматов, самая популярная из которых в настоящее время состоит в том, что у них есть 12 имамов, причем последний из них занимается оккультизацией, что означает, что он был скрыт от взглядов людей до конца времен. Другие шиитские группы не ограничивают количество имамов, а вместо этого поощряют имамов быть справедливыми и знающими лидерами.

Отправная точка

Шиизм впервые зародился со ссылкой на сторонников Али первый лидер Ахль аль-Байт (Дом пророка).^[8] В первые годы исламской истории не было «ортодоксальных» суннитов или «еретиков» шиитов, а были две точки зрения, которые неуклонно менялись, пока не проявились уже после смерти Мухаммад пророк ислама.^[9]

После смерти Мухаммеда, пророка ислама, на собрании, известном как Сакифа группа Мухаджирун навязанный Ансар их желание принять Абу Бакр как преемник пророка Мухаммеда, которого предстояло омыть и похоронить. Выдающийся отсутствующий на этом собрании был Али двоюродный брат и зять пророка. Были некоторые люди, которые, принимая во внимание какое-то заявление, сделанное Мухаммедом при его жизни, считали, что Али должен был занять эту должность не только как временный глава (халиф), но и как духовный глава (имам).^[1] Согласно суннитским источникам, Али «был ценным советником халифов, предшествовавших ему»; Умар поэтому некоторые из важных ранних суннитских авторов сообщают: «Если бы не было Али, 'Умар погиб бы».^[10]

Джафри же цитирует Вечча Вальери как сказал: «Али был включен в совет халифов, но, хотя вполне вероятно, что его попросили совета по юридическим вопросам, учитывая его прекрасное знание Коран и Сунна, крайне сомнительно, что его совет принял Умар, который был правящей державой даже во время халифата Абу Бакр «И именно поэтому решения Али редко находят место в более поздних суннитских школах права, в то время как решения Умара находят среди них общее признание.^[10]По некоторым данным,^[b] Считается, что шииты зародились как политическая партия и превратились в религиозное движение, оказав влияние на суннитов и породив ряд важных сект. Другие ученые утверждают, что западные ученые считают шиизм политическим движением фактически неверно. Однако, по словам Джафри, происхождение шиитов не просто результат политической приверженности в отношении руководства Умма В своей книге происхождение шиитского ислама он отмечает, что те, кто подчеркивает политическую природу шиизма, «возможно, слишком стремятся спроецировать современное западное представление о разделении церкви и государства на седьмой век», поскольку такой подход «подразумевает спонтанное появление шиизма». -изм, а не его постепенное возникновение и развитие ".^[12]Джафри говорит, что ислам в основном религиозен, потому что Мухаммад был назначен и послан Богом, чтобы передать Его послание, и политическое из-за обстоятельств, в которых оно возникло и выросло. Таким же образом шиизм по своей природе всегда был религиозным и политическим.^[12] В одном случае, например, когда Шура после того, как Умар предложил, чтобы они дали ему Халифат при условии, что он действовал в соответствии с Коран, Сунна Мухаммеда и прецедентов, установленных первыми двумя халифами, он отказался принять последнее условие.^[10]^[13]

В другом случае, когда Али партизаны попросили его сыграть в политику и подтвердить Муавия I как губернатор Сирии и уговорили его обещаниями, прежде чем они смогли свергнуть его с должности, сказал Али Я не сомневаюсь, что то, что ты посоветуешь, лучше всего для этой жизни, - возразил он. Но я не буду иметь ничего общего с такими закулисными схемами, ни твоими, ни Муавийскими. Я не иду на компромисс со своей верой, обманывая, и не даю никому никакого права голоса в своей команде. Я никогда не подтвердю Муавию на посту губернатора Сирии, даже в течение двух дней.^[13] Али принял политические реалии своего времени, однако считал, что он лучше подходит для халифата, что подтверждается историческим описанием Али, известный как Проповедь рев верблюда.^[10]

По словам шиита, Али отказался воспользоваться военной поддержкой, предложенной ему Абу Суфьян ибн Харб бороться Абу Бакр. Однако в то же время он не узнал Абу Бакра и в течение шести месяцев отказывался воздавать ему почести.^[1]^[10]

Имамат - отличительный институт шиитского ислама

Отличительным институтом шиизма является Имамат и вопрос о Имамат неотделимо от валаят, или эзотерическая функция толкования внутренних тайн Коран и шариат.^[8]И шииты, и сунниты согласны относительно двух функций пророчества: открывать людям закон Бога и вести людей к Богу. Однако в то время как сунниты считают, что оба подошли к концу со смертью Мухаммад Шииты верят, что после того, как закон закончился, функция руководства и «разъяснения божественного закона продолжалась через линию имамов».^[14] Таким образом, в шиитском богословии Бог руководит не только авторитетными текстами (то есть Кораном и хадисами), но также руководит через некоторых специально экипированных людей, известных как имамы.^[15] Эта конституция, по словам шиитов, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета: один в отношении следующего пророка, который в конечном итоге придет, а другой - в отношении непосредственного преемника, имама.^[16] Например, Сэм был имамом Ной, Измаил был имамом для Авраам, Аарон или же Джошуа за Моисея, Симона, Иоанна и всех учеников за Иисуса, и Али и его потомки за Мухаммад.^[17] Передается от шестого имама, Джафар ас-Садик Который сказал: «Где бы остаться на земле, кроме двух человек, один из них был бы доказательством Бога».^[18] Таким образом, различие между апостолами (Расулами), пророками (Наби) и имамами описывается следующим образом: Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит его, когда бодрствует, хотя слышит речь. Имам (мухаддис) - это тот, кто слышит ангела в бодрствовании, но не видит его в бодрствовании или сне.^[19] Согласно пятый имам Однако это откровение не является откровением пророчества, а скорее похоже на вдохновение (ильхам), пришедшее к Мария (мать Иисуса),^[c] мать Моисея^[d] и пчеле.^[e]^[20]Следовательно, вопрос заключался не только в том, кто был преемником Мухаммеда, но и в том, каковы качества истинного преемника.^[8]

Имамат против халифата

Сама жизнь Али и его действия показывают, что он принимал предыдущих халифов в суннитском понимании Халифат (правитель и администратор Шариат ), но ограничил функцию Валайя, после Пророка, самому себе. Вот почему его уважают как четвертого халифа в суннитском смысле и как имама в шиитском смысле.^[8]

Сунниты же отвергают Имамат на основе Корана^[f] что говорит Мухаммад, как последний из пророков, никто из его семьи не смог наследовать; и вот почему Бог позволил сыновьям Мухаммеда умереть в младенчестве.^[грамм] И вот почему Мухаммад не назначил преемника, так как хотел оставить вопрос о правопреемстве на усмотрение «мусульманской общины на основании Коранический принцип консультации (Шура )."^[21]Маделунг предлагает здесь вопрос: почему члены семьи Мухаммеда не должны унаследовать другие (кроме пророчества) аспекты характера Мухаммеда, такие как мудрость (хукм) (хукм) (Hikmah ), а Имамат. Поскольку суннитская концепция «истинного халифата» сама определяет его как «преемственность Пророка во всех отношениях, кроме его пророчества». Маделунг далее спрашивает: «Если Бог действительно хотел указать, что его не должно наследовать ни одна из его семьи, почему Он не позволил своим внукам и другим родственникам умереть, как его сыновья?»^[21]

Говорят, что однажды Аббасид Халиф Харун ар-Рашид поставил под сомнение седьмой шиитский имам, Муса аль-Кадхим, говоря, почему он позволил людям называть его «Сыном Посланника Аллаха», в то время как он и его предки были Дочь Мухаммеда дети. И что «потомство принадлежит мужчине (Али), а не женщине (Фатима)».^[22]В ответ аль-Кадхим прочитал стихи Коран, 6:84 и Коран, 6:85 а затем спросил: «Кто отец Иисуса, о вождь верных?». «У Иисуса не было отца». Сказал Харун. Аль-Кадхим утверждал, что Бог в этих стихах приписал Иисуса потомкам пророков через Мэри; «Точно так же мы были приписаны потомкам Пророка через нашу мать Фатиму», - сказал аль-Кадхим.^[22] Рассказывают, что Харун попросил Мусу предоставить ему больше свидетельств и доказательств. Аль-Кадхим, таким образом, прочитал стих Мубахала утверждая, что "Никто не утверждает, что Пророк заставил кого-то войти под плащом когда он бросил вызов христианам в состязании в молитве к Богу (мубахала), за исключением Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Итак, в этом стихе «Наши сыновья» относятся к Хасану и Хусейну.^[22] В одном из его длинных писем к Муавия I, призывая его к присяге ему, Хасан ибн Али использовал аргумент своего отца, Али, который последний выступил против Абу Бакр после смерти Мухаммад. Али сказал: "Если бы Курайшиты может претендовать на лидерство над Ансар на том основании, что Пророк принадлежал к курайшитам, тогда члены его семьи, которые были ближе всех к нему во всех отношениях, были лучше подготовлены для руководства сообществом ».^[23]^[24]^[25]

Ответ Муавии на этот аргумент также интересен для Муавии, хотя он признает превосходство Мухаммад Семья '' также утверждала, что он охотно последовал бы просьбе Хасана, если бы не его собственный опыт в управлении: «… Вы просите меня уладить вопрос мирным путем и сдаться, но ситуация, касающаяся вас и меня сегодня, похожа на ту между вами [вашей семьей] и Абу Бакр после смерти Пророк … У меня более длительный период правления [вероятно, имеется в виду его губернаторство], и я более опытен, лучше в политике и старше по возрасту, чем вы. … Если ты войдешь в послушание мне сейчас, ты присоединишься к халифату после меня », - написал в ответ Муавийя.^[23]^[24]^[26]

В своей книге Истоки и раннее развитие шиитского ислама, Джафри приходит к выводу, что большинство мусульман, которых стали называть Сунниты впоследствии "поместил религиозное руководство в совокупность общины (Ахль аль-Сунна валь Джамаа ) в лице Алама, как хранитель религии и выразитель Коран и Сунна из Пророк, признавая государственную власть как обязательную ... С другой стороны, меньшинство мусульман не могло найти удовлетворения своим религиозным устремлениям, кроме харизматического руководства из числа людей дома Пророка, Ахль аль-Байт, как единственные представители Корана и Пророка Сунна, хотя это меньшинство тоже вынуждено было смириться с властью государства. Эта группа получила название Шиит."^[23]

Восстание Хусейна

Суннитам, Хусейн решение поехать в Ирак было не просто политическим приключением, которое пошло не так, скорее это было решение поддерживать религию ислама. Поддерживать учение Его Великого Отца Пророка Мухаммеда и противостоять неправильным изменениям, внесенным в Ислам Язид I. (Хайдер) ^[13]По мнению шиитских историков,^[27] с другой стороны, Хусейн «получил множество предупреждений о крахе восстания шиитов в Куфа когда он приближался к Ираку ». Шиитские историки отмечают, что во время своего путешествия в Куфу, когда Хусейн получил мрачные новости из Куфы, он обратился к своим товарищам, рассказав, что« о смерти и разрушениях, которые ожидали их впереди ». На этом этапе, как они утверждают, Хусейн мог ушли на пенсию в Медина или, по крайней мере, принял сделанное ему предложение укрыться в горных крепостях Тайы племя. Но он отказался от этого и даже обратился к своим товарищам, говоря им, чтобы они оставили его, когда он продолжит Куфа.^[1]Джафри, шиитский историк, пишет: «Хусейн не пытался организовать или мобилизовать военную поддержку, что он легко мог бы сделать в Хиджаз, и он даже не пытался использовать любую доступную ему физическую силу ... Возможно ли, чтобы кто-нибудь, стремящийся к власти, попросил своих сторонников покинуть его ... Что тогда имел в виду Хусейн? Почему он все еще направлялся Куфа ? ... По словам Джафри, вызывает разочарование то, что историки уделили слишком много внимания "внешним аспектам событие Кербелы и никогда не пытался анализировать внутреннюю историю и мучительный конфликт в сознании Хусейна ». Он указывает, что Хусейн« осознавал тот факт, что победа, достигнутая с помощью военной силы и мощи, всегда временна, потому что другая более сильная сила может со временем снеси его в руины. Но победа, достигнутая через страдания и жертвы, вечна и оставляет неизгладимый отпечаток в сознании человека… Теперь начался естественный процесс конфликта и борьбы между действием и противодействием. Таким образом, прогрессивным исламским действиям Мухаммеда удалось подавить арабский консерватизм, воплощенный в доисламских языческих практиках и образе мышления. Но менее чем через тридцать лет этот арабский консерватизм возродился как силовая реакция, чтобы снова бросить вызов действиям Мухаммеда. Силы этой реакции уже пришли в движение с ростом Муавия , но преемственность Язида была явным признаком того, что реакционные силы мобилизовались и теперь возродились с полной силой. Сила этой реакции, воплощенная в характере Язида, была достаточно мощной, чтобы подавить или, по крайней мере, испортить Мухаммад действие. Теперь, по мнению Хусейна, ислам остро нуждался в возобновлении действий Мухаммеда против старой арабской реакции и, следовательно, в полной встряске. Джафри продолжает утверждать, что «принятие Хусейном Язида с откровенно реакционным отношением последнего к исламским нормам не означало бы просто политического соглашения, как это было в случае с Хасан и Муавия, но также в поддержку характера и образа жизни Язида. "Затем он приходит к выводу, что Хусейн" понял, что простая сила оружия не спасла бы исламские действия и сознание. Для него это требовало тряски и тряски сердец и чувств. Он решил, что этого можно достичь только через жертвы и страдания ».« Для тех, кто, - пишет он, - полностью ценит героические подвиги и жертвы, например, Сократ и Жанна д'Арк оба приняли смерть за свои идеалы и, прежде всего, за великую жертву Иисус Христос за искупление человечества. Именно в этом свете мы должны читать ответы Хусейна тем доброжелателям, которые советовали ему не ходить в Ирак. Это также объясняет, почему Хусейн взял с собой своих женщин и детей, хотя Ибн Аббас посоветовал ему, если он будет настаивать на своем проекте, по крайней мере, он не должен брать с собой свою семью ».« Сознавая степень жестокости реакционеров. сил, Хусейн знал, что после его убийства Омейяды сделает пленниками своих женщин и детей и увезет их из Куфа к Дамаск. Этот караван пленников из ближайших родственников Мухаммеда предал бы гласности послание Хусейна и заставил бы сердца мусульман задуматься над трагедией. Это заставило бы мусульман задуматься обо всем этом и пробудило бы их сознание ». Итак, по словам Гафрии, именно это и произошло. Он продолжает писать, что« Если бы Хусейн не поколебал и не пробудил мусульманское сознание этим методом, кто знает, было ли это у Язида? образ жизни стал бы стандартным поведением в мусульманском сообществе, одобренным и принятым внуком Пророка ». Затем он приходит к выводу, что« хотя после Язида царствование действительно преобладало в исламе, и хотя характер и поведение в личном жизнь этих царей не сильно отличалась от жизни Язида, но изменение мышления, которое преобладало после принесения в жертву Хусейна, всегда служило разделительной чертой между исламскими нормами и личным характером правителей ».^[1]^[28]

Примечания

^ См .: Lapidus p. 47, Holt p. 72
^ См .: * Lapidus p. 47. Holt p. 72.^[11]
^ Коран, 3:45
^ Коран, 28: 7
^ Коран, 16:68
^ Коран, 33:40
^ См. Goldziher, Muhammedanische Studien, II, 105-6; Ю. Фридман, «Окончательность пророчества в суннитском исламе», JSAI, 7 (1986), 177-215, at 187-9.^[21]