Иисус - Jesus
Иисус | |
|---|---|
 | |
| Родившийся | c. 4 г. до н.э.[а] |
| Умер | 30 или 33 год нашей эры[b] (33–36 лет) |
| Причина смерти | Распятие[c] |
| Родители) | |
| Часть серия на |
 |
|
Портал христианства
Исламский порталИисус[e] (c. 4 г. до н.э. - 30/33 г. н.э.), также называемый Иисус из Назарета или же Иисус Христос,[f] был первый век Еврейский проповедник и религиозный лидер.[12] Он центральная фигура христианство, то самая большая религия в мире. Наиболее Христиане верю, что он воплощение из Бог Сын и ожидаемый Мессия (в Христос ) пророчествовал в Ветхий Завет.[13][14]
Практически все современные исследователи античности согласны с тем, что Иисус существовал исторически,[грамм] Хотя поиски исторического Иисуса вызвало некоторую неопределенность в отношении историческая достоверность Евангелий и насколько точно Иисус, изображенный в Библии, отражает исторический Иисус, поскольку единственные записи о жизни Иисуса содержатся в четырех Евангелия.[21][час][я] Иисус был Галилейский Еврей,[12] кто был крестился к Иоанн Креститель и началось его собственное министерство. Он проповедовал устно[24] и часто упоминалось как "раввин ".[25] Иисус обсуждал с другими евреями, как лучше всего следовать за Богом, заниматься исцелениями, учил в притчи и собрал последователей.[26][27] Его арестовали и судили Еврейские власти,[28] передан римскому правительству, и распятый в порядке Понтий Пилат, то Римский префект.[26] После его смерти его последователи считали, что он воскрес из мертвых, и сформированное ими сообщество в итоге стало ранняя церковь.[29]
Христианские доктрины включают веру в то, что Иисус был зачат Святой Дух, был рожденный девственницей названный Мэри, выполнила чудеса, основал христианская церковь, умер от распятие как жертву ради достижения искупление греха, воскрес из мертвых, и поднялся в Небеса, откуда он вернусь.[30] Обычно Христиане верят Иисусу позволяет людям примириться с Богом. В Никейский символ веры утверждает, что Иисус будет судить живых и мертвых[31] либо перед или же после их телесное воскресение,[32][33][34] событие, связанное с Второй приход Иисуса в Христианская эсхатология.[35] Подавляющее большинство христиан поклоняются Иисусу как воплощению Бога-Сына, второму из трех. человек из Троица. Небольшое меньшинство Христианские деноминации отвергать тринитаризм, полностью или частично, как не библейские. В рождение Иисуса отмечается ежегодно 25 декабря как Рождество.[j] Его распятие чествуют на Хорошая пятница и его воскресение на Пасхальное воскресенье. Широко используемый календарная эпоха "ОБЪЯВЛЕНИЕ ", от латинского Анно Домини («год Господа») и эквивалентная альтернатива »CE ", основаны на приблизительной дате рождения Иисуса.[36][k]
Иисус почитается и вне христианства. В исламе, Иисус (обычно транслитерируемый как Это ) считается одним из Бог важно пророки и Мессия.[38][39][40] Мусульмане верю, что Иисус был рожден от девы, но не был ни Богом, ни рожденным Богом. В Коран утверждает, что Иисус никогда не заявлял о своей божественности.[41] Мусульмане не верят, что он был убит или распят, но что он был физически поднят на небеса Богом. В отличие, Иудаизм отвергает веру что Иисус был ожидаемым Мессией, утверждая, что он не исполнил Мессианские пророчества, и не был ни божественным, ни воскресшим.[42][43][44][45][46]
Этимология
Типичный Еврей во времена Иисуса было только одно имя, иногда за которым следует фраза "сын [имя отца]", или родной город человека.[47] Таким образом, в Новом Завете Иисуса обычно называют «Иисусом из Назарета».[l] (например., Марка 10:47).[48] Соседи Иисуса в Назарете называют его «плотником, сыном Марии, братом Иакова, Иосиса, Иуды и Симона» (Марка 6:3),[49] "сын плотника" (Матфея 13:55),[50] или «сын Иосифа» (Луки 4:22).[51] В Евангелии от Иоанна ученик Филип называет его «Иисус, сын Иосифа из Назарета» (Иоанна 1:45).[52]
Английское название Иисус происходит от латинского Иесус, а транслитерация из Греческий Ἰησοῦς (Iēsoûs).[53] Греческая форма - это перевод иврит ישוע (Иешуа ), вариант более раннего названия יהושע (Иегошуа ), или по-английски "Джошуа",[54][55][56][57] смысл "Ага сохраняет ».[58][59] Это тоже было имя Преемник Моисея[60] и из Еврейский первосвященник в Ветхом Завете.[61]
Название Иешуа по всей видимости, использовался в Иудее во время рождения Иисуса.[62] Труды историка I века Флавий Иосиф, который написал в Койне греческий, на том же языке, что и в Новом Завете,[63] относятся как минимум к двадцати различным людям с именем Иисус (т.е. ησοῦς).[64] Этимология имени Иисуса в контексте Нового Завета обычно дается как "Яхве это спасение ».[65]
С раннего периода христианства христиане обычно называют Иисуса «Иисусом Христом».[66] «Иисус Христос» - это имя, которое автор Евангелие от Иоанна утверждает, что Иисус дал Себе во время первосвященническая молитва.[67] Слово Христос был титул или должность («Христос»), а не имя.[68][69] Оно происходит от греческого Χριστός (Христос),[53][70] перевод с иврита Машиах (משיח) смысл "помазанник ", и обычно транслитерируется на английский как"Мессия ".[71][72] В библейском иудаизме священное масло использовался для помазания некоторых исключительно святых людей и предметов в рамках их религиозного обряда (см. Левит 8: 10–12 и Исход 30:29).
Христиане того времени называли Иисуса «Христом», потому что они считали его Мессией, приход которого предсказал в Еврейская библия и Ветхий Завет. В постбиблейском использовании Христос стало рассматриваться как имя - часть «Иисуса Христа». Период, термин Христианин (имеется в виду последователь Христа) используется с I века.[73]
Жизнь и учения в Новом Завете
| События в |
| Жизнь Иисуса согласно канонические евангелия |
|---|
 |
В остальном NT |
Порталы:  Книга: Жизнь Иисуса |
Библия
Канонические евангелия
Четверка канонические евангелия (Мэтью, отметка, Люк, и Иоанн) - главные источники жизни и послания Иисуса.[47] Однако другие части Нового Завета также включают ссылки на ключевые эпизоды его жизни, такие как Последний ужин в 1 Коринфянам 11: 23-26.[74][75][76] Деяния апостолов (Деяния 10: 37–38 и Деяния 19: 4) относится к раннему служению Иисуса и его ожиданию Иоанном Крестителем.[77][78] Деяния 1: 1–11 говорит больше о Вознесении Иисуса (также упоминается в 1 Тимофею 3:16), чем канонические евангелия.[79] в бесспорные письма Полины, которые были написаны раньше Евангелий, слова или наставления Иисуса цитируются несколько раз (1 Коринфянам 7: 10–11, 9:14, 11: 23–25, 2 Коринфянам 12: 9).[м]
Немного ранний христианин у групп были отдельные описания жизни и учений Иисуса, которые не включены в Новый Завет. К ним относятся Евангелие от Фомы, Евангелие от Петра, и Евангелие от Иуды, то Апокриф Иакова, и многие другие апокрифические сочинения. Большинство ученых приходят к выводу, что они написаны намного позже и представляют собой менее надежные отчеты, чем канонические Евангелия.[81][82][83]
Канонические Евангелия - это четыре рассказа, написанные разными авторами. Все авторы Евангелий анонимны, по традиции четыре евангелиста, каждый из которых был тесно связан с Иисусом:[84] Отметить Джон Марк, соратник Питера;[85] Матфей одним из учеников Иисуса;[84] Лука - товарищ Павла, упомянутый в нескольких посланиях;[84] а Иоанн - другим учеником Иисуса,[84] "любимый ученик ".[86]
Одним из важных аспектов изучения Евангелий является литературный жанр под которые они попадают. Жанр «является ключевым условием, определяющим как композицию, так и интерпретацию произведений».[87] Намерены ли авторы Евангелий писать романы, мифы, истории или биографии, имеет огромное влияние на то, как их следует интерпретировать. Некоторые недавние исследования предполагают, что жанр Евангелий должен относиться к сфере древних биография.[88][89][90] Хотя не без критики,[91] Позиция, согласно которой Евангелия являются разновидностью древней биографии, сегодня единодушна среди ученых.[92][93]
Что касается точности счетов, точки зрения варьируются от того, чтобы рассматривать их как безошибочный описания жизни Иисуса,[94] к сомнению в их исторической достоверности по ряду пунктов,[95] считать, что они предоставляют очень мало исторической информации о его жизни помимо основ.[96][97] Согласно широкому консенсусу ученых, Синоптические Евангелия (первые три - Матфей, Марк и Лука) - самые надежные источники информации об Иисусе.[98][99][47]
Согласно Марканский приоритет, первым было написано Евангелие от Марка (написано в 60–75 гг. н. э.), за ним последовало Евангелие от Матфея (65–85 гг. н. э.), Евангелие от Луки (65–95 г. н. э.) и Евангелие от Иоанна (г. 75–100).[100] Более того, большинство ученых согласны с тем, что авторы Матфея и Луки использовали Марка в качестве источника при написании своих Евангелий. Поскольку у Матфея и Луки также есть некоторый контент, которого нет у Марка, многие ученые объясняют это, предполагая, что другой источник (обычно называемый "Источник Q ") были использованы этими двумя авторами в дополнение к Марку.[101]
Матфей, Марк и Лука известны как синоптические Евангелия от греческого σύν (син «вместе») и ὄψις (опсис "Посмотреть").[102][103][104] Их называют «синоптическими», потому что они похожи по содержанию, расположению повествования, языку и структуре абзацев, и их можно легко разместить рядом друг с другом и синоптически сравнить то, что в них содержится.[102][103][105] Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти прямую литературную связь между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна.[106] Хотя ход некоторых событий (например, крещения Иисуса, преображение, распятие и взаимодействие с апостолы ) разделяются между синоптическими евангелиями, такие события, как преображение, не встречаются у Иоанна, что также отличается по другим вопросам, таким как Очищение храма.[107]
| Иисус в синоптических евангелиях | Иисус в Евангелии от Иоанна |
|---|---|
| Начинается с крещения Иисуса или рождения девой.[84] | Начинается с творения, без истории рождения.[84] |
| Иисуса крестил Иоанн Креститель.[84] | Крещение предполагалось, но не упоминалось.[84] |
| Иисус учит притчами и афоризмами.[84] | Иисус учит в длинных, запутанных беседах.[84] |
| Иисус учит прежде всего о Царстве Божьем, но мало о себе.[84] | Иисус в первую очередь и широко учит о себе.[84] |
| Иисус защищает бедных и угнетенных.[84] | Иисус почти ничего не говорит о бедных и угнетенных.[84] |
| Иисус изгоняет демонов.[108] | Иисус не изгоняет демонов.[108] |
| Петр признается, кто такой Иисус.[108] | Питер не признается.[108] |
| Иисус не умывает рук.[108] | Не сказано, что Иисус не мыл руки.[108] |
| Ученики Иисуса не постятся.[108] | Никаких упоминаний об учениках, не постящихся.[108] |
| Ученики Иисуса собирают зерно в субботу.[108] | Ученики не собирают зерно в субботу.[108] |
| Иисус преображается.[108] | Иисус не преображается.[108] |
| Иисус посещает один праздник Пасхи.[109] | Иисус посещает три или четыре праздника Пасхи.[109] |
| Очищение Храма происходит поздно.[84] | Очищение Храма раннее.[84] |
| Иисус открывает новый завет на последней вечере.[84] | Иисус омывает ноги ученикам.[84] |
| Иисус молится о спасении его смерти.[84] | Иисус не проявляет слабости перед лицом смерти.[84] |
| Иисуса предают поцелуем.[84] | Иисус объявляет свою личность.[84] |
| Иисус арестован иудейскими лидерами.[84] | Иисуса арестовывают римские и храмовые стражи.[84] |
| Симон Киренианский помогает Иисусу нести крест.[84] | Иисус несет свой крест один.[84] |
| Храмовый занавес разрывается после смерти Иисуса.[84] | Бок Иисуса пронзен копьем.[84] |
| Многие женщины посещают гробницу Иисуса.[84] | Только Мария Магдалина посещает гробницу Иисуса.[84] |
Синоптики подчеркивают различные аспекты Иисуса. В Марке Иисус Сын Божий чьи могучие произведения демонстрируют присутствие Царство Бога.[85] Он неутомимый чудотворец, слуга Бога и человека.[110] В этом коротком Евангелии записано несколько слов или учений Иисуса.[85] Евангелие от Матфея подчеркивает, что Иисус является исполнением воли Бога, открытой в Ветхом Завете, и что он - Господь Церкви.[111] Он "Сын Давида "," царь "и Мессия.[110][13][14] Лука представляет Иисуса как божественно-человеческого Спасителя, проявляющего сострадание к нуждающимся.[112] Он друг грешников и изгоев, пришедших искать и спасти заблудших.[110] Это Евангелие включает в себя известные притчи, такие как Добрый Самарянин и Блудный Сын.[112]
В пролог к Евангелию от Иоанна определяет Иисуса как воплощение божественного Слова (Логотипы ).[113]Как Слово Иисус вечно присутствовал с Богом, действовал во всем творении и являлся источником нравственной и духовной природы человечества.[113] Иисус не только больше любого пророка прошлого, но и больше, чем мог бы быть любой пророк. Он не только говорит Слово Божье; он - Слово Бога.[114] В Евангелии от Иоанна Иисус публично раскрывает свою божественную роль. Здесь он Хлеб Жизни, Свет Мира, Истинная Лоза и многое другое.[110]
В целом авторы Нового Завета мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей того времени.[115] Как указано в Иоанна 21:25 Евангелия не претендуют на исчерпывающий перечень событий из жизни Иисуса.[116] Эти отчеты были в основном написаны как богословские документы в контексте раннее христианство, с учетом сроков в качестве второстепенного.[117] В этом отношении примечательно, что Евангелия посвящают около трети своего текста последней неделе жизни Иисуса в Иерусалим, именуемой страсть.[118] Хотя Евангелия не содержат достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, из них можно составить общую картину истории жизни Иисуса.[95][115][117]
Генеалогия и рождество
Иисус был евреем,[12] рожденный для Мэри, жена Джозеф (Матфея 1; Луки 2 ). Евангелия от Матфея и Луки предлагают два рассказа о генеалогия Иисуса. Матфей прослеживает происхождение Иисуса до Авраам через Дэйвид.[119][120] Лука прослеживает происхождение Иисуса через Адам Богу.[121][122] Списки Авраама и Давида идентичны, но радикально отличаются от этого пункта. У Матфея двадцать семь поколений от Давида до Иосифа, тогда как у Луки - сорок два, причем имена в этих двух списках почти не пересекаются.[n][123] Были выдвинуты различные теории, пытающиеся объяснить, почему эти две генеалогии настолько разные.[o]
Матфей и Лука описывают рождение Иисуса, особенно то, что Иисус родился от девственницы по имени Мария в Вифлеем во исполнение пророчества. В рассказе Луки особое внимание уделяется событиям до рождение Иисуса и сосредотачивается на Марии, в то время как Мэтью в основном охватывает тех, кто родился после рождения и сосредотачивается на Иосифе.[124][125][126] В обоих рассказах говорится, что Иисус родился в Джозеф и Мэри, его суженый, в Вифлееме, и оба поддерживают доктрину девственное рождение Иисуса, согласно которому Иисус был чудесным образом зачат Святой Дух в утробе Марии, когда она была еще девственницей.[127][128][129] В то же время есть свидетельства, по крайней мере, в Лукане. Деяния апостолов, что у Иисуса, как и у многих других фигур в древности, было двойное отцовство, поскольку там говорится, что он произошел от семени или чресл Давида.[130] Приняв его как своего собственного, Иосиф даст ему необходимое происхождение Давида.[131]
В Евангелии от Матфея Иосиф обеспокоен тем, что Мария, его невеста, беременна (Матфея 1:19 –20 ), но в первой из Три мечты Иосифа ангел убеждает его не бояться брать Марию в жены, потому что ее ребенок был зачат от Святого Духа.[132]В Матфея 2: 1 –12, мудрецы или же Волхвы с Востока приносят дары юному Иисусу, как Король евреев. Они находят Иисуса в доме в Вифлееме. Иисус теперь ребенок, а не младенец. Матфей сосредотачивается на событии после Рождества Христова от Луки, когда Иисус был младенцем. У Матфея Ирод Великий слышит о рождении Иисуса и, желая его убить, заказывает убийства младенцев мужского пола в Вифлееме младше двух лет. Но ангел предупреждает Иосифа во втором сне, и его семья бежит в Египет —Позже вернуться и поселиться в Назарет.[132][133][134]
В Луки 1: 31–38, Мария учится у ангела Габриэль что она зачнет и родит ребенка по имени Иисус через действие Святого Духа.[125][127] Когда Мария должна родить, она и Иосиф едут из Назарета в родовой дом Иосифа в Вифлееме, чтобы зарегистрироваться в переписи населения, назначенной Цезарь Август. Пока Мария рожает Иисуса, и, поскольку они не нашли места в гостинице, она помещает новорожденного в комнату. ясли (Луки 2: 1–7). An ангел объявляет о рождении группы пастухов, которые едут в Вифлеем, чтобы увидеть Иисуса, а затем распространяют эту новость за границей (Луки 2: 8–20). После представление Иисуса в Храме, Иосиф, Мария и Иисус возвращаются в Назарет.[125][127]
Ранняя жизнь, семья и профессия
Дом детства Иисуса упоминается в Евангелиях от Луки и Матфея как город Назарет в Галилея, где он жил со своей семьей. Хотя Иосиф появляется в описаниях детства Иисуса, после этого о нем не упоминается.[135] Другие члены его семьи - его мать, Мэри, его братья Джеймс, Хосе (или Джозеф), Иуда и Саймон и его безымянные сестры - упоминаются в Евангелиях и других источниках.[136]
Евангелие от Марка сообщает, что Иисус вступает в конфликт со своими соседями и семьей.[137]Мать и братья Иисуса пришли за ним (Марка 3: 31–35) потому что люди говорят, что он сумасшедший (Марка 3:21Иисус отвечает, что его последователи - его настоящая семья. В Иоанна Мария следует за Иисусом до его распятия, и он выражает беспокойство по поводу ее благополучия (Иоанна 19: 25–27).
Иисуса называют τέκτων (Tektōn ) в Марка 6: 3, традиционно понимаемый как плотник но он мог охватывать создателей предметов из различных материалов, включая строителей.[138][139] Евангелия указывают на то, что Иисус мог читать, перефразировать и обсуждать Священные Писания, но это не обязательно означает, что он прошел формальное обучение писца.[140]
Когда в соответствии с еврейским законом Иисус представлен в храме младенцем, мужчина по имени Симеон говорит Марии и Иосифу, что Иисус «встанет в знак противоречия, в то время как меч пронзит твою душу. Тогда тайные мысли многих откроются на свет» (Луки 2: 28–35 ). Несколько лет спустя, когда Иисус пропал во время посещения Иерусалим, его родители найди его в храме сидит среди учителей, слушает их и задает вопросы, а люди удивляются его пониманию и ответам; Мария ругает Иисуса за то, что он пропал без вести, на что Иисус отвечает, что он «должен быть в доме своего отца» (Луки 2: 41–52).
Крещение и искушение
Синоптическим рассказам о крещении Иисуса предшествует информация о Иоанн Креститель.[141][142][143] Они показывают, как Иоанн проповедует покаяние и покаяние для прощения грехов и поощряет дарение милостыня бедным (Луки 3:11) поскольку он крестит людей в районе Река Иордан вокруг Переа и предсказывает (Луки 3:16) приход кого-то "более могущественного", чем он.[144][145]Позже Иисус называет Иоанна «Илия, который должен был прийти» (Матфея 11:14, От Марка 9: 13–14), пророк, который должен был прибыть перед «великим и страшным днем Господним» (Малахия 4: 5 ). Точно так же Лука говорит, что у Иоанна были дух и сила Илия (Луки 1:17).
В Евангелии от Марка Иоанн крестит Иисуса, и, выйдя из воды, он видит Святой Дух спускается к нему, как голубь, и он слышит голос с небес, объявляющий его Сыном Божьим (Марка 1: 9–11). Это одно из двух событий, описанных в Евангелиях, где голос с Небес называет Иисуса «Сыном», а второе - Преображенский.[146][147] Затем дух загоняет его в пустыню, где он соблазняется Сатана (Марка 1: 12–13). Затем Иисус начинает свое служение после ареста Иоанна (Марка 1:14). Крещение Иисуса в Матфея похоже. Здесь, перед крещением Иисуса, Иоанн протестует, говоря: «Мне нужно креститься от тебя» (Матфея 3:14). Иисус наставляет его продолжать крещение, «чтобы исполнить всякую правду» (Матфея 3:15).Матфей также подробно описывает три искушения, которые сатана предлагает Иисусу в пустыне (Матфея 4: 3–11). В Евангелии от Луки Святой Дух нисходит как голубь после того, как все крестились и Иисус молится (Луки 3: 21–22). Иоанн косвенно узнает Иисуса из тюрьмы после того, как послал своих последователей спросить о нем (Луки 7: 18–23). Крещение и искушение Иисуса служат подготовкой к его публичному служению.[148]
Евангелие от Иоанна не учитывает крещение и искушение Иисуса.[149] Здесь Иоанн Креститель свидетельствует, что он видел, как Дух сошел на Иисуса (Иоанна 1:32).[145][150] Иоанн публично объявляет Иисуса жертвой агнец Божий, и некоторые из последователей Иоанна становятся учениками Иисуса.[99] В этом Евангелии Иоанн отрицает, что он Илия (Иоанна 1:21). Перед тем как Иоанна заключили в тюрьму, Иисус также побуждает своих последователей крестить учеников (Иоанна 3: 22–24), и они крестят больше людей, чем Иоанн (Иоанна 4: 1).
Общественное служение
Синоптики описывают два различных географических положения в служении Иисуса. Первое происходит к северу от Иудея, в Галилея, где Иисус проводит успешное служение; а второй показывает Иисуса, отвергнутого и убитого, когда он едет в Иерусалим.[25] Часто упоминается как "раввин ",[25] Иисус проповедует свое послание устно.[24] Примечательно, что Иисус запрещает тем, кто признает его Мессией, говорить об этом, включая людей, которых он исцеляет, и демонов, которых он изгоняет (см. Мессианская тайна ).[151]
Иоанн описывает служение Иисуса в основном в Иерусалиме и его окрестностях, а не в Галилее; и божественная сущность Иисуса открыто провозглашается и немедленно признается.[114]
Ученые делят служение Иисуса на несколько этапов. Галилейское служение начинается, когда Иисус возвращается в Галилею из Иудейская пустыня отбросив искушение Сатана. Иисус проповедует в Галилее и в Матфея 4: 18–20, его первые ученики, которые в конечном итоге сформируют ядро ранней церкви, встретят его и начнут путешествовать с ним.[143][152] Этот период включает Нагорная проповедь, одна из главных бесед Иисуса,[152][153] так же хорошо как успокоение бури, то кормление 5000, ходьба по воде и ряд других чудес и притчи.[154] Это заканчивается Исповедь Петра и Преображение Господне.[155][156]
Когда Иисус идет в Иерусалим, в Переан служение, он возвращается в то место, где он был крещен, примерно в трети пути вниз от Галилейское море вдоль Река Иордан (Иоанна 10: 40–42 ).[157][158] В последнее служение в Иерусалиме начинается с Иисуса триумфальный выход в город на Вербное воскресенье.[159] В синоптических Евангелиях в течение той недели Иисус управляет менялами от Второй Храм и Иуда торгуется, чтобы предать ему. Этот период завершается Последний ужин и Прощальная беседа.[141][159][160]
Ученики и последователи
Ближе к началу своего служения Иисус назначает двенадцать апостолов. В Евангелии от Матфея и Марка, несмотря на то, что Иисус лишь на короткое время просил их присоединиться к нему, первые четыре апостола Иисуса, которые были рыбаками, сразу же согласились и бросили свои сети и лодки, чтобы сделать это (Матфея 4: 18–22, Марка 1: 16–20 ). У Иоанна первые два апостола Иисуса были учениками Иоанна Крестителя. Креститель видит Иисуса и называет его агнец Божий; двое слышат это и следуют за Иисусом.[161][162] В дополнение к Двенадцати Апостолам, открытие отрывка Проповедь на равнине определяет гораздо большую группу людей как учеников (Луки 6:17 ). Также в Луки 10: 1–16 Иисус посылает семьдесят или семьдесят два его последователя парами, чтобы подготовить города к его предстоящему визиту. Им сказано принимать гостеприимство, исцелять больных и распространять весть о том, что Царство божье приближается.[163]
У Марка ученики особенно тупы. Они не понимают чудес Иисуса (Марка 4: 35–41, Марка 6:52), его притчи (Марка 4:13), или что означало бы «воскресение из мертвых» (Марка 9: 9–10). Когда позже Иисуса арестовывают, они бросают его.[151]
Учения и чудеса
Среди синоптиков Иисус широко учит, часто притчи,[164] о Царстве Божьем (или, у Матфея, Царство Небесное ). Царство описывается как неизбежное (Марка 1:15 ) и уже присутствовал в служении Иисуса (Луки 17:21). Иисус обещает включение в Царство тем, кто принимает его весть (Марка 10: 13–27). Иисус говорит о "Сын Человеческий, " апокалиптический фигура, кто придет собирать избранных.[47]
Иисус призывает людей покаяться в своих грехах и полностью посвятить себя Богу.[47] Иисус говорит своим последователям придерживаться Еврейский закон, хотя некоторые считают, что он сам нарушил закон, например, в отношении Суббота.[47] Когда его спросили, какая самая большая заповедь, Иисус отвечает: «Люби Господа Бога твоего всем сердцем, и всей душой, и всем разумом ... И вторая подобна этому:« Возлюби свое сосед как ты »(Матфея 22: 37–39 ). Другие этические учения Иисуса включают: любить своих врагов, воздерживаясь от ненависти и похоти, подставляя другую щеку, и прощать согрешивших против тебя (Матфея 5–7 ).[165]
Евангелие от Иоанна представляет учение Иисуса не просто как его собственную проповедь, но как божественное открытие. Иоанн Креститель, например, утверждает в Иоанна 3:34: «Тот, кого послал Бог, говорит слова Божьи, потому что он дает духа без меры». В Иоанна 7:16 Иисус говорит: «Мое учение принадлежит не мне, а тому, кто меня послал». Он утверждает то же самое в Иоанна 14:10: «Разве вы не верите, что Я в Отце и Отец во мне? Слова, которые я говорю вам, я говорю не от себя; но Отец, живущий во мне, творит свои дела».[166][167]
Примерно тридцать притч составляют примерно треть записанных учений Иисуса.[166][168] Притчи появляются в длинных проповедях и в других местах повествования.[169] Они часто содержат символизм и обычно связывают физический мир с духовный.[170][171] Общие темы в этих сказках включают в себя доброту и щедрость Бога и опасность проступка.[172] Некоторые из его притч, например Блудный сын (Луки 15: 11–32 ), относительно просты, в то время как другие, такие как Выращивание семян (Марка 4: 26–29 ), сложны, глубоки и непонятны.[173] Когда его ученики спросили, почему он говорит с людьми притчами, Иисус отвечает, что избранным ученикам дано «познать тайны Царства Небесного», в отличие от остального их народа: «Для того, кто имеет волю. будет дано больше, и он будет иметь в изобилии. Но тот, кто не имеет, будет лишен еще больше », продолжая говорить, что у большинства их поколения выросли« тупые сердца »и поэтому они неспособны понять (Матфея 13: 10–17 ).
В евангелиях Иисус посвящает большую часть своего служения выполнению чудеса, особенно исцеления.[174] Чудеса можно разделить на две основные категории: чудеса исцеления и чудеса природы.[175] Чудеса исцеления включают лекарства от физических недугов, экзорцизмы,[108][176] и воскресение мертвых.[177] Чудеса природы показывают власть Иисуса над природой и включают превращая воду в вино, ходьба по воде и успокаивание шторма, среди прочего. Иисус утверждает, что его чудеса происходят из божественного источника. Когда противники Иисуса внезапно обвиняют его в проведении экзорцизма силой Вельзевул, князь демонов, Иисус возражает, что он совершает их "Духом Божьим" (Матфея 12:28 ) или «перст Божий», утверждая, что вся логика предполагает, что сатана не позволит своим демонам помогать Детям Бога, потому что это разделит дом сатаны и приведет его царство к запустению; кроме того, он спрашивает своих оппонентов, если он изгонит Вельзевул, "кем изгоняют их сыновья ваши?" (Луки 11:20 ).[178][179] В Матфея 12: 31–32, он продолжает говорить, что, хотя все виды грехов, «даже оскорбления против Бога» или «оскорбления против сына человеческого», будут прощены, всякий, кто оскорбляет добро (или « Святой Дух ") никогда не будет прощен; он / она несет вину за свой грех навсегда.
В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса описаны как «знамения», совершенные для доказательства его миссии и божественности.[180][181] Однако в синоптиках, когда некоторые учителя закона и некоторые фарисеи просили дать чудесные знамения, чтобы доказать свою власть, Иисус отказывается:[180] говоря, что никакое знамение не придет к развращенным и злым людям, кроме знамения пророка Иона. Кроме того, в Синоптических Евангелиях толпа регулярно реагирует на чудеса Иисуса с трепетом и требует от него исцеления своих больных. В Евангелии от Иоанна Иисус представлен как не находящийся под давлением толпы, которая часто отвечает на его чудеса с доверием и верой.[182] Одна характерная черта всех чудес Иисуса в евангелиях состоит в том, что он совершал их свободно и никогда не запрашивал и не принимал никаких форм оплаты.[183] Эпизоды Евангелия, включающие описания чудес Иисуса, также часто включают учения, а сами чудеса включают в себя элемент учения.[184][185] Многие чудеса учат важности веры. в очищение десяти прокаженных и воспитание дочери Иаира например, получателям помощи говорят, что их исцеление произошло благодаря их вере.[186][187]
Провозглашение Христом и Преображение
Примерно в середине каждого из трех синоптических Евангелий происходят два знаменательных события: Исповедание Питер и Преображение Иисуса.[156][188][146][147] Эти два события не упоминаются в Евангелии от Иоанна.[189]
В своем Признании Питер говорит Иисусу: «Ты Мессия, Сын Бога живого».[190][191][192] Иисус утверждает, что исповедание Петра - это истина, открытая Богом.[193][194] После исповеди Иисус рассказывает ученикам о своей предстоящей смерти и воскресении (Матфея 16:21, Марка 8:31, Луки 9:22).
В Преображенском (Матфея 17: 1–9, Марка 9: 2–8, и Луки 9: 28–36 ),[146][147][156] Иисус берет Петра и двух других апостолов на безымянную гору, где «он преобразился перед ними, и лицо его засияло, как солнце, и его одежды стали ослепительно белыми».[195] Вокруг них появляется яркое облако, и голос из облака говорит: «Это мой Сын, Возлюбленный; с ним я очень доволен; слушайте его» (Матфея 17: 1–9 ).[146]
Страстная неделя
Описание последней недели жизни Иисуса (часто называемой Страстная неделя ) занимает около трети повествования в канонических евангелиях,[118] начиная с Иисуса триумфальный въезд в Иерусалим и заканчивая его Распятием.[141][159]
Мероприятия в Иерусалиме
По мнению синоптиков, последняя неделя в Иерусалиме - завершение путешествия через Перею и Иудея что Иисус начал в Галилее.[159]Иисус едет на молодом осле в Иерусалим, отражая историю Осел Мессии, оракул из Книга Захарии в котором скромный иудейский царь входит в Иерусалим этим путем (Захария 9: 9 ).[85] Люди по пути кладут перед ним плащи и небольшие ветки деревьев (известные как пальмовые листья) и поют отрывки из песен. Псалом 118: 25–26.[196][197][198]
Затем Иисус изгоняет менял из Второй Храм, обвиняя их в том, что они превратили его в воровское логово своей коммерческой деятельностью. Затем Иисус пророчествует о грядущем разрушении, включая лжепророков, войны, землетрясения, небесные беспорядки, преследования верующих, появление «мерзости запустения» и невыносимые бедствия (Марка 13: 1–23). Таинственный «Сын Человеческий», - говорит он, - пошлет ангелов, чтобы собрать верующих со всех концов земли (Марка 13: 24–27). Иисус предупреждает, что эти чудеса произойдут при жизни слушателей (От Марка 13: 28–32).[151] У Иоанна Очищение храма происходит в начале служения Иисуса, а не в конце (Иоанна 2: 13–16 ).[114]
Иисус вступает в конфликт с еврейскими старейшинами, например, когда они сомневаться в его авторитете и когда он критикует их и называет лицемерами.[196][198] Иуда Искариот, один из двенадцать апостолов, тайно заключает сделку с еврейскими старейшинами, соглашаясь предать им Иисуса за 30 серебряных монет.[199][200]
Евангелие от Иоанна повествует о двух других праздниках, на которых Иисус учил в Иерусалиме перед Страстной неделей (Иоанна 7: 1–10: 42 ).[137] В Бетани, деревня недалеко от Иерусалима, Иисус воскрешает Лазаря из мертвых. Этот мощный знак[114] увеличивает напряжение с властями,[159] которые сговорились убить его (Иоанна 11 ).[137] Мария из Вифании помазывает ноги Иисуса, предвещая его погребение.[201] Затем Иисус совершает свой мессианский вход в Иерусалим.[137]Ликующие толпы приветствуют Иисуса, когда он входит в Иерусалим, усиливают вражду между ним и истеблишментом.[159] В Евангелии от Иоанна Иисус уже очистил Второй Храм во время предыдущего пасхального посещения Иерусалима. Затем Иоанн вместе со своими учениками рассказывает о Тайной вечере Иисуса.[137]
Последний ужин
Тайная вечеря - это последняя трапеза, которую Иисус разделяет со своими 12 апостолов в Иерусалиме перед его распятием. Тайная вечеря упоминается во всех четырех канонических евангелиях; Пола Первое послание к Коринфянам (11:23–26 ) также относится к нему.[75][76][202] Во время еды Иисус предсказывает что один из его апостолов предаст его.[203] Несмотря на утверждение каждого апостола, что он не предаст его, Иисус повторяет, что предатель будет одним из присутствующих. Матфея 26: 23–25 и Иоанна 13: 26–27 конкретно идентифицировать Иуду как предателя.[75][76][203]
У синоптиков Иисус берет хлеб, преломляет его и дает ученикам, говоря: «Это мое тело, данное за вас». Затем он велит всем выпить из чаши, сказав: «Эта чаша, изливаемая за вас, есть новый завет в моей крови» (Луки 22: 19–20 ).[75][204] Христианин причастие или же постановление из Евхаристия основан на этих событиях.[205] Хотя Евангелие от Иоанна не содержит описания ритуала хлеба и вина во время Тайной вечери, большинство ученых согласны с тем, что Иоанна 6: 22–59 (в Беседа о хлебе жизни ) имеет евхаристический характер и перекликается с повествования об учреждении в синоптических Евангелиях и в писаниях Павла о Тайной вечере.[206]
Во всех четырех Евангелиях Иисус предсказывает, что Петр будет отрицать знание о нем три раза до петух на следующее утро ворона.[207][208] У Луки и Иоанна предсказание сделано во время Вечери (Луки 22:34, Иоанна 22:34 ). У Матфея и Марка предсказание сделано после Вечери; Иисус также предсказывает, что все его ученики покинут его (Матфея 26: 31–34, От Марка 14: 27–30 ).[209] Евангелие от Иоанна дает единственное повествование о Иисус омывает ноги своим ученикам после еды.[133] Иоанн также включает длинную проповедь Иисуса, готовящую своих учеников (теперь без Иуды) к его уходу. Главы 14-17 Евангелия от Иоанна известны как Прощальная беседа и являются важным источником Христологический содержание.[210][211]
Агония в саду, предательство и арест
У синоптиков Иисус и его ученики идут в сад Гефсимания, где Иисус молится, чтобы его избавили от предстоящих испытаний. Затем идет Иуда с вооруженной толпой, посланной первосвященниками, писцы и старейшины. Он целует Иисуса идентифицировать его в толпе, которая затем арестовывает Иисуса. В попытке остановить их неназванный ученик Иисуса использует меч, чтобы отрезать ухо человеку в толпе. После ареста Иисуса его ученики скрываются, и Петр, когда его допрашивали, трижды отрицает зная Иисуса. После третьего отрицания Петр слышит крик петуха и вспоминает предсказание Иисуса о его отрицании. Затем Питер горько плачет.[209][151][207]
В Евангелии от Иоанна (18: 1–11) Иисус не молится о том, чтобы его пощадили, распятого на кресте, поскольку Евангелие изображает его едва затронутым такой человеческой слабостью.[212] Люди, которые его арестовывают, Римские солдаты и храмовые стражи.[213] Вместо того, чтобы быть преданным поцелуем, Иисус объявляет свою личность, и когда он это делает, солдаты и офицеры падают на землю. Евангелие определяет Петра как ученика, который использовал меч, и Иисус упрекает его за это.
Испытания синедрионом, Иродом и Пилатом
После ареста Иисуса отправляют в Синедрион, еврейский судебный орган.[214] Евангелие различается по подробности испытаний.[215] В Матфея 26:57, Марка 14:53 и Луки 22:54, Иисуса ведут в дом первосвященника, Каиафа, где он издевался и избили той ночью. На следующий день рано утром первосвященники и книжники уводят Иисуса на свой совет.[216][217][218] Иоанна 18: 12–14 заявляет, что Иисус сначала попадает в Анна Тесть Каиафы, а затем первосвященнику.[216][217][218]
Во время испытаний Иисус очень мало говорит, не защищает и очень редко и косвенно отвечает на вопросы священников, побуждая офицера дать ему пощечину. В Матфея 26:62 Невосприимчивость Иисуса заставляет Каиафу спросить его: «Ты не отвечаешь?»[216][217][218] В Марка 14:61 затем первосвященник спрашивает Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» Иисус отвечает: «Я есмь», а затем предсказывает приход Сын Человеческий.[47] Это побуждает Каиафа в гневе разорвать свою одежду и обвинить Иисуса в богохульстве. У Матфея и Луки ответ Иисуса более неоднозначен:[47][219] в Матфея 26:64 он отвечает: «Вы так сказали», и в Луки 22:70 он говорит: «Вы говорите, что я».[220][221]
Иудейские старейшины приводят Иисуса в Суд Пилата и спросите у римского правителя, Понтий Пилат, чтобы судить и осуждать Иисуса за различные обвинения, обвиняя его в богохульство, извращая нацию, запрещая платить дань, подстрекая крамола против Рим, колдовство, утверждая, что он царь иудейский, Сын Божий и спаситель к миру.[218] Использование слова «царь» занимает центральное место в дискуссии между Иисусом и Пилатом. В Иоанна 18:36 Иисус заявляет: «Мое царство не от этого мира», но он не отрицает однозначно, что он Царь иудейский.[222][223] В Луки 23: 7–15 Пилат понимает, что Иисус - галилеянин, и поэтому он находится под юрисдикцией Ирод Антипа, то Тетрарх Галилеи и Переи.[224][225] Пилат посылает Иисуса на суд к Ироду,[226] но Иисус почти ничего не отвечает на вопросы Ирода. Ирод и его воины издеваются над Иисусом, надели на него дорогую одежду, чтобы он выглядел как царь, и вернули его Пилату,[224] который затем созывает еврейских старейшин и объявляет, что он «не признал этого человека виновным».[226]
Наблюдая за Пасха По обычаю того времени, Пилат позволяет освободить одного заключенного, избранного толпой. Он дает людям выбор между Иисусом и убийцей по имени Варавва (בר-אבא или же Бар-абба, "сын отца", от общего имени Abba: 'отец').[227] Убежденные старейшинами (Матфея 27:20 ), мафия решает освободить Варавву и распять Иисуса.[228] Пилат пишет на иврите, латыни и греческом языке надпись «Иисус из Назарета, Царь Иудейский» (сокращенно INRI в изображениях) прикрепить к кресту Иисуса (Иоанна 19: 19–20 ),[229] тогда бичует Иисуса и посылает его на распятие. Солдаты ставят Терновый венец на голову Иисуса и высмеивают его как царя евреев. Они бьют и насмехаются над ним, прежде чем отвести в Голгофа,[230] также называемый Голгофой, для распятия.[216][218][231]
Распятие и погребение
Распятие Иисуса описано во всех четырех канонических евангелиях. После испытаний Иисус попадает в Голгофа неся свой крест; маршрут, который традиционно считался выбранным, известен как Via Dolorosa. Три синоптических Евангелия указывают на то, что Симон Киренский помогает ему, будучи вынужденным римлянами сделать это.[232][233] В Луки 23: 27–28 Иисус велит женщинам из множества людей, следующих за ним, плакать не о нем, а о себе и своих детях.[232] На Голгофе Иисусу предлагают губку, пропитанную отваром, обычно предлагаемым в качестве болеутоляющее. По словам Мэтью и Марка, он отказывается от этого.[232][233]
Затем солдаты распинают Иисуса и бросить жребий для его одежды. Над головой Иисуса на кресте надпись Пилата: «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». Солдаты и прохожие насмехаться ему об этом. Вместе с Иисусом распяты двое осужденных разбойников. У Матфея и Марка оба вора издеваются над Иисусом. У Луки, один из них упрекает Иисуса, а другой защищает его.[232][234][235] Иисус говорит последнему: «Сегодня вы будете со Мною в раю» (Луки 23:43). У Иоанна Мария, мать Иисуса, и любимый ученик были у распятия. Иисус велит любимому ученику позаботиться о своей матери (от Иоанна 19: 26–27).
Римские солдаты ломают ноги двум разбойникам (процедура, предназначенная для ускорения смерти при распятии), но они не ломают ноги Иисуса, поскольку он уже мертв (Иоанна 19:33). В Иоанна 19:34, один солдат пронзает бок Иисуса копье, и кровь и вода вытекать.[234] У синоптиков, когда Иисус умирает, тяжелый занавес в Храме разрывается. В Матфея 27: 51–54, землетрясение ломает могилы. У Матфея и Марка, напуганный событиями, римлянин центурион заявляет, что Иисус был Сын Божий.[232][236]
В тот же день, Иосиф Аримафейский с разрешения Пилата и с Никодим ' помощь, снимает тело Иисуса с креста, завертывает его в чистую ткань и хоронит в новом высеченная в скале гробница.[232] В Матфея 27: 62–66 На следующий день главные иудейские священники просят Пилата запереть гробницу, и с разрешения Пилата священники ставят печати на большой камень, закрывающий вход.[232][237]
Воскресение и вознесение
Мария Магдалина (один в Евангелии от Иоанна, но в сопровождении других женщин-синоптиков) идет к могиле Иисуса в воскресенье утром и с удивлением обнаруживает, что она пуста. Несмотря на учение Иисуса, ученики не понимали, что Иисус воскреснет.[238]
- В Матфея у могилы стоят стражи. Ангел спускается с небес и открывает гробницу. Охранники теряют сознание от страха. Иисус является Марии Магдалине и «другой Марии» после того, как они посетили гробницу. Затем Иисус является одиннадцати оставшимся ученикам в Галилее и поручает им крестить все народы во имя Отца, Сына и Святого Духа.[133]
- В Марке, Саломея и Мэри, мать Джеймса с Марией Магдалиной (Марка 16: 1). В гробнице молодой человек в белом одеянии (ангел) говорит им, что Иисус встретит своих учеников в Галилее, как он сказал им (со ссылкой на Марка 14:28).[85]
- В Евангелии от Луки Мария и другие женщины встречают двух ангелов у гроба, но одиннадцать учеников не верят их рассказу (Луки 25: 1–12). Иисус является двум своим последователям в Эммаусе. Он также появляется перед Питером. Затем в тот же день Иисус является своим ученикам в Иерусалиме (Луки 24: 13–43). Хотя он появляется и таинственным образом исчезает, он также ест и позволяет им прикоснуться к нему, чтобы доказать, что он не дух. Он повторяет свой приказ нести свое учение всем народам (Луки 24:51 ).[239]
- В Иоанне Мария сначала одна, но Петр и его любимый ученик также приходят посмотреть на гробницу. Затем Иисус появляется Марии у гробницы. Позже он является ученикам, дышит на них и дает им силу прощать и удерживать грехи. Во время второго посещения учеников он доказывает сомневающемуся ученику ("Сомневаясь Томас ") что он плоть и кровь.[114] Ученики возвращаются в Галилею, где Иисус снова появляется. Он творит чудо, известное как улов 153 рыбы на Галилейское море, после чего Иисус призывает Петра служить своим последователям.[79][240]
Иисус' вознесение на небеса описывается в Луки 24: 50–53, Деяния 1: 1–11 и упоминается в 1 Тимофею 3:16. в Деяния апостолов Через сорок дней после Воскресения, как наблюдают ученики, «Он был вознесен, и облако скрыло его от их взоров». 1 Петра 3:22 утверждает, что Иисус «пошел на небеса и находится одесную Бога».[79]
Деяния апостолов описывают несколько явлений Иисуса после его Вознесения. В Деяния 7:55, Стивен смотрит в небо и видит «Иисуса, стоящего одесную Бога» перед самой смертью.[241] На пути к Дамаск, апостол Павел обращен христианству, увидев ослепляющий свет и услышав голос, говорящий: «Я Иисус, Которого вы преследуете» (Деяния 9: 5 ). В Деяния 9: 10–18, Иисус наставляет Анания Дамаскин в видении, чтобы исцелить Павла.[242] В Книга Откровения включает в себя откровение Иисуса о в последние дни.[243]
Раннее христианство
После жизни Иисуса его последователи, как описано в первых главах Деяния апостолов, Все Евреи либо по рождению, либо преобразование, для которого используется библейский термин "прозелит " используется,[244] и упоминается историками как Евреи-христиане. Распространение раннего Евангелия устно, вероятно, в арамейский,[245] но почти сразу и в Греческий.[246] В Новый Завет Деяния апостолов и Послание к галатам записывают, что первая христианская община была с центром в Иерусалиме и его лидеры включали Питер, Иаков, брат Иисуса, и Иоанн апостол.[247]
После обращение апостола Павла, он претендовал на титул «Апостол язычников». Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого Автор Нового Завета.[248] К концу 1 век, Христианство стало признаваться внутренне и внешне как отделить религию от иудаизма который сам был усовершенствован и развивался в веках после разрушение из Второй Храм.[249]
Многочисленные цитаты из Нового Завета и других христианских писаний первых веков указывают на то, что ранние христиане обычно использовали и уважали Еврейская библия (в Танах ) в качестве религиозный текст, в основном на греческом (Септуагинта ) или арамейский (Таргум ) переводы.[250]
Ранние христиане написали множество религиозных произведений, в том числе те, что вошли в канон Нового Завета. Канонические тексты, которые стали основными источниками, используемыми историками для понимания исторического Иисуса и священных текстов в христианстве, вероятно, были написаны между 50 и 120 годами нашей эры.[251]
Исторические виды
До Просвещение Евангелия обычно рассматривались как точные исторические свидетельства, но с тех пор появились ученые, которые сомневаются в достоверности Евангелий и проводят различие между Иисусом, описанным в Евангелиях, и Иисусом истории.[252] Начиная с 18 века, было проведено три отдельных научных поиска исторического Иисуса, каждый из которых имел свои особенности и основывался на разных исследовательских критериях, которые часто разрабатывались в ходе поисков, в которых они использовались.[108][253] Хотя существует широко распространенное мнение ученых о существовании Иисуса,[грамм] и общий консенсус относительно общих черт его жизни,[п] портреты Иисуса, созданные разными учеными, часто отличаются друг от друга и от изображения, изображенного в евангелиях.[255][256]
Подходы к исторической реконструкции жизни Иисуса варьировались от «максималистских» подходов 19-го века, в которых евангельские рассказы принимались как надежные доказательства везде, где это возможно, до «минималистских» подходов начала 20-го века. где почти ничего об Иисусе не считалось историческим.[257] В 1950-х годах, когда набирали обороты второй поиск исторического Иисуса, минималистские подходы сошли на нет, а в 21-м веке минималисты, такие как Цена составляют очень небольшое меньшинство.[258][259] Хотя вера в непогрешимость Евангелий не могут быть подтверждены исторически, многие ученые с 1980-х годов считали, что помимо нескольких фактов, считающихся исторически достоверными, некоторые другие элементы жизни Иисуса «исторически вероятны».[258][260][261] Таким образом, современные научные исследования исторического Иисуса сосредоточены на выявлении наиболее вероятных элементов.[262][263]
Иудея и Галилея в I веке
В 6 г. н.э. Иудея, Идумеа, и Самария были преобразованы из клиентское королевство из Римская империя в имперскую провинцию, также называемую Иудея. Римлянин префект вместо короля-клиента правил страной. Префект постановил Кесария Приморская, уход Иерусалим быть под управлением Первосвященник Израиля. В качестве исключения префект приезжал в Иерусалим во время религиозных праздников, когда религиозный и патриотический энтузиазм иногда приводил к волнениям или восстаниям. Языческие земли окружали еврейские территории Иудеи и Галилея, но римское право и практика позволяли евреям оставаться отдельными в юридическом и культурном отношении. Галилея, очевидно, была процветающей, а бедность была достаточно ограниченной, чтобы не угрожать общественному порядку.[47]
Это была эпоха Эллинистический иудаизм, который объединил Еврейская религиозная традиция с элементами Эллинистический Греческая культура. До падение Западной Римской Империи и Мусульманские завоевания Восточного Средиземноморья главными центрами эллинистического иудаизма были Александрия (Египет) и Антиохия (ныне Южная Турция), два основных Греческие городские поселения из Ближний Восток и Северная Африка области, оба основанные в конце 4 века до н. э. в результате завоеваний Александр Великий. Эллинистический иудаизм существовал и в Иерусалим в период Второго Храма, где возник конфликт между Эллинизаторы и традиционалисты (иногда называемые Иудействующие ). В Еврейская библия был переведен с Библейский иврит и Библейский арамейский в Еврейский койне греческий; в Таргум переводы на арамейский язык также были произведены в эту эпоху, оба из-за упадка знания иврита.[264]
Евреи основывали свою веру и религиозную практику на Тора, пять книг, которые, как говорят, были даны Богом Моисей. Три выдающиеся религиозные партии были Фарисеи, то Ессеи, а Саддукеи. Вместе эти партии представляли лишь небольшую часть населения. Большинство евреев с нетерпением ждали того времени, когда Бог избавит их от языческих правителей, возможно, через войну против римлян.[47]
Источники
Исследователи Нового Завета сталкиваются с серьезной проблемой при анализе канонических Евангелий.[266]Евангелия не являются биографиями в современном смысле слова, и авторы объясняют богословское значение Иисуса и рассказывают о его публичном служении, опуская многие детали его жизни.[266]Сообщения о сверхъестественных событиях, связанных со смертью и воскресением Иисуса, еще больше усложняют задачу.[266]Ученые считают Евангелия скомпрометированными источниками информации, потому что писатели пытались прославить Иисуса.[95]Тем не менее, источники жизни Иисуса лучше, чем источники, которые есть у ученых для жизни Иисуса. Александр Великий.[95]Ученые используют ряд критериев, таких как критерий независимой аттестации, то критерий согласованности, а критерий прерывности судить об историчности событий.[267] Историчность события также зависит от надежности источника; действительно, Евангелия не являются независимыми или последовательными повествованиями о жизни Иисуса. Евангелие от Марка, которое, скорее всего, является самым ранним письменным евангелием, на протяжении многих десятилетий считалось наиболее исторически достоверным.[268] Евангелие от Иоанна, последнее письменное евангелие, значительно отличается от синоптических евангелий и поэтому обычно считается менее надежным, хотя все больше и больше ученых теперь также признают, что оно может содержать ядро из более древних материалов, столь же исторически ценных, как синоптические традиции, или даже более того. .[269]
Неканонический Евангелие от Фомы может быть независимым свидетелем многих притч и афоризмов Иисуса. Например, Фома подтверждает, что Иисус благословил бедных и что это высказывание распространялось независимо, прежде чем оно было объединено с аналогичными высказываниями в Источник Q.[270] Другие избранные неканонические христианские тексты также могут иметь ценность для исторического исследования Иисуса.[99]
Ранние нехристианские источники, свидетельствующие об историческом существовании Иисуса, включают работы историков. Иосиф Флавий и Тацит.[q][265][272] Ученый Иосифа Луи Фельдман заявил, что «мало кто сомневался в подлинности» ссылки Иосифа Флавия на Иисуса в книга 20 из Древности евреев, и это оспаривается лишь небольшим числом ученых.[273][274] Тацит упомянул Христа и его казнь Пилатом в книга 15 его работы Летописи. Ученые обычно считают упоминание Тацита о казни Иисуса как достоверным, так и имеющим историческую ценность как независимый римский источник.[275]
Нехристианские источники ценны двояко. Во-первых, они показывают, что даже нейтральные или враждебные стороны никогда не сомневаются в существовании Иисуса. Во-вторых, они представляют приблизительную картину Иисуса, совместимую с тем, что можно найти в христианских источниках: Иисус был учителем, имел репутацию чудотворца, имел брата Иакова и умер насильственной смертью.[11]
Археология помогает ученым лучше понять социальный мир Иисуса.[276] Например, недавние археологические работы показывают, что Капернаум город, важный в служении Иисуса, был бедным и маленьким, даже без Форум или Агора.[277][278] Это археологическое открытие хорошо согласуется с научным взглядом на то, что Иисус выступал за взаимное разделение между обездоленными в этом районе Галилеи.[277]
Хронология
Иисус был галилейским евреем,[12] родился примерно в начале I века, умер в 30 или 33 году нашей эры в Иудея.[6] По общему мнению ученых, Иисус был современником Иоанн Креститель и был распят римским правителем Понтий Пилат, который занимал этот пост с 26 по 36 год нашей эры.[26]
Евангелия предлагают несколько указаний относительно года рождения Иисуса. Матфея 2: 1 связывает рождение Иисуса с правлением Ирод Великий, который умер около 4 г. до н.э., и Луки 1: 5 упоминает, что Ирод был на престоле незадолго до рождения Иисуса,[279][280] хотя это Евангелие также связывает рождение с Перепись Квириния которое произошло десять лет спустя.[281][282] Луки 3:23 утверждает, что Иисусу было «около тридцати лет» в начале своего министерство, что согласно Деяния 10: 37–38 предшествовало служение Иоанна Крестителя, которое было записано в Луки 3: 1-2 начаться в 15-м году Тиберий царствования (28 или 29 г. н.э.).[280][283] Сопоставляя евангельские рассказы с историческими данными и используя различные другие методы, большинство ученых приходят к дате рождения Иисуса между 6 и 4 годом до нашей эры,[283][284] но некоторые предлагают оценки, которые включают более широкий диапазон.[р]
Диапазон дат служения Иисуса был оценен с использованием нескольких различных подходов.[285][286] Один из них относится к ссылке в Луки 3: 1-2, Деяния 10: 37–38 и даты правления Тиберия, которые хорошо известны, дают дату начала служения Иисуса около 28–29 гг.[287] Другой подход оценивает дату около 27–29 г. н.э., используя утверждение о храме в Иоанна 2: 13–20, который утверждает, что храм в Иерусалиме находился на 46-м году строительства в начале служения Иисуса вместе с Заявление Иосифа Флавия что реконструкция храма была начата Иродом Великим на 18-м году его правления.[285][288] Другой метод использует дату смерть Иоанна Крестителя и брак Ирод Антипа к Иродиада, основанный на писаниях Иосифа Флавия, и соотносит его с Матфея 14: 4 и Марка 6:18.[289][290] Учитывая, что большинство ученых датируют брак Ирода и Иродиады 28–35 годами нашей эры, это дает дату примерно 28–29 годов нашей эры.[286]
Для оценки года распятия Иисуса использовался ряд подходов. Большинство ученых сходятся во мнении, что он умер в 30 или 33 году нашей эры.[6][291] Евангелия утверждают, что это событие произошло во время префектуры Пилата, римского правителя Иудеи с 26 по 36 год нашей эры.[292][293][294] Дата проведения обращение Павла (приблизительно 33–36 гг. н.э.) служит верхней границей даты Распятия. Даты обращения и служения Павла можно определить, проанализировав Послания Павла и Деяния апостолов.[295][296] Астрономы пытались определить точную дату Распятия, анализируя движение Луны и вычисляя исторические даты Пасха, фестиваль на основе лунно-солнечный Еврейский календарь. Наиболее широко распространенные даты, полученные с помощью этого метода, - 7 апреля 30 г. н.э. и 3 апреля 33 г. Юлиан ).[297]
Историчность событий
Ученые пришли к ограниченному консенсусу по основам жизни Иисуса.[298]
Семья
Многие ученые согласны с тем, что Иосиф, отец Иисуса, умер до того, как Иисус начал свое служение. Иосиф вообще не упоминается в Евангелиях во время служения Иисуса. Смерть Иосифа могла бы объяснить, почему в Марка 6: 3 соседи Иисуса называют Иисуса «сыном Марии» (сыновей обычно называли их отцы).[299]
По словам Тайссена и Мерца, это обычное явление для необычных харизматические лидеры, например, Иисус, вступать в конфликт со своими обычными семьями.[300] В Евангелии от Марка семья Иисуса приходит за ним, опасаясь, что он сумасшедший (Марка 3: 20–34), и этот рассказ считается историческим, потому что ранние христиане, вероятно, не изобрели его.[301] После смерти Иисуса многие члены его семьи присоединились к христианскому движению.[300] Брат Иисуса Джеймс стал лидером Иерусалимской церкви.[302]
Геза Вермес говорит, что доктрина девственное рождение Иисуса возникла в результате богословского развития, а не из исторических событий.[303]Несмотря на широко распространенное мнение, что авторы синоптических Евангелий опирались друг на друга (так называемые синоптическая проблема ), другие ученые считают важным, что непорочное зачатие засвидетельствован двумя отдельными евангелиями, Матфеем и Лукой.[304][305][306][307][308][309]
По мнению Э. П. Сандерса, рассказы о рождении в Евангелиях от Матфея и Луки - это наиболее явный пример изобретения в евангельских повествованиях о жизни Иисуса. В обоих рассказах Иисус родился в Вифлеем, в соответствии с еврейской историей спасения, и в обоих он рос в Назарете. Но Сандерс указывает, что два Евангелия содержат совершенно разные и несовместимые объяснения того, как это произошло. Рассказ Луки о переписи, в которой все возвратились в свои родовые города, неправдоподобен. Рассказ Матфея более правдоподобен, но он читается так, как будто он был изобретен, чтобы идентифицировать Иисуса как нового человека. Моисей, и историк Иосиф Флавий сообщает о жестокости Ирода Великого, даже не упомянув, что он убил маленьких мальчиков.[310]
Сандерс говорит, что генеалогия Иисуса основана не на исторической информации, а на желании авторов показать, что Иисус был универсальным спасителем евреев.[120] В любом случае, как только доктрина о непорочном рождении Иисуса была утверждена, эта традиция вытеснила более раннюю традицию, от которой он происходил. Дэйвид через Джозефа.[311] Лука сообщает, что Иисус был кровная связь из Иоанн Креститель, но ученые обычно считают эту связь изобретенной.[120][312]
Крещение
Большинство современных ученых считают крещение Иисуса определенным историческим фактом наряду с его распятием.[7] Теолог Джеймс Д. Дж. Данн заявляет, что они «требуют почти всеобщего одобрения» и «занимают настолько высокое положение в шкале исторических фактов« почти невозможно сомневаться или отрицать »», что часто являются отправными точками для изучения исторического Иисуса.[7] Ученые отмечают критерий смущения, говоря, что ранние христиане не изобрели бы крещение, которое могло бы означать, что Иисус совершил грехи и хотел покаяться.[313][314] Согласно Тайссену и Мерцу, Иисус был вдохновлен Иоанн Креститель и перенял у него многие элементы его учения.[315]
Служение в Галилее
Большинство ученых считают, что Иисус жил в Галилея и Иудея и не проповедовал и не учился где-либо еще.[316] Они согласны с тем, что Иисус обсуждал с иудейскими властями вопрос о Боге, совершал некоторые исцеления, учил в притчи и собрал последователей.[26] Иудейские критики Иисуса считали его служение скандальным, потому что он пировал с грешниками, дружил с женщинами и позволял своим последователям собирать зерно в субботу.[84] По словам Сандерса, маловероятно, чтобы разногласия по поводу толкования Закона Моисея и субботы привели еврейские власти к желанию убить Иисуса.[317]
Согласно Эрману, Иисус учил, что грядущее царство было в центре внимания каждого, а не что-либо в этой жизни.[318] Он учил еврейскому закону, ища его истинный смысл, иногда в противоречии с другими традициями.[319] Иисус поставил любовь в центр Закона, и следование этому Закону было апокалиптической необходимостью.[319] Его этические учения призывали к прощению, а не осуждению других, любви к врагам и заботе о бедных.[320] Функ и Гувер отмечают, что типичными для Иисуса были парадоксальный или неожиданные фразы, такие как совет, когда ударили по щеке, подставить другую щеку быть пораженным (Луки 6:29).[321]
Евангелия изображают Иисуса, обучающего на четко определенных занятиях, таких как Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея или аналогии Проповедь на равнине в Луке. По словам Герда Тайссена и Аннетт Мерц, эти учебные занятия включают подлинные учения Иисуса, но соответствующие евангелисты придумали сцены, чтобы сформировать эти учения, которые изначально были записаны без контекста.[99] Пока Иисус чудеса вписывается в социальный контекст древность, он определил их иначе. Во-первых, он приписал их вере исцеленных. Во-вторых, он подключил их к конец времен пророчество.[322]
Иисус выбрал двенадцать учеников [323] («Двенадцать»), очевидно, как апокалиптический сообщение.[324] Все три синоптика упоминают Двенадцать, хотя имена в списке Луки отличаются от имен у Марка и Матфея, что позволяет предположить, что христиане не были уверены в том, кем были все ученики.[324] Двенадцать учеников могли представлять двенадцать оригинальных колена Израиля, которые будут восстановлены, как только установится правление Бога.[324] Сообщается, что ученики должны были стать правителями колен в грядущем Царстве (Матфея 19:28, Луки 22:30).[324] Согласно Барту Эрману, обещание Иисуса, что Двенадцать будут править, исторически, потому что Двенадцать включали Иуда Искариот. По мнению Эрмана, никакие христиане не стали бы изобретать линию от Иисуса, обещающую власть предавшему его ученику.[324]В Евангелии от Марка ученики не играют никакой другой роли, кроме отрицательной. В то время как другие иногда отвечают Иисусу с полной верой, его ученики озадачены и сомневаются.[325] Они служат фольга Иисусу и другим персонажам.[325] Ошибки учеников, вероятно, преувеличены в Евангелии от Марка, а ученики лучше видны у Матфея и Луки.[325]
Сандерс говорит, что миссия Иисуса заключалась не в покаяние, хотя признает, что это мнение непопулярно. Он утверждает, что покаяние проявляется как сильная тема только у Луки, что покаяние было Иоанн Креститель послание, и что служение Иисуса не было бы скандальным, если бы грешники, с которыми он ел, раскаялись.[326] Согласно Тайссену и Мерцу, Иисус учил, что Бог щедро дает людям возможность покаяться.[327]
Роль
Иисус учил, что апокалиптическая фигура "Сын Человеческий ", скоро сойдет на облаках славы, чтобы собрать избранных или избранных (Марка 13: 24–27, Матфея 24: 29–31, Луки 21: 25–28). Он называл себя"сын Человеческий «в разговорном смысле« человек », но ученые не знают, имел ли он в виду себя также, когда говорил о небесном« Сыне Человеческом ». Апостол Павел и другие ранние христиане интерпретировали «Сына Человеческого» как воскресшего Иисуса.[47]
Название Христос, или же Мессия, указывает на то, что последователи Иисуса считали его помазанным наследником царя Дэйвид, от которого некоторые евреи рассчитывали спасти Израиль. Евангелия называют его не только Мессией, но и в абсолютной форме «Мессией» или, что эквивалентно, «Христом». В раннем иудаизме эта абсолютная форма титула не встречается, а встречаются только такие фразы, как «его Мессия». Традиция достаточно неоднозначна, чтобы оставить место для споров о том, определил ли Иисус свое эсхатологический роль Мессии.[328] Еврейская мессианская традиция включала в себя множество различных форм, некоторые из которых были сосредоточены на фигуре Мессии, а другие нет.[329] Основываясь на христианской традиции, Герд Тайссен выдвигает гипотезу о том, что Иисус видел себя в мессианских терминах, но не претендовал на титул «Мессия».[329] Барт Эрман утверждает, что Иисус действительно считал себя Мессией, хотя и в том смысле, что он будет королем нового политического порядка, который установит Бог,[330] не в том смысле, в котором большинство людей сегодня думают об этом термине.[331]
Пасха и распятие в Иерусалиме
Примерно в 30 году нашей эры Иисус и его последователи отправились из Галилея к Иерусалим наблюдать Пасха.[323] Иисус вызвал беспокойство в Второй Храм,[28] который был центром еврейской религиозной и гражданской власти. Сандерс связывает это с пророчеством Иисуса о том, что Храм будет полностью разрушен.[332] Иисус провел последнюю трапезу со своими учениками, которая является источником христианского причастия хлеба и вина. Его слова, записанные в синоптических евангелиях и послании Павла. Первое письмо к коринфянам не совсем согласны, но эта символическая трапеза, похоже, указала на место Иисуса в грядущем Царстве Божьем, когда, весьма вероятно, Иисус знал, что его вот-вот будут убиты, хотя он, возможно, все еще надеялся, что Бог все же может вмешаться.[333]
Евангелия говорят, что Иисус был предан властям учеником, и многие ученые считают это сообщение весьма надежным.[149] Он был казнен по приказу Понтий Пилат, римский префект из Иудея.[28] Пилат, скорее всего, видел в упоминании Иисуса о Царстве Божьем угрозу римской власти и работал с храмовой элитой, добиваясь казни Иисуса.[334] Саддукеи-первосвященники Храма более правдоподобно казнили Иисуса по политическим мотивам, чем за его учение.[149] Возможно, они считали его угрозой стабильности, особенно после того, как он устроил волнение во Втором Храме.[149][42] Другие факторы, такие как триумфальное вхождение Иисуса в Иерусалим, могли повлиять на это решение.[335] Большинство ученых считают распятие Иисуса фактом, потому что первые христиане не изобрели мучительную смерть своего лидера.[7][336]
После распятия
После смерти Иисуса его последователи сказали, что он воскрес из мертвых, хотя точные подробности их событий неясны. Сообщения Евангелия противоречат друг другу, что, возможно, предполагает конкуренцию между теми, кто утверждает, что видел его первым, а не преднамеренное мошенничество.[337] С другой стороны, Л. Майкл Уайт предполагает, что несоответствия в Евангелиях отражают различия в планах их неизвестных авторов.[298] Последователи Иисуса сформировали сообщество, чтобы ждать его возвращения и основания его царства.[28]
Портреты Иисуса
Современные исследования исторического Иисуса не привели к единой картине исторической личности, отчасти из-за разнообразия академических традиций, представленных учеными.[338] Учитывая скудность исторических источников, любому ученому, как правило, трудно построить портрет Иисуса, который можно было бы считать исторически достоверным, помимо основных элементов его жизни.[96][97] Портреты Иисуса, созданные во время этих поисков, часто отличаются друг от друга и от изображения, изображенного в Евангелиях.[255][339]
Иисус рассматривается как основатель, по словам Сандерса, «движения обновления в иудаизме». Одним из критериев, используемых для различения исторических деталей в «третьем поиске», является критерий правдоподобия относительно еврейского контекста Иисуса и его влияния на христианство. Разногласия в современных исследованиях заключаются в том, был ли Иисус апокалиптический. Большинство ученых приходят к выводу, что он был апокалиптическим проповедником, как и Иоанн Креститель и Апостол Павел. Напротив, некоторые видные североамериканские ученые, такие как Бертон Мак и Джон Доминик Кроссан, защитник неприятияэсхатологический Иисус, тот, кто больше Циник мудрец чем апокалиптический проповедник.[340] Помимо изображения Иисуса как апокалиптического пророка, харизматического целителя или циничный философ, некоторые ученые изображают его как истинного Мессию или эгалитарный пророк социальные перемены.[341][342] Однако атрибуты, описанные на портретах, иногда совпадают, и ученые, которые расходятся по одним атрибутам, иногда соглашаются с другими.[343]
Начиная с XVIII века ученые время от времени выдвигают предположение, что Иисус был политическим национальным мессией, но свидетельств этого портрета мало. Точно так же предположение, что Иисус был Фанатик не соответствует самым ранним слоям синоптической традиции.[149]
Язык, этническая принадлежность и внешний вид
Иисус вырос в Галилее, и большая часть его служения проходила там.[346] Языки, на которых говорили в Галилее и Иудее в I веке нашей эры, включают Еврейский палестинский арамейский, иврит, и Греческий, с преобладанием арамейского языка.[347][348] Существует значительный консенсус в отношении того, что Иисус дал большую часть своих учений на арамейском языке.[349] в Галилейский диалект.[350][351]
Современные ученые сходятся во мнении, что Иисус был евреем I века. Палестина.[352][353] Иудайос на греческом языке Нового Завета[s] это термин, который в современном контексте может относиться к религии (Иудаизм Второго Храма ), этнической принадлежности (Иудеи) или того и другого.[355][356][357] В обзоре состояния современной науки Эми-Джилл Левин пишет, что весь вопрос этнической принадлежности «чреват трудностями», и что «помимо признания того факта, что« Иисус был евреем », ученые редко обращаются к тому, что означает« быть евреем »».[358]
В Новом Завете не описывается внешний вид Иисуса до его смерти - он обычно безразличен к расовому облику и не относится к чертам людей, которых он упоминает.[359][360][361] Иисус, вероятно, выглядел как типичный еврей своего времени, и, по мнению некоторых ученых, вероятно, имел жилистый вид из-за его аскетичный и странствующий образ жизни.[362] Один ученый обратился к библейским и небиблейским источникам, чтобы предположить, что внешний вид Иисуса сильно отличается от внешнего вида западного искусства.[363] В отличие от таких изображений, его одежда могла предполагать бедность, состоящую из мантии (шали) с кисточками, базовой туники до колен и сандалий.[364]
Теория мифа о Христе
В Теория мифа о Христе это гипотеза, что Иисуса из Назарета никогда не существовало; или, если он это сделал, что он практически не имел ничего общего с основанием христианства и счетами в Евангелия.[т] Истории о рождении Иисуса, наряду с другими ключевыми событиями, содержат так много мифических элементов, что некоторые ученые предположили, что сам Иисус был миф.[366]Бруно Бауэр (1809–1882) учил, что первое Евангелие было литературным произведением, которое создавало историю, а не описывало ее.[367]В соответствии с Альберт Кальтофф (1850–1906) социальное движение породило Иисуса, когда столкнулось с мессианскими ожиданиями евреев.[367]Артур Дрюс (1865–1935) видел в Иисусе конкретную форму мифа, предшествовавшего христианству.[367]Несмотря на аргументы, выдвинутые авторами, ставившими под сомнение существование исторический Иисус, по-прежнему существует устойчивый консенсус в историко-критическое библейское учение что исторический Иисус действительно жил в той местности и в тот период времени.[368][369][370][371][372][373][374]
Перспективы
Не считая его собственных учеников и последователей, евреи времен Иисуса обычно отвергали его как Мессию, как и подавляющее большинство евреев сегодня. Христианские богословы, вселенские соборы, реформаторы и другие люди много писали об Иисусе на протяжении веков. Христианские секты и расколы часто определялись или характеризовались их описаниями Иисуса. Тем временем, Манихеи, Гностики, Мусульмане, Друзы,[375][376] В Вера Бахаи, и другие, нашли видное место для Иисуса в своих религиях.[377][378][379]
Христианин
Иисус - центральная фигура христианства.[13] Хотя христианские взгляды на Иисуса различаются, можно резюмировать основные убеждения, разделяемые основными деноминации, как указано в их катехизический или же конфессиональный тексты.[380][381][382] Христианские взгляды на Иисуса получены из различных источников, включая канонические Евангелия и письма Нового Завета, такие как послания Павла и Сочинения Иоанна. В этих документах излагаются основные верования христиан в отношении Иисуса, включая его божественность, человечность и земную жизнь, а также то, что он есть Христос и Сын Божий.[383] Несмотря на многие общие убеждения, не все христианские конфессии соглашаются со всеми доктринами, и обе основные и незначительные отличия учения и верования сохранялись в христианстве на протяжении веков.[384]
В Новом Завете говорится, что воскресение Иисуса является основанием христианской веры (1 Коринфянам 15: 12–20 ).[385] Христиане верят, что через его жертвенный смерть и воскресение, люди могут быть примирился с Богом и тем самым предлагаются спасение и обещание вечная жизнь.[32] Вспоминая слова Иоанна Крестителя на следующий день после крещения Иисуса, эти доктрины иногда называют Иисуса Агнцем Божьим, который был распят, чтобы исполнить свою роль слуги Божьего.[386][387] Таким образом, Иисус рассматривается как новый и последний Адам, чье послушание контрастирует с Непослушание Адама.[388] Христиане рассматривают Иисуса как образец для подражания, которому верующие, ориентированные на Бога, призываются подражать.[13]
Большинство христиан верят, что Иисус был одновременно человеком и Сыном Божьим.[14] Пока было теологические дебаты над его природой,[u] Христиане-троицы обычно верят, что Иисус есть Логос, воплощение Бога и Бог Сын как полностью божественные, так и полностью человеческие. Однако учение о Троице не является общепринятым среди христиан.[390][391] С протестантской Реформацией такие христиане, как Майкл Серветус и Социнианцы начал подвергать сомнению древние вероучения, которые установили две природы Иисуса.[47] Нетринитарные христианские группы включают Церковь Иисуса Христа Святых последних дней,[392] Унитарианцы и Свидетели Иеговы.[389]
Христиане почитают не только самого Иисуса, но и его имя. Посвящение Святое Имя Иисуса вернуться к самым ранним дням христианства.[393][394] Эти обряды и праздники существуют как в Восточная и Западное христианство.[394]
Еврейский
Центральный постулат иудаизма - абсолютное единство и исключительность Бога (Второзаконие 6: 4 ), а поклонение человеку понимается как форма идолопоклонство.[395] Следовательно, Иудаизм отвергает идею об Иисусе (или любом будущем еврейском Мессии) как о Боге,[42] или посредник к Богу, или часть Троицы.[396] Считается, что Иисус не Мессия, утверждая, что он не исполнил мессианские пророчества в Танах и не воплощал личных качеств Мессии.[397] Евреи утверждают, что Иисус не исполнил пророчества, чтобы построить Третий Храм (Иезекииль 37: 26–28 ), соберите евреев обратно в Израиль (Исаия 43: 5–6 ), принесите мир во всем мире (Исайя 2: 4 ), и объединить человечество под Богом Израиля (Захария 14: 9 ).[398] Более того, согласно еврейской традиции, после Малахия,[399] который передал свои пророчества в 5 веке до нашей эры.[400]
Иудейская критика Иисуса существует уже давно. В Талмуд, написано и составлено с 3 по 5 век нашей эры,[401] включает рассказы что со времен средневековья считались клеветническими рассказами об Иисусе.[402] В одной такой истории Иешу HaNozri («Иисус Назарянин»), непристойный отступник, казнен высшим иудейским судом за распространение идолопоклонства и практику магии.[403] Большинство современных ученых считают, что этот материал не содержит сведений об историческом Иисусе.[404] В Мишне Тора, работа конца XII века Еврейский закон написано Моисей Маймонид, утверждает, что Иисус является «камнем преткновения», который заставляет «большую часть мира заблуждаться и служить богу, отличному от Господа».[405]
Средневековая ивритская литература содержит анекдотический «Эпизод Иисуса» (известный также как Толедот Йешу ), в которой Иисус описывается как сын Иосифа, сын Pandera (видеть: Эпизод Иисуса ). В рассказе Иисус изображен самозванцем.[406]
Исламский
Крупная фигура в исламе,[38][40] Иисус (обычно транслитерируемый как это ) считается посыльный из Бог (Аллах ) и мессия (аль-Масих ) который был отправлен руководить Дети Израиля (Бани Исраил) с новым Священным Писанием, Евангелием (именуемым в исламе как Инджил ).[39][407] Мусульмане считают Евангелия Нового Завета частично достоверными и считают, что первоначальное послание Иисуса было истинным. изменен и это Мухаммад приехал потом реанимировать.[408] Вера в Иисуса (и всех остальных посланники бога ) является требованием для того, чтобы быть Мусульманин.[409] Коран упоминает Иисуса по имени 25 раз - чаще, чем Мухаммед.[410][411]- и подчеркивает, что Иисус был смертным человеком, который, как и все другие пророки, был избран Богом для распространения Божьей вести.[412] Хотя Коран подтверждает рождение Иисуса от Девы, он не считается ни воплощением, ни порожденный Бог. Исламские тексты подчеркивают строгое понятие монотеизм (таухид ) и запретить общение партнеров с Богом, что было бы идолопоклонство.[413]
Коран описывает благовещение Марии (Марьям ) Духом Святым, что она должна родить Иисуса, оставаясь девственницей. Он называет непорочное зачатие чудом, произошедшим по воле Божьей.[414][415] Коран (21:91 и 66:12) утверждает, что Бог дышал его дух в Марию, пока она была целомудренной.[414][415] Иисуса называют «духом от Бога», потому что он родился благодаря действию Духа,[414] но это убеждение не подразумевает его предсуществование.[416]
Чтобы помочь в служении еврейскому народу, Иисусу была дана способность выполнять чудеса, с разрешения Бога, а не его собственной силой.[41] Благодаря своему служению Иисус рассматривается как предшественник Мухаммеду.[412] Согласно Корану, Иисуса не убили, а просто сделано, чтобы появиться так к неверующим,[417] и он был физически вознесен на небеса Богом.[418] Для мусульман это восхождение а не распятие это является важным событием в жизни Иисуса.[419] Мусульмане считают, что Иисус вернется на землю на конец времени и победить Антихрист (ад-Даджаль ), убив его.[39]
Исмаилиты Вера
В соответствии с Кади ан-Ну'ман, известный мусульманский правовед Фатимидский период, Иисуса называют Мессия (аль-масих) в Коран потому что он был отправлен к людям, которые откликнулись ему, чтобы удалить (масаха) их нечистоты, недуги их веры; будь очевидным (захир ) или скрытый (батин ). Кади аль-Ну'ман, в его работе Основа символической интерпретации (Асас аль-та'вил), говорит о духовном рождении (Милад аль-Батин) Иисуса, как интерпретация его истории физического рождения (Милад аль-Захир) упомянутые в Коран. Он говорит, что Мэри, мать Иисуса, является метафорой того, кто воспитывал и наставлял Иисуса (лахик), а не физически родить его. Кади ан-Ну'ман объясняет, что Иисус был из чистого потомства Авраам, как только Али и его сыновья были от чистого потомства Мухаммад, через Фатима.[420]
Ахмадия Ислам
В Ахмадия Мусульманская община имеет несколько отдельные учения об Иисусе. Ахмади верят, что он был смертным человеком, который пережил свое распятие и умер естественной смертью в возрасте 120 лет в Кашмир, Индия и похоронен в Роза Бал.[421]
Вера Бахаи
Обучение Вера Бахаи считать Иисуса проявление Бога, концепция бахаи для пророков[422]- посредники между Богом и человечеством, служащие посланниками и отражающие качества и атрибуты Бога.[423] Концепция бахаи подчеркивает одновременные качества человечности и божественности;[423] таким образом, это похоже на христианскую концепцию воплощения.[422] Мысль бахаи принимает Иисуса как Сына Божьего.[424] По мнению бахаи, Иисус был совершенным воплощением атрибутов Бога, но Учения бахаи отвергают идею о том, что «невыразимая сущность» Божества содержалась в одном человеческом теле из-за их убеждений относительно «вездесущность и превосходство сущности Бога ".[422]
Бахаулла, основатель Веры Бахаи, писал, что, поскольку каждое проявление Бога имеет одни и те же божественные атрибуты, их можно рассматривать как духовное «возвращение» всех предыдущих проявлений Бога, а появление каждого нового проявления Бога открывает религию. заменяет предыдущие, концепция, известная как прогрессивное откровение.[423] Бахаи верят, что план Бога постепенно раскрывается в этом процессе по мере взросления человечества, и что некоторые из проявлений приходят в конкретном выполнении миссий предыдущих. Таким образом, бахаи верят, что Бахаулла - это обещанное возвращение Христа.[425] Учения бахаи подтверждают многие, но не все, аспекты Иисуса, изображенные в Евангелиях. Бахаи верят в непорочное зачатие и в Распятие,[426][427] но воспринимайте Воскресение и чудеса Иисуса как символические.[424][427]
Другой
В христианском гностицизме (ныне в значительной степени вымершее религиозное движение)[428] Иисус был послан из божественного царства и дал тайное знание (гнозис ) необходимо для спасения. Большинство гностиков считали, что Иисус был человеком, одержимым духом «Христа» во время крещения. Этот дух покинул тело Иисуса во время распятия, но воссоединился с ним, когда он воскрес из мертвых. Однако некоторые гностики были докетика, верили, что у Иисуса не было физического тела, а только казалось, что оно имело.[429] манихейство, гностическая секта, приняла Иисуса как пророка, помимо почитания Гаутама Будда и Зороастр.[430][431] в Друзы веры, Иисус считается одним из важных пророков Бога,[375][376] находясь среди семи пророков, появившихся в разные периоды истории.[375][376]
Немного Индусы считать Иисуса аватар или садху.[432] Парамаханса Йогананда, Индийский гуру, учил, что Иисус был реинкарнацией Елисей и студент Иоанн Креститель, реинкарнация Илия.[433] Немного Буддисты, включая Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама считают Иисуса бодхисаттва который посвятил свою жизнь благополучию людей.[434] В Нью Эйдж движение придерживается самых разных взглядов на Иисуса.[435] Теософы, от которого произошли многие учения Нью Эйдж,[436] называют Иисуса Мастер Иисус, духовный реформатор, и они верят, что Христос после различные воплощения, занял тело Иисуса.[437] Книга Урантии учит, что Иисус - один из более чем 700 000 небесных сыновей Бога.[438] Саентологи признают Иисус (наряду с другими религиозными деятелями, такими как Зороастр, Мухаммад, и Будда) как часть их «религиозного наследия».[435][439] Атеисты отвергают божественность Иисуса, но имеют разные взгляды на него - от оспаривания Психическое здоровье Иисуса,[440][441] через критикуя его учение, чтобы подчеркнуть его «моральное превосходство» (Ричард Докинз ).[442]
Художественные изображения
Некоторые из самых ранних изображений Иисуса в Церковь Дура-Европос твердо датированы до 256 года.[444] После этого, несмотря на отсутствие библейских ссылок или исторических записей, в течение последних двух тысячелетий появился широкий спектр изображений Иисуса, часто под влиянием культурных условий, политических обстоятельств и теологических контекстов.[344][345][360] Как и в других Раннехристианское искусство, самые ранние изображения относятся к концу II или началу III века, а сохранившиеся изображения встречаются особенно в Катакомбы Рима.[445]
Изображение Христа в живописной форме было высоко оценено. спорный в ранней церкви.[446][v][447] Начиная с V века в Восточной церкви стали популярны плоские расписные иконы.[448] В Византийское иконоборчество выступал в качестве барьера для развития на Востоке, но к 9 веку искусство снова было разрешено.[344] В Протестантская реформация принес обновленный сопротивление образам, но полный запрет был нетипичным, и протестантские возражения против изображений имели тенденцию уменьшаться с 16 века. Хотя обычно избегают больших изображений, немногие протестанты сейчас возражают против книжных иллюстраций, изображающих Иисуса.[449][450] Использование изображений Иисуса пропагандируется лидерами деноминаций, таких как Англикане и католики[451][452][453] и является ключевым элементом восточно-православной традиции.[454][455]
В Преображенский была главной темой восточно-христианского искусства, и все Восточно-православный монах, обучавшийся значок Живописец должен был доказать свое мастерство, написав изображающую его икону.[456] Иконы получают внешние знаки почитания, такие как поцелуи и земные поклоны, и считаются мощными каналами божественной благодати.[448] В эпоха Возрождения привел ряд художников, которые сосредоточились на изображениях Иисуса; Фра Анджелико и другие последовали Джотто в систематической разработке лаконичных изображений.[344]
До протестантской Реформации распятие было распространено в западном христианстве. Это модель креста с распятым на нем Иисусом. Распятие стало центральным украшением алтаря в 13 веке, и с тех пор оно стало почти повсеместным в римско-католических церквях.[457]
Иисус появляется как младенец в яслях (кормушке) в рождественских яслях, которые изображают Вертеп.[458] К нему обычно присоединяются Мария, Иосиф, животные, пастухи, ангелы и Волхвы.[458] Франциск Ассизский (1181 / 82–1226) приписывают популяризацию яслей, хотя, вероятно, не он был ее инициатором.[458] Ясли достигли пика популярности в 17-18 веках в южной Европе.[458]
Связанные реликвии
Полное разрушение, которое последовало за осада Иерусалима римлянами в 70 г. н.э. сделали выживание предметов из Иудеи 1-го века очень редкими, и почти не сохранилось никаких прямых записей об истории иудаизма с последней части 1-го века до 2-го века.[459][460][w] Маргарет М. Митчелл пишет, что хотя Евсевий отчеты (Церковная история III, 5.3), что первые христиане покинули Иерусалим для Пелла незадолго до того, как Иерусалим был подвергнут окончательной изоляции, мы должны признать, что до нас не дошло никаких христианских вещей из первых рук из ранней Иерусалимской церкви.[462] Джо Никелл пишет: «Как показало исследование за исследованием, не существует ни одной достоверно подтвержденной реликвии Иисуса».[463][Икс]
Однако на протяжении всей истории христианства ряд реликвии приписываемые Иисусу, хотя и подвергались сомнению. Католический теолог XVI века Эразмус саркастически писал о распространении реликвий и количестве зданий, которые можно было построить из дерева, которое, как утверждается, было от крест, используемый в распятии.[466] Точно так же, хотя эксперты спорят, был ли Иисус распят тремя гвоздями или четырьмя, по крайней мере тридцатью святые гвозди по-прежнему почитаются как реликвии по всей Европе.[467]
Некоторые реликвии, такие как предполагаемые остатки Терновый венец, получите лишь небольшое количество паломники, в то время как Туринская плащаница (который связан с утвержденным Католическая преданность к Святой лик Иисуса ), получил миллионы,[468] включая папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI.[469][470]
Смотрите также
- Иезуизм
- Иисус в сравнительной мифологии
- Иисус в Талмуде
- Последний Адам
- Список книг об Иисусе
- Список основоположников религиозных традиций
- Список претендентов на мессию
- Список людей, которые утверждали, что они Иисус
- Список людей, которых считали божествами
- Сексуальность Иисуса
Примечания
- ^ Мейер пишет, что год рождения Иисуса c. 7 или 6 г. до н. э.[1] Ранер заявляет, что консенсус среди ученых c. 4 г. до н.э..[2] Сандерс также одобряет c. 4 г. до н.э. и относится к общему консенсусу.[3] Finegan использует изучение ранних христианских традиций для поддержки c. 3 или 2 г. до н.э.[4]
- ^ Большинство ученых оценивают 30 или 33 год нашей эры как год распятия Иисуса.[6]
- ^ Джеймс Данн пишет, что крещение и распятие Иисуса «требуют почти всеобщего согласия» и «занимают такое высокое место в шкале исторических фактов, как« почти невозможно сомневаться или отрицать »», что часто являются отправными точками для изучения исторического Иисуса.[7] Барт Эрман утверждает, что распятие Иисуса по приказу Понтия Пилата является наиболее достоверным элементом в нем.[8] Джон Доминик Кроссан и Ричард Г. Уоттс заявляют, что распятие Иисуса настолько достоверно, насколько может быть любой исторический факт.[9] Пол Р. Эдди и Грегори А. Бойд говорят, что нехристианское подтверждение распятия Иисуса сейчас «твердо установлено».[10]
- ^ Традиционно христиане верят, что Мария чудесным образом зачала сына с помощью Святого Духа. Мусульмане верят, что она чудесным образом зачала сына по повелению Бога. С этой точки зрения Джозеф был действующим приемным отцом.
- ^ Древнегреческий: Ἰησοῦς, романизированный: Iēsoûs;иврит: יֵשׁוּעַ, Йешуа; арабский: عيسى, романизированный: это
- ^ В Новый Завет записывает множество имена и титулы, присвоенные Иисусу.
- ^ а б В обзоре состояния современной науки за 2011 год Барт Эрман писал: «Он определенно существовал, с чем соглашается практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристиан».[15] Ричард А. Берридж гласит: «Есть те, кто утверждает, что Иисус - плод воображения Церкви, что Иисуса вообще никогда не было. Я должен сказать, что я не знаю ни одного уважаемого критического ученого, который бы так сказал».[16] Роберт М. Прайс не верит в существование Иисуса, но соглашается с тем, что эта точка зрения противоречит взглядам большинства ученых.[17] Джеймс Д. Дж. Данн называет теории несуществования Иисуса «совершенно мертвым тезисом».[18] Майкл Грант (а классицист ) писал в 1977 году: «В последние годы« ни один серьезный ученый не осмелился постулировать неисторичность Иисуса »или, во всяком случае, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных, а на самом деле очень многочисленных свидетельств в пользу наоборот ».[19] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что библеисты и классические историки считают теории несуществования Иисуса полностью опровергнутыми.[20]
- ^ Эрман пишет: «Представление о том, что повествования Евангелия не совсем точны, но все же важны для религиозных истин, которые они пытаются передать, широко разделяется в научном мире, даже несмотря на то, что это не так широко известно и не так широко известно за его пределами».[22]
- ^ Сандерс пишет: «Ранние христиане не писали повествования о жизни Иисуса, а скорее использовали и, таким образом, сохранили отдельные отрывки - короткие отрывки о его словах и делах. Эти отрывки позже были перемещены и упорядочены авторами и редакторами. ... Некоторые материалы были переработаны, а некоторые созданы ранними христианами ».[23]
- ^ Часть Восточно-христианский Церкви празднуют Рождество 25 декабря Юлианский календарь, что в настоящее время соответствует 7 января по григорианскому календарю.
- ^ Би-би-си описывает это следующим образом: «Год 1: н.э. - То, что сегодня называют« нынешней эрой », традиционно начинается с рождения иудейского учителя по имени Иисус. Его последователи поверили, что он был обещанным Мессией».[37]
- ^ В этой статье используются цитаты из Новая пересмотренная стандартная версия Библии.
- ^ Пауэлл пишет: «[Павел] действительно цитирует слова или указания Иисуса в нескольких местах (1 Кор. 7: 10–11; 9:14; 11: 23–25; 2 Кор. 12: 9; ср. Деяния 20:35), но по большей части его мало интересуют детали земной жизни и служения Иисуса ».[80]
- ^ Сравнивать Матфея 1: 6–16 с Луки 3: 23–31. Смотрите также Генеалогия Иисуса § Сравнение двух родословных.
- ^ Для обзора таких теорий см. Генеалогия Иисуса § Объяснение расхождения.
- ^ Эми-Джилл Левин пишет: «Существует своего рода консенсус по основному плану жизни Иисуса. Большинство ученых соглашаются с тем, что Иисус был крещен Иоанном, обсуждали с другими евреями, как лучше всего жить согласно воле Бога, занимаясь исцелениями и изгнанием нечистой силы, учили в притчи, собравшие последователей мужского и женского пола в Галилее, пошли в Иерусалим и были распяты римскими солдатами во время правления Понтия Пилата "[254]
- ^ Такетт пишет: «Все это, по крайней мере, делает крайне неправдоподобными любые надуманные теории о том, что даже само существование Иисуса было христианским изобретением. Тот факт, что Иисус существовал, что он был распят при Понтии Пилате (по какой-либо причине) и что он имел группа последователей, которые продолжали поддерживать его дело, кажется, является частью основы исторической традиции. По крайней мере, нехристианские свидетельства могут дать нам уверенность в этом ».[271]
- ^ Например, Джон П. Мейер утверждает, что год рождения Иисуса c. 7/6 г. до н.э.,[1] а Финеган предпочитает c. 3/2 г. до н. Э.[4]
- ^ В Новом Завете Иисус описывается как еврей / иудейский (Иудайос как написано на греческом койне) трижды: волхвами в Матфея 2, который называл Иисуса «Царем Иудейским» (basileus ton ioudaion); обоими Самаритянка у колодца и самим Иисусом в Иоанна 4; и (во всех четырех евангелиях) во время Страстей римлянами, которые также использовали фразу «Царь Иудейский».[354]
- ^ Эрман пишет: «Проще говоря, исторического Иисуса не существовало. Или, если да, то он практически не имел ничего общего с основанием христианства ». Далее цитируя как авторитетное более полное определение, данное Эрл Доэрти в Иисус: Ни Бог, ни Человек. Age of Reason, 2009, стр. Vii – viii: это «теория о том, что никакого исторического Иисуса, достойного этого имени, не существовало, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, что Евангелия, по сути, являются аллегорией и вымыслом, и что ни одна личность, которую можно идентифицировать, не лежит в основе проповеднической традиции Галилеи ".[365]
- ^ После Апостольский век, шли ожесточенные и часто политизированные дебаты в ранняя церковь по многим взаимосвязанным вопросам. Христология была в центре внимания этих дебатов и обсуждалась на всех первые семь вселенских соборов. Некоторые ранние верования рассматривали Иисуса как онтологически подчиненного Отцу (Субординационизм ), а другие считали его аспектом Отца, а не отдельной личностью (Сабеллианство ), оба были осуждены католической церковью как ереси.[47][389] Церковь решала вопросы на древних соборах, которые установили Святую Троицу с Иисусом, полностью человеком и полностью Богом.[47]
- ^ Филип Шафф, комментируя Иринея, писал: «Следует отметить это осуждение изображений как гностическую особенность и языческое искажение». Сноска 300 к Contr. Ее. .I.XXV.6. ANF
- ^ Флавий Иосиф письмо (примерно 5 лет спустя, ок. 75 г. н.э.) на Еврейская война (Книга VII 1.1) заявляет, что Иерусалим был разрушен до такой степени, что «не осталось ничего, чтобы те, кто пришел сюда, поверили, что он когда-либо был заселен».[461] И однажды то, что осталось от руин Иерусалима, было превращено в римское поселение Элия Капитолина, евреям не разрешалось ступать в нее.[460]
- ^ Остались поляризованные выводы относительно Туринской плащаницы.[464] По словам бывшего Природа редактор Филип Болл «Справедливо сказать, что, несмотря на кажущиеся окончательными испытания в 1988 году, статус Туринской плащаницы как никогда мрачен. Не в последнюю очередь, природа изображения и то, как оно было закреплено на ткани, остаются глубоко загадочными».[465]
Рекомендации
Цитаты
- ^ а б Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей: корни проблемы и личность. Издательство Йельского университета. п. 407. ISBN 978-0-300-14018-7.
- ^ Ранер 2004, п. 732.
- ^ Сандерс 1993 С. 10–11.
- ^ а б Финеган 1998, п.319
- ^ Браун, Раймонд Э. (1977). Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве у Матфея и Луки. Doubleday. п. 513. ISBN 978-0-385-05907-7.
- ^ а б c Хамфрис и Уоддингтон 1992, п. 340.
- ^ а б c d Данн 2003, п. 339.
- ^ Эрман 1999, п. 101.
- ^ Кроссан и Уоттс 1999, п. 96.
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 173.
- ^ а б Тайссен и Мерц 1998.
- ^ а б c d Vermes 1981 С. 20, 26, 27, 29.
- ^ а б c d Макграт 2006, стр. 4–6.
- ^ а б c Эрман, Барт Д. (2014). Как Иисус стал Богом: возвышение иудейского проповедника из Галилеи. HarperOne. ISBN 978-0-06-177818-6.
- ^ Эрман, Барт (2011). Подделано: письмо от имени Бога - почему авторы Библии не те, кем мы себя считаем. HarperCollins. п.285. ISBN 978-0-06-207863-6.
- ^ Берридж, Ричард А .; Гулд, Грэм (2004). Иисус время от времени. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п.34. ISBN 978-0-8028-0977-3.
- ^ Цена, Роберт М. (2009). «Иисус в исчезающей точке». В Бейлби, Джеймс К .; Эдди, Пол Р. (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов. InterVarsity. С. 55, 61. ISBN 978-0-8308-7853-6. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Сайкс, Стивен В. (2007). «Понимание Павлом смерти Иисуса». Жертва и искупление. Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-521-04460-8.
- ^ Грант, Майкл (1977). Иисус: обзор Евангелий историком. Скрибнера. п.200. ISBN 978-0-684-14889-2.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 16.
- ^ Пауэлл 1998 С. 168–73.
- ^ Барт Д. Эрман, MDiv, PhD. Исторический Иисус. «Пророк нового тысячелетия». В архиве 23 января 2019 г. Wayback Machine Пособие по курсу, стр. 10 (Лекция третья. В. Б.) Обучающая компания, 2000, Лекция 24
- ^ Сандерс 1993, п. 57.
- ^ а б Данн, Джеймс Д. (2013). Традиция устного Евангелия. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 290–91.
- ^ а б c Джеймс Орр, изд. (1939). «Международная стандартная библейская энциклопедия в Интернете». Wm. B. Eerdmans Publishing Co. Архивировано с оригинал 17 августа 2016 г.. Получено 30 июля, 2016.
- ^ а б c d Левин 2006, п. 4.
- ^ Чарльзуорт, Джеймс Х. (2008). Исторический Иисус: важное руководство. п. 113. ISBN 978-1-4267-2475-6. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 29 марта, 2017.
- ^ а б c d Сандерс 1993, п. 11.
- ^ Сандерс 1993 С. 11, 14.
- ^ Грудем 1994 С. 568–603.
- ^ Вильгельм, Джозеф (1911). "Никейский символ веры". Католическая энциклопедия. 11. Компания Роберта Эпплтона. В архиве из оригинала 17 апреля 2016 г.. Получено 11 апреля, 2016.
- ^ а б Мецгер, Брюс М .; Куган, Майкл Д. (1993). Оксфордский компаньон Библии. Издательство Оксфордского университета. п.649. ISBN 978-0-19-974391-9.
- ^ Табор, Джеймс (22 марта 2013 г.). «Что Библия говорит о смерти, загробной жизни и будущем». UNCC. Архивировано из оригинал 23 августа 2016 г.. Получено 13 июня, 2015.
- ^ Хукема, Энтони А. (1994). Библия и будущее. Издательство Eerdmans. С. 88–89. ISBN 978-0-85364-624-2. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Гаррет, Джеймс Л. (2014). Систематическое богословие, том 2, второе издание: библейские, исторические и евангельские. Wipf и Stock Publishers. п. 766. ISBN 978-1-62564-852-5. В архиве с оригинала 25 января 2020 г.. Получено 5 декабря, 2019.
- ^ "anno Domini". Онлайн-словарь Merriam Webster. Мерриам-Вебстер. 2003 г. В архиве с оригинала 22 декабря 2007 г.. Получено 3 ноября, 2016.
Этимология: средневековая латынь, в год нашего Господа
- ^ Команда BBC (8 февраля 2005 г.). «История иудаизма 63 г. до н.э. – 1086 г. н.э.». BBC Религия и этика. Британская радиовещательная корпорация. В архиве с оригинала 8 октября 2018 г.. Получено 20 апреля, 2016.
- ^ а б «Коран 3: 46–158». Архивировано из оригинал 1 мая 2015 года.
- ^ а б c Глассе, Сирил (2008). Краткая энциклопедия ислама. Роуман и Литтлфилд. С. 270–71. ISBN 978-0-7425-6296-7. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б Сиддики, Мона (2013). Христиане, мусульмане и Иисус. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-16970-6.
- ^ а б Морган, Дайан (2010). Основы ислама: полное руководство по верованиям и практике. ABC-CLIO. стр.45 –46. ISBN 978-0-313-36025-1.
- ^ а б c Джейкобс, Джозеф; Колер, Кауфманн; Готтейл, Ричард; Краусс, Самуэль. "Иисус из Назарета". Еврейская энциклопедия. В архиве с оригинала 26 февраля 2016 г.
- ^ Авода Зара 17а: 1
- ^ Санхедрин 43а: 20
- ^ Гиттин 57а: 3-4
- ^ Сота 47а: 6
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Сандерс, Эд П .; Пеликан, Ярослав Я. "Иисус Христос". Британская энциклопедия. В архиве из оригинала 3 мая 2015 г.. Получено 10 июня, 2015.
- ^ Марка 10:47
- ^ Марка 6: 3
- ^ Матфея 13:55
- ^ Луки 4:22
- ^ Иоанна 1:45
- ^ а б Маас, Энтони Дж. (1913). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Библейский словарь Уиклифа. Запись на иврите: Hendrickson Publishers. 1975 г.
- ^ Самнер, Пол. "Еврейское значение" Иисуса"". В архиве с оригинала 3 мая 2019 г.. Получено 31 марта, 2019.
- ^ Эрман 2012, п. 29.
- ^ "Джошуа". Мерриам-Вебстер. В архиве из оригинала от 8 июля 2013 г.. Получено 4 августа, 2013.
- ^ Новый американский комментарий к Числам Библии 13:16 В архиве 10 марта 2020 г. Wayback Machine Иисус Навин: на иврите «Иошуа», которое позже было изменено на «Иешуа», еврейское произношение имени «Иисус». Осия и Иисус Навин - это варианты одного оригинального имени, означающего «Господь спасает».
- ^ Новая американская Библия, комментарий от Матфея 1:21 В архиве 19 января 2019 г. Wayback Machine Иисус: в иудаизме первого века еврейское имя Джошуа (греч. Исус), означающее «Яхве помогает», интерпретировалось как «Яхве спасает».
- ^ "Иисуса Навина 1: 1". В архиве с оригинала 2 февраля 2019 г.. Получено 1 февраля, 2019.
- ^ «Ездра 3: 2». В архиве с оригинала 2 февраля 2019 г.. Получено 1 февраля, 2019.
- ^ Заяц, Дуглас (2009). Мэтью. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 11. ISBN 978-0-664-23433-1.
- ^ Роджерс, Клеон (1999). Актуальный Иосиф Флавий. Зондерван. п. 12. ISBN 978-0-310-23017-5. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Эдди и Бойд 2007, п. 129.
- ^ Франция 2007, п. 53.
- ^ Донингер 1999, п. 212.
- ^ "BibleHub: Иоанна 17: 3". В архиве с оригинала 25 июня 2019 г.. Получено 27 июня, 2019.
- ^ Панненберг 1968 С. 30–31.
- ^ Бультманн, Рудольф К. (2007). Богословие Нового Завета. Издательство Бейлорского университета. п. 80. ISBN 978-1-932792-93-5.
- ^ Хайль, Джон П. (2010). К Филиппийцам: будем радоваться тому, что мы соответствуем Христу. Общество библейских лит. п. 66. ISBN 978-1-58983-482-8. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Гвинн, Мурл Э. (2011). Конфликт: любовь христианства против. Покорность ислама. iUniverse. п. 92. ISBN 978-1-4620-3484-0. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Вайн 1940 С. 274–75.
- ^ Миллс и Буллард 1998, п.142.
- ^ Бломберг 2009 С. 441–42.
- ^ а б c d Fahlbusch, Эрвин (2005). Энциклопедия христианства. 4. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 53–56. ISBN 978-0-8028-2416-5. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c Эванс 2003 С. 465–77.
- ^ Брюс, Фредерик Ф. (1988). Книга Деяний. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 362. ISBN 978-0-8028-2505-6.
- ^ Рауш 2003, п. 77.
- ^ а б c Эванс 2003 С. 521–30.
- ^ Пауэлл, Марк А. (2009). Знакомство с Новым Заветом. Baker Academic. п.248.
- ^ Коричневый 1997 С. 835–40.
- ^ Эванс, К.А. (2008). Изучение происхождения Библии. Baker Academic. п. 154.
- ^ Кинер 2009, п. 56.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае Фанк, Гувер и семинар "Иисус" 1993, п. 3.
- ^ а б c d е Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. «Марка» стр. 1213–39.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Джон, св.
- ^ Берридж, Р.А. (2006). Евангелия. В J.W. Роджерсон и Джудит М. Лью (редакторы) Оксфордский справочник библейских исследований. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 433
- ^ Talbert, C.H. (1977). Что такое Евангелие? Жанр канонических евангелий. Филадельфия: Fortress Press.
- ^ Уиллс, Л.М. (1997). Поиски исторического Евангелия: Марк, Иоанн и истоки евангельского жанра. Лондон: Рутледж. п. 10.
- ^ Берридж, Р.А. (2004). Что такое Евангелия? Сравнение с греко-римской биографией. rev. обновленный edn. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans.
- ^ например Вайнс, M.E. (2002). Проблема жанра Марка: Евангелие от Марка и еврейский роман. Атланта: Общество библейской литературы. С. 161–62.
- ^ Грэм Н. Стэнтон (8 июля 2004 г.). Иисус и Евангелие. Издательство Кембриджского университета. п. 192. ISBN 978-0-521-00802-0. В архиве с оригинала 26 февраля 2020 г.. Получено 22 августа, 2017.
- ^ J.W. Роджерсон; Джудит М. Лиу (16 марта 2006 г.). Оксфордский справочник библейских исследований. Издательство Оксфордского университета. п. 437. ISBN 978-0-19-925425-5. В архиве с оригинала 25 декабря 2019 г.. Получено 22 августа, 2017.
- ^ Грудем 1994 С. 90–91.
- ^ а б c d Сандерс 1993, п. 3.
- ^ а б Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 С. 117–25.
- ^ а б Эрман 1999 С. 22–23.
- ^ Сандерс 1993, п. 71.
- ^ а б c d Тайссен и Мерц 1998 С. 17–62.
- ^ Робертс, Марк Д. (2007). Можем ли мы доверять Евангелиям?: Исследование надежности Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Crossway. п. 58. ISBN 978-1-4335-1978-9. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Licona 2010 С. 210–21.
- ^ а б Хаффнер, Пол (2008). Богословие Нового Завета. п. 135. ISBN 978-88-902268-0-9.
- ^ а б Скрогги, В. Грэм (1995). Путеводитель по Евангелиям. Kregel Publications. п. 128. ISBN 978-0-8254-9571-7.
- ^ "синоптический". Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Подписка или членство участвующего учреждения требуется.)
- ^ "Синоптические Евангелия | Определение и факты". Энциклопедия Британника. Получено 26 октября, 2020.
- ^ Молони, Фрэнсис Дж .; Харрингтон, Дэниел Дж. (1998). Евангелие от Иоанна. Литургическая пресса. п.3. ISBN 978-0-8146-5806-2.
- ^ Лэдд, Джордж Э. (1993). Богословие Нового Завета. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 251. ISBN 978-0-8028-0680-2. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Уизерингтон 1997, п. 113.
- ^ а б Мецгер, Пол Л. (2010). Евангелие от Иоанна: Когда в город приходит любовь. InterVarsity Press. п. 281. ISBN 978-0-8308-3641-3. В архиве с оригинала 25 января 2020 г.. Получено 5 сентября, 2017.
- ^ а б c d Томпсон, Фрэнк Чарльз. Библия с цепочкой ссылок Томпсона. Библия невесты Кирка и издатели Библии Зондерван. 1983. С. 1563–64.
- ^ Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. «Мэтью», стр. 1171–1212.
- ^ а б Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. "Лука" с. 1240–85.
- ^ а б Мэй, Герберт Г. и Брюс М. Мецгер. Новая аннотированная Оксфордская Библия с апокрифами. 1977. «Джон», стр. 1286–318.
- ^ а б c d е Харрис 1985 С. 302–10.
- ^ а б Ранер 2004 С. 730–31.
- ^ О'Коллинз, Джеральд (2009). Христология: библейское, историческое и систематическое изучение Иисуса. ОУП Оксфорд. С. 1–3. ISBN 978-0-19-955787-5.
- ^ а б Виарда, Тимоти (2010). Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие. Издательская группа B&H. С. 75–78. ISBN 978-0-8054-4843-6.
- ^ а б Тернер, Дэвид Л. (2008). Мэтью. Baker Academic. п. 613. ISBN 978-0-8010-2684-3.
- ^ Матфея 1: 1–16
- ^ а б c Сандерс 1993 С. 80–91.
- ^ Луки 3: 23–38
- ^ Коричневый 1978, п.163.
- ^ Франция, R.T. (1985). Евангелие от Матфея: введение и комментарий. Эрдманс. п. 72. ISBN 978-0-8028-0063-3. В архиве с оригинала 29 февраля 2020 г.. Получено 15 октября, 2018. «От Давида два списка расходятся, так как Матфей следует линии наследования престола Иуды от Соломона, в то время как список Луки проходит через Нафана ... и сходится со списком Матфея только для двух имен Шеалтиэль и Зоровавбель, пока не будет достигнут Иосиф. . "
- ^ Миллс и Буллард 1998, п. 556.
- ^ а б c Марш, Клайв; Мойис, Стив (2006). Иисус и Евангелия. Кларк Интернэшнл. п. 37. ISBN 978-0-567-04073-2. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Моррис 1992, п. 26.
- ^ а б c Джеффри, Дэвид Л. (1992). Словарь библейских традиций в английской литературе. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 538–40. ISBN 978-0-85244-224-1. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Кокс и Исли 2007 С. 30–37.
- ^ Браунригг, Рональд (2002). Кто есть кто в Новом Завете. Тейлор и Фрэнсис. С. 96–100. ISBN 978-0-415-26036-7.
- ^ Эндрю Линкольн, «Зачатие Луки и Иисуса: случай двойного отцовства?» В архиве 20 июля 2018 г. Wayback Machine Журнал библейской литературы, Vol. 132, № 3 (2013), стр. 639–58.
- ^ «Линкольн, Эндрю Т.,« Зачатие Иисуса: пересмотр зачатия Иисуса в каноне, христологии и символе веры », Форум Th Severn, 5 марта 2015 г., стр. 4» (PDF). В архиве (PDF) с оригинала 10 мая 2020 г.. Получено 2 июля, 2019.
- ^ а б Талберт, Чарльз Х. (2010). Мэтью. Baker Academic. С. 29–30. ISBN 978-0-8010-3192-2. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ а б c Харрис 1985 С. 272–85.
- ^ Шнакенбург, Рудольф (2002). Евангелие от Матфея. Wm.B. Издательство Eerdmans. С. 9–11. ISBN 978-0-8028-4438-5. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Перротта, Луиза Б. (2000). Святой Иосиф: его жизнь и его роль в церкви сегодня. Наше издание для воскресных посетителей. С. 21, 110–12. ISBN 978-0-87973-573-9.
- ^ Аслан, Реза (2013). Фанатик: жизнь и времена Иисуса из Назарета. Случайный дом. п.756. ISBN 978-1-4000-6922-4.
- ^ а б c d е Харрис 1985 С. 270–72.
- ^ Лидделл, Генри Дж .; Скотт, Роберт (1889). Греко-английский лексикон среднего уровня: седьмое издание греко-английского лексикона Лидделла и Скотта. Кларендон Пресс. п. 797.
- ^ Диксон 2008 С. 68–69.
- ^ Эванс, Крейг А. (2001). «Контекст, семья и образование». В Бокмюле, Маркус Н.А. (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета. С. 14, 21. ISBN 978-0-521-79678-1. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c Бломберг 2009 С. 224–29.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 С. 141–43.
- ^ а б Макграт 2006 С. 16–22.
- ^ Данн, Джеймс Д. Г.; Роджерсон, Джон В. (2003). Комментарий Эрдмана к Библии. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 1010. ISBN 978-0-8028-3711-0.
- ^ а б Занциг, Томас (2000). Иисус истории, Христос веры. Пресса Святой Марии. п. 118. ISBN 978-0-88489-530-5. В архиве с оригинала 27 февраля 2020 г.. Получено 5 декабря, 2019.
- ^ а б c d Ли 2004 С. 21–30.
- ^ а б c Хардинг, Марк; Ноббс, Аланна (2010). Содержание и установка евангельского предания. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 281–82. ISBN 978-0-8028-3318-1.
- ^ Шин, Фултон Дж. (2008). Жизнь Христа. Случайный дом. п. 65. ISBN 978-0-385-52699-9. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c d е Кросс и Ливингстон 2005, Иисус Христос.
- ^ Скучно и Крэддок 2004, п.292.
- ^ а б c d Харрис 1985 С. 285–96.
- ^ а б Редфорд 2007 С. 117–30.
- ^ Воот, Карл Г. (2001). Нагорная проповедь: богословское расследование. Издательство Бейлорского университета. стр. xi – xiv. ISBN 978-0-918954-76-3.
- ^ Редфорд 2007 С. 143–60.
- ^ Нэш, Генри С. (1909). "Преображенский". В Джексоне, Сэмюэл М. (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: сын человека-Тремеллиус V11. Компания Funk & Wagnalls. п. 493. ISBN 978-1-4286-3189-2. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c Бартон, Стивен С. (23 ноября 2006 г.). Кембриджский компаньон Евангелий. Издательство Кембриджского университета. стр.132 –33. ISBN 978-0-521-80766-1.
- ^ Кокс и Исли 2007, п. 137.
- ^ Редфорд 2007 С. 211–29.
- ^ а б c d е ж Кокс и Исли 2007 С. 155–70.
- ^ Редфорд 2007 С. 257–74.
- ^ Коричневый 1988 С. 25–27.
- ^ Скучно и Крэддок 2004 С. 292–93.
- ^ Пателла, Майкл Ф. (2009). «Евангелие от Луки». В Дуркене, Даниэль (ред.). Библейский комментарий Нью-Колледжвилля: Новый Завет. Литургическая пресса. п. 255. ISBN 978-0-8146-3260-4. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 316–46.
- ^ Stassen, Glen H .; Гуши, Дэвид П. (2003). Этика Царства: следование за Иисусом в современном контексте. InterVarsity Press. С. 102–03, 138–40, 197–98, 295–98. ISBN 978-0-8308-2668-1. В архиве с оригинала 26 февраля 2020 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б Осборн, Эрик Ф. (1993). Возникновение христианского богословия. Издательство Кембриджского университета. п.98. ISBN 978-0-521-43078-4.
- ^ Кёстенбергер, Андреас Дж. (1998). Миссии Иисуса и учеников согласно Четвертому Евангелию. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 108–09. ISBN 978-0-8028-4255-8.
- ^ Пятидесятница, Дж. Дуайт (1998). Притчи Иисуса: уроки жизни от Главного Учителя. Kregel Publications. п. 10. ISBN 978-0-8254-9715-5.
- ^ Ховик, Э. Кейт (2003). Проповеди Иисуса Мессии. Издательство WindRiver. С. 7–9. ISBN 978-1-886249-02-8.
- ^ Лиско, Фридрих Г. (1850). Притчи Иисуса. Издательство Дэниелс и Смит. стр.9 –11.
- ^ Оксенден, Эштон (1864). Притчи Господа нашего?. Издательство William Macintosh. п.6.
- ^ Бломберг, Крейг Л. (2012). Толкование притч. InterVarsity Press. п. 448. ISBN 978-0-8308-3967-4. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Буше, Мадлен И. "Притчи". BBC. В архиве с оригинала 10 августа 2013 г.. Получено 3 июня, 2013.
- ^ Грин, Макнайт и Маршалл 1992, п. 299.
- ^ Twelftree 1999, п. 350.
- ^ Тайссен и Мерц 1998, п. 298.
- ^ Грин, Макнайт и Маршалл 1992, п. 300.
- ^ Сандерс, Эд П .; Пеликан, Ярослав Я. "Иисус Христос". Британская энциклопедия. В архиве из оригинала 3 мая 2015 г.. Получено 10 июня, 2015.
- ^ Хиндсон, Эдвард Э .; Митчелл, Дэниел Р. (2010). Комментарий к версии короля Джеймса Зондервана: Новый Завет. Зондерван. п. 100. ISBN 978-0-310-25150-7. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б Achtemeier, Paul J .; Грин, Джоэл Б.; Томпсон, Марианна М. (2001). Знакомство с Новым Заветом: его литература и богословие. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п.198. ISBN 978-0-8028-3717-2.
- ^ Эрман 2009, п.84.
- ^ Twelftree 1999, п. 236.
- ^ ван дер Лоос, Хендрик (1965). Чудеса Иисуса. Брилл. п. 197. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Пятидесятница, Дж. Дуайт (1981). Слова и дела Иисуса Христа. Зондерван. п. 212. ISBN 978-0-310-30940-6. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Twelftree 1999, п. 95.
- ^ Донахью и Харрингтон 2002, п. 182.
- ^ Локьер, Герберт (1988). Все чудеса Библии. Зондерван. п. 235. ISBN 978-0-310-28101-6.
- ^ Кингсбери, Джек Д. (1983). Христология Евангелия от Марка. Fortress Press. стр.91 –95. ISBN 978-1-4514-1007-5.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Иоанн, Евангелие от.
- ^ Каррис, Роберт Дж. (1992). Библейский комментарий из Колледжвилля: Новый Завет. Литургическая пресса. С. 885–86. ISBN 978-0-8146-2211-7.
- ^ Кингсбери, Джек Д .; Пауэлл, Марк А .; Бауэр, Дэвид Р. (1999). Как ты говоришь, кто я? Очерки христологии. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. xvi. ISBN 978-0-664-25752-1.
- ^ Донахью и Харрингтон 2002, п. 336.
- ^ Йе, Джон Ю. Х. (2004). Один учитель: роль учителя Иисуса в Евангелии от Матфея. Вальтер де Грюйтер. С. 240–41. ISBN 978-3-11-018151-7. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Панненберг 1968 С. 53–54.
- ^ Ли 2004 С. 72–76.
- ^ а б Скучно и Крэддок 2004 С. 256–58.
- ^ Майерник, Понесса и Манхардт 2005 С. 133–34.
- ^ а б Эванс 2003 С. 381–95.
- ^ Локьер, Герберт (1988). Все апостолы Библии. Зондерван. С. 106–11. ISBN 978-0-310-28011-8. В архиве с оригинала 29 февраля 2020 г.. Получено 11 июля, 2017.
- ^ Хейс, Дормус А. (2009). Синоптические Евангелия и Книга Деяний. HardPress. п. 88. ISBN 978-1-313-53490-1.
- ^ Фанк, Гувер и семинар "Иисус" 1993 С. 401–470.
- ^ Кокс и Исли 2007 С. 180–91.
- ^ а б Кокс и Исли 2007, п. 182.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Евхаристия.
- ^ Похле, Джозеф (1913). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Фридман 2000, п. 792.
- ^ а б Перкинс, Фем (2000). Петр: апостол всей церкви. Fortress Press. п. 85. ISBN 978-1-4514-1598-8.
- ^ Ланге, Иоганн П. (1865). Евангелие от Матфея, том 1. Charles Scribner Co., стр. 499.
- ^ а б Уолворд и Цук 1983 С. 83–85.
- ^ О'Дей, Гейл Р.; Хилен, Сьюзен (2006). Джон. Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 142–68. ISBN 978-0-664-25260-1.
- ^ Риддербос, Герман (1997). Евангелие от Иоанна. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 546–76. ISBN 978-0-8028-0453-2.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Иисус.
- ^ Майклс, Дж. Рэмси (211). Иоанн (Понимание серии библейских комментариев). Бейкер Букс. п. 187. ISBN 978-1-4412-3659-3. В архиве с оригинала 26 февраля 2020 г.. Получено 7 сентября, 2017.
- ^ Коричневый 1997, п. 146.
- ^ Бромили, Джеффри В. (1988). Международная стандартная библейская энциклопедия: E – J. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 1050–52. ISBN 978-0-8028-3782-0. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c d Эванс 2003 С. 487–500.
- ^ а б c Бломберг 2009 С. 396–400.
- ^ а б c d е Краткий библейский словарь Холмана. Издательская группа B&H. 2011. С. 608–09. ISBN 978-0-8054-9548-5.
- ^ Эванс 2003, п. 495.
- ^ Бломберг 2009 С. 396–98.
- ^ О'Тул, Роберт Ф. (2004). Описание Иисуса Лукой: христология. Editrice Pontificio Istituto Biblico. п. 166. ISBN 978-88-7653-625-0.
- ^ Бинц, Стивен Дж. (2004). Имена Иисуса. Двадцать третьи публикации. С. 81–82. ISBN 978-1-58595-315-8.
- ^ Айронсайд, Х.А. (2006). Джон. Kregel Academic. п. 454. ISBN 978-0-8254-9619-6.
- ^ а б Нисвонгер 1992, п. 172.
- ^ Майерник, Понесса и Манхардт 2005, п. 181.
- ^ а б Картер 2003 С. 120–21.
- ^ Эванс 2012b, п. 453.
- ^ Бломберг 2009, стр. 400–01.
- ^ Коричневый 1988, п. 93.
- ^ Старший, Дональд (1985). Страсти Иисуса в Евангелии от Матфея. Литургическая пресса. п. 124. ISBN 978-0-8146-5460-6.
- ^ Бломберг 2009, п. 402.
- ^ а б c d е ж грамм Эванс 2003, стр. 509–20.
- ^ а б Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г. С. 211–14.
- ^ а б Донингер 1999, п. 271.
- ^ Эрман 2009, п.82.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г. С. 213–14.
- ^ Моррис 1992, п. 727.
- ^ Харрис 1985, стр. 308–09.
- ^ Харрис 1985 С. 297–301.
- ^ Кокс и Исли 2007 С. 216–26.
- ^ Фредерик Ф., Брюс (1990). Деяния апостолов. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 210. ISBN 978-0-8028-0966-7. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Джонсон, Люк Т .; Харрингтон, Дэниел Дж. (1992). Деяния апостолов. Литургическая пресса. С. 164–67. ISBN 978-0-8146-5807-9.
- ^ Ван ден Бизен, Кристиан (1913). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Католическая энциклопедия: прозелит В архиве 10 июня 2017 г. Wayback Machine: «Английский термин« прозелит »встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию (Матфея 23:15; Деяния 2:11; 6:5; и т. д.), хотя то же греческое слово обычно используется в Септуагинта для обозначения иностранца, проживающего в Палестине. Таким образом, этот термин, похоже, перешел от первоначального местного и в основном политического значения, в котором он использовался еще в 300 г. до н.э., к техническому и религиозному значению в иудаизме древних времен. Эпоха Нового Завета."
- ^ Эрман 2012 С. 87–90.
- ^ Йегер, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая пайдея. Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN 978-0-674-22052-2. В архиве с оригинала 17 декабря 2019 г.. Получено 26 февраля, 2015.
- ^ Галатам 2: 9, Деяния 1:13; Видеть Историческая достоверность Деяния апостолов для подробностей
- ^ Кросс, F.L., изд. (2005). "Павел". Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд. Ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280290-3.
- ^ Коэн, Шэй Дж. Д. (1988). От Маккавеев до Мишны ISBN 0-664-25017-3 стр. 224–25
- ^ Плата, Гордон; Стюарт, Дуглас (2014). Как правильно читать Библию: четвертое издание. Зондерван. ISBN 978-0-310-51783-2. В архиве с оригинала 26 июня 2019 г.. Получено 1 мая, 2018.
- ^ Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое знакомство с раннехристианскими писаниями. Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 978-0-19-508481-8. В архиве с оригинала 16 апреля 2019 г.. Получено 1 мая, 2018.
Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, обращавшимися к другим христианам или общинам между 50 и 120 годами н. Э.(см. вставку 1.4). Как мы увидим, трудно узнать, написана ли какая-либо из этих книг собственными учениками Иисуса.
- ^ Левин 2006, п. 5.
- ^ Пауэлл 1998, стр. 19–23.
- ^ Эми-Джилл Левин в Исторический Иисус в контексте под редакцией Эми-Джилл Левин и др. Princeton University Press ISBN 978-0-691-00992-6 п. 4
- ^ а б Тайссен и зима 2002 г., п. 5.
- ^ Исследование Иисуса: международная перспектива (серия Принстонско-пражских симпозиумов по историческому Иисусу) Джеймс Х. Чарльзуорт и Петр Покорный (15 сентября 2009 г.) ISBN 0-8028-6353-1 стр. 1–2
- ^ Кинер 2012, п. 163.
- ^ а б Чилтон и Эванс 1998, п. 27.
- ^ Эванс 2012a, стр. 4–5.
- ^ Борг, Маркус Дж. (1994). Иисус в современной науке. Континуум. стр.4–6. ISBN 978-1-56338-094-5.
- ^ Тайссен и зима 2002 г. С. 142–143.
- ^ Андерсон, Пол Н .; Просто, Феликс; Тэтчер, Том (2007). Иоанн, Иисус и история, Том 1: Критическая оценка критических взглядов. Общество библейских лит. п. 131. ISBN 978-1-58983-293-0. В архиве с оригинала 18 апреля 2017 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Мейер 2006, п. 124.
- ^ Барр, Джеймс (1989). «Глава 3 - Иврит, арамейский и греческий языки в эллинистическую эпоху». В Дэвисе, W.D .; Финкельштейн, Луи (ред.). Кембриджская история иудаизма. Том 2: Эллинистическая эпоха (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 79–114. ISBN 978-1-139-05512-3.
- ^ а б Бломберг 2009 С. 431–36.
- ^ а б c Харрис 1985, п. 263.
- ^ Рауш 2003 С. 36–37.
- ^ Андерсон, Пол Н .; Просто, Феликс; Тэтчер, Том (2007). Иоанн, Иисус и история, Том 2. Общество библейских лит. п. 291. ISBN 978-1-58983-293-0. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Андерсон, Пол Н .; Просто, Феликс; Тэтчер, Том (2007). Иоанн, Иисус и история, Том 2. Общество библейских лит. п. 292. ISBN 978-1-58983-293-0. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Фанк, Гувер и семинар "Иисус" 1993 С. 471–532.
- ^ Такетт, Кристофер (2001). «Источники и методы». В Бокмюле, Маркус Н.А. (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета. С. 123–24. ISBN 978-0-521-79678-1.
- ^ Ван Ворст 2000 С. 39–53.
- ^ Ван Ворст 2000, п. 83.
- ^ Майер, Пол Л. (1995). Иосиф Флавий, основные произведения: сжатие еврейских древностей и еврейская война. п. 285. ISBN 978-0-8254-3260-6. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования. Брилл. п. 42. ISBN 978-0-391-04118-9. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Рид 2002, п. 18.
- ^ а б Гаулер, Дэвид Б. (2007). Что они говорят об историческом Иисусе?. Paulist Press. п. 102. ISBN 978-0-8091-4445-7.
- ^ Чарльзуорт, Джеймс Х., изд. (2006). «Архивная копия». Иисус и археология. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 127. ISBN 978-0-8028-4880-2. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Майер 1989 С. 115–18.
- ^ а б Нисвонгер 1992 С. 121–22.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г. С. 137–38.
- ^ Нисвонгер 1992 С. 122–24.
- ^ а б Вермес, Геза (2010). Рождество Христово: история и легенда. Random House Digital. С. 81–82. ISBN 978-0-307-49918-9. В архиве из оригинала 3 мая 2016 г.. Получено 25 января, 2016.
- ^ Данн 2003, п. 324.
- ^ а б Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г., п. 140.
- ^ а б Фридман 2000, п. 249.
- ^ Майер 1989 С. 120–21.
- ^ Майер 1989, п. 123.
- ^ Эванс, Крейг (2006). «Иосиф на Иоанна Крестителя». В Левине Эми-Джилл; Allison, Dale C .; Кроссан, Джон Д. (ред.). Исторический Иисус в контексте. Издательство Принстонского университета. С. 55–58. ISBN 978-0-691-00992-6. В архиве из оригинала 3 мая 2016 г.. Получено 25 января, 2016.
- ^ Гиллман, Флоренс М. (2003). Иродиада: дома в логове лисицы. Литургическая пресса. С. 25–30. ISBN 978-0-8146-5108-7.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г., п. 398.
- ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 81–83.
- ^ Грин, Джоэл Б. (1997). Евангелие от Луки: Новый международный комментарий к серии Нового Завета. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 168. ISBN 978-0-8028-2315-1. В архиве с оригинала 25 апреля 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Картер 2003 С. 44–45.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г. С. 398–400.
- ^ Барнетт, Пол (2002). Иисус и рост раннего христианства: история времен Нового Завета. InterVarsity Press. п. 21. ISBN 978-0-8308-2699-5. В архиве из оригинала 3 мая 2016 г.. Получено 25 января, 2016.
- ^ Пратт, Дж. П. (1991). "Дата Ньютона для распятия". Журнал Королевского астрономического общества. 32: 301–04. Bibcode:1991QJRAS..32..301P. В архиве из оригинала 16 января 2010 г.. Получено 17 мая, 2013.
- ^ а б Белый, Л. Майкл (2010). Написание сценария Иисуса: Евангелия в новой редакции. HarperOne.
- ^ Коричневый 1978, п.64.
- ^ а б Тайссен и Мерц 1998, п. 194.
- ^ Функ, Роберт В.; Семинар Иисуса (1998). "Отметка". Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. С. 51–161.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Джеймс, ул.
- ^ Vermes 1981, п. 283.
- ^ Бромили, Джеффри (1995) Международная стандартная библейская энциклопедия, Издательство Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3784-4, п. 991.
- ^ Кинер 2009b, п.83.
- ^ Дональд А. Хагнер, Матфея 1–13 (Патерностер Пресс 1993 ISBN 978-0-8499-0232-1), pp. 14–15, процитировано в предыдущем
- ^ Эриксон, Миллард Дж. (Август 1998 г.). Христианское богословие. п. 761. ISBN 978-1-4412-0010-5. В архиве из оригинала 13 сентября 2016 г.. Получено 4 июля, 2016.
- ^ Лоу, Скотт С. (20 сентября 2010 г.). Рождество - философия для всех: лучше, чем кусок угля. Вайли. п. 28. ISBN 978-1-4443-3090-8. В архиве из оригинала 13 сентября 2016 г.. Получено 4 июля, 2016.
- ^ Брунер, Фредерик Дейл (30 апреля 2004 г.). Комментарий от Матфея: Книга Христа, от Матфея 1-12, том 1. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 41. ISBN 978-0-8028-1118-9. В архиве из оригинала 13 сентября 2016 г.. Получено 4 июля, 2016.
- ^ Сандерс 1993 С. 85–88.
- ^ Тайссен и Мерц 1998, п. 196.
- ^ Функ, Роберт В.; Семинар Иисуса (1998). «Рассказы о рождении и младенчестве». Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. HarperSanFrancisco. С. 497–526.
- ^ Пауэлл 1998, п. 47.
- ^ Мерфи, Кэтрин (2003). Иоанн Креститель: пророк чистоты для новой эры. Литургическая пресса. С. 29–30. ISBN 978-0-8146-5933-5. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Тайссен и Мерц 1998, п. 235.
- ^ Борг, Маркус Дж. (2006). «Духовный опыт Иисуса». В Данне, Джеймс Д.Г .; Макнайт, Скотт (ред.). Исторический Иисус в последних исследованиях. Айзенбраунс. п. 303. ISBN 978-1-57506-100-9. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Сандерс 1993 С. 205–23.
- ^ Эрман 1999 С. 167–70.
- ^ а б Эрман 1999 С. 164–67.
- ^ Эрман 1999 С. 171–76.
- ^ Фанк, Гувер и семинар "Иисус" 1993, п. 294.
- ^ Тайссен и Мерц 1998, п. 310.
- ^ а б Сандерс 1993, п. 10.
- ^ а б c d е Эрман 1999 С. 186–87.
- ^ а б c Сандерс 1993 С. 123–24.
- ^ Сандерс 1993 С. 230–36.
- ^ Тайссен и Мерц 1998, п. 336.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Мессия.
- ^ а б Тайссен и Мерц 1998 С. 533–40.
- ^ Эрман, Барт (1 декабря 2015 г.). «Иуда и мессианская тайна». Блог Барта Эрмана. В архиве из оригинала от 23 февраля 2016 г.. Получено 15 февраля, 2016.
- ^ Эрман, Барт (1 декабря 2015 г.). «Заявление Иисуса о том, что он Мессия». Блог Барта Эрмана. В архиве из оригинала от 23 февраля 2016 г.. Получено 15 февраля, 2016.
- ^ Сандерс 1993 С. 254–62.
- ^ Сандерс 1993 С. 263–64.
- ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 465–66.
- ^ Сандерс 1993 С. 269–73.
- ^ Мейер 2006 С. 126–28.
- ^ Сандерс 1993 С. 276–81.
- ^ Тайссен и зима 2002 г., стр. 4–5.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Исторический Иисус, Поиски.
- ^ Тайссен и Мерц 1998, стр. 1–15.
- ^ Митчелл, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (2006). Кембриджская история христианства. 1. Издательство Кембриджского университета. п. 23. ISBN 978-0-521-81239-9. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Köstenberger, Kellum & Quarles 2009 г. С. 124–25.
- ^ Браун, Колин (2011). «Зачем изучать исторического Иисуса?». В Холмен, Том; Портер, Стэнли Э. (ред.). Справочник по изучению исторического Иисуса. Брилл. п. 1416. ISBN 978-90-04-16372-0. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c d Хоулден 2006 С. 63–99.
- ^ а б Эррикер, Клайв (1987). Обучение христианству: подход мировых религий. Джеймс Кларк и компания стр. 44. ISBN 978-0-7188-2634-5.
- ^ Грин, Макнайт и Маршалл 1992, п. 442.
- ^ Барр, Джеймс (1970). «На каком языке говорил Иисус». Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса. 53 (1): 9–29. Дои:10.7227 / BJRL.53.1.2. В архиве с оригинала 3 декабря 2018 г.. Получено 27 июля, 2011.
- ^ Портер, Стэнли Э. (1997). Справочник по толкованию Нового Завета. Брилл. стр.110 –12. ISBN 978-90-04-09921-0.
- ^ Данн 2003 С. 313–15.
- ^ Аллен С. Майерс, изд. (1987). "Арамейский". Библейский словарь Эрдмана. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. п.72. ISBN 978-0-8028-2402-8.
Принято считать, что арамейский язык был общим языком Израиля в первом веке нашей эры. Иисус и его ученики говорили на галилейском диалекте, который отличался от иерусалимского (Мф. 26:73).
- ^ «Арамейский язык». Британская энциклопедия. В архиве из оригинала 27 апреля 2015 г.. Получено 27 июня, 2019.
- ^ Эрман 1999, п. 96.
- ^ Стаутценбергер, Джозеф (2000). Празднование таинств. St Mary's Press. п. 286.
- ^ Эллиотт, Джон (2007). «Иисус Израильтянин не был ни« евреем », ни« христианином »: об исправлении вводящей в заблуждение номенклатуры». Журнал для изучения исторического Иисуса. 5 (119): 119. Дои:10.1177/1476869007079741.
- ^ Гарроуэй, раввин Джошуа (2011). "Иудайос". В Эми-Джилл Левин; Марк З. Бреттлер (ред.). Еврейский аннотированный Новый Завет. Издательство Оксфордского университета. стр.524–26. ISBN 978-0-19-529770-6.
- ^ Миллер, Дэвид М. (2010). "Значение Иудайос и его связь с другими групповыми ярлыками в древнем иудаизме'". Течения в библейских исследованиях. 9 (1): 98–126. Дои:10.1177 / 1476993X09360724. S2CID 144383064.
- ^ Мейсон, Стив (2007). «Евреи, иудеи, иудаизм, иудаизм: проблемы категоризации в древней истории» (PDF). Журнал по изучению иудаизма. 38 (4): 457–512. Дои:10.1163 / 156851507X193108. Архивировано из оригинал (PDF) 25 марта 2015 г.
- ^ Левин 2006, п. 10.
- ^ Дженсен, Робин М. (2010). «Иисус в христианском искусстве». В Burkett, Delbert (ред.). Спутник Иисуса из Блэквелла. Джон Вили и сыновья. С. 477–502. ISBN 978-1-4443-5175-0.
- ^ а б Перкинсон, Стивен (2009). Сходство с королем: предыстория портретной живописи позднесредневековой Франции. Издательство Чикагского университета. п. 30. ISBN 978-0-226-65879-7.
- ^ Кидд, Колин (2006). Формирование рас: расы и писание в протестантском атлантическом мире. Издательство Кембриджского университета. стр.48 –51. ISBN 978-1-139-45753-8.
- ^ Гибсон, Дэвид (21 февраля 2004 г.). «Как на самом деле выглядел Иисус?». Нью-Йорк Таймс. В архиве с оригинала 8 августа 2016 г.. Получено 19 февраля, 2017.
- ^ Тейлор, Джоан Э. (2018). Как выглядел Иисус? (1-е изд.). Лондон: Bloomsbury Publishing Plc. ISBN 9780567671509. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 20 мая, 2020.
- ^ Тейлор, Джоан. "Что носил Иисус?". Карман. Mozilla. В архиве с оригинала 20 мая 2020 г.. Получено 20 мая, 2020.
- ^ Эрман 2012, п. 12.
- ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 113–15.
- ^ а б c Тайссен и Мерц 1998, п. 90.
- ^ Джеймс Д.Г. Данн «Понимание Павлом смерти Иисуса» в Жертва и искупление под редакцией С.В. Сайкс (3 декабря 2007 г.) Cambridge University Press ISBN 0-521-04460-X стр. 35–36
- ^ Иисус время от времени Ричард А. Берридж и Грэм Гулд (1 апреля 2004 г.) ISBN 0-8028-0977-4 п. 34
- ^ Иисус Майкл Грант, 2004 г. ISBN 1-898799-88-1 п. 200
- ^ Евангелия и Иисус к Грэм Стэнтон, 1989 ISBN 0-19-213241-5 Oxford University Press, стр. 145
- ^ Роберт Э. Ван Ворст Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства Издательство Eerdmans, 2000. ISBN 0-8028-4368-9 п. 16
- ^ Эрман 2012, п.[страница нужна ].
- ^ Б. Эрман, 2011 г. Подделано: письмо от имени Бога ISBN 978-0-06-207863-6. п. 285
- ^ а б c Хитти, Филип К. (1928). Происхождение друзов и религии: с выдержками из их священных писаний. Библиотека Александрии. п. 37. ISBN 9781465546623.
- ^ а б c Дана, Ниссим (2008). Друзы на Ближнем Востоке: их вера, руководство, идентичность и статус. Пресса Мичиганского университета. п. 17. ISBN 9781903900369.
- ^ Уотсон, Фрэнсис (2001). «В поисках настоящего Иисуса». В Бокмюле, Маркус Н.А. (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета. С. 156–57. ISBN 978-0-521-79678-1. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Эванс, К. Стивен (1996). Исторический Христос и Иисус веры. Издательство Оксфордского университета. п. v. ISBN 978-0-19-152042-6.
- ^ Делберт, Беркетт (2010). Спутник Иисуса из Блэквелла. Джон Вили и сыновья. п. 1. ISBN 978-1-4443-5175-0.
- ^ Джексон, Грегори Л. (1993). Католик, лютеранец, протестант: доктринальное сравнение. Христианские новости. С. 11–17. ISBN 978-0-615-16635-3.
- ^ Макгукин, Джон А. (2010). Православная Церковь: введение в ее историю, учение. Джон Вили и сыновья. С. 6–7. ISBN 978-1-4443-9383-5.
- ^ Лейт, Джон Х. (1993). Основное христианское учение. Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 1–2. ISBN 978-0-664-25192-5.
- ^ Шрайнер, Томас Р. (2008). Богословие Нового Завета: возвеличивание Бога во Христе. Baker Academic. С. 23–37. ISBN 978-0-8010-2680-5. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Великий раскол.
- ^ «Послание Павла к коринфянам». Британская энциклопедия. В архиве из оригинала 12 мая 2013 г.. Получено 26 июня, 2013.
- ^ Cullmann, Оскар (1959). Христология Нового Завета. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 79. ISBN 978-0-664-24351-7.
- ^ Деме, Даниэль (2004). Христология Ансельма Кентерберийского. Издательство Ashgate. С. 199–200. ISBN 978-0-7546-3779-0.
- ^ Панненберг, Вольфхарт (2004). Систематическое богословие. 2. Континуум. С. 297–303. ISBN 978-0-567-08466-8.
- ^ а б Кросс и Ливингстон 2005, Антитринитаризм.
- ^ Фридманн, Роберт. «Антитринитаризм». Глобальная энциклопедия анабаптистов-меннонитов. В архиве из оригинала 20 октября 2012 г.. Получено 24 октября, 2012.
- ^ Джойс, Джордж Х. (1913). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ «Мормонизм 101: что такое мормонизм», MormonNewsroom.org, Церковь LDS, 13 октября 2014 г., архивировано из оригинал 21 октября 2014 г., получено Двадцать первое октября, 2014
- ^ Хантер, Сильвестр (2010). Очертания догматического богословия. 2. Набу Пресс. п. 443. ISBN 978-1-177-95809-7.
- ^ а б Хоулден 2006, п. 426.
- ^ «Деварим (Второзаконие) 6: 4». В архиве из оригинала 7 марта 2007 г.. Получено 14 декабря, 2019.
- ^ Кесслер, Эд. "Иисус еврей". BBC. В архиве с оригинала 7 декабря 2012 г.. Получено 18 июня, 2013.
- ^ Норман, Ашер (2007). Двадцать шесть причин, по которым евреи не верят в Иисуса. Feldheim Publishers. С. 59–70. ISBN 978-0-9771937-0-7. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Симмонс, раввин Шрага, «Почему евреи не верят в Иисуса» В архиве 27 сентября 2016 г. Wayback Machine. По состоянию на 22 декабря 2011 г.
- ^ Симмонс, Шрага (6 марта 2004 г.). «Почему евреи не верят в Иисуса». Aish.com. В архиве из оригинала 16 марта 2006 г.. Получено 24 февраля, 2006.
- ^ "Малахия, Книга". Еврейская энциклопедия. В архиве из оригинала 18 мая 2013 г.. Получено 3 июля, 2013.
- ^ "Талмуд". Еврейская энциклопедия. В архиве из оригинала 6 сентября 2011 г.. Получено 3 июля, 2013.
- ^ "Иисус". Jewishvirtuallibrary.org. В архиве с оригинала 9 ноября 2016 г.. Получено 20 мая, 2016.
- ^ Кесслер, Эдвард; Венборн, Нил (2005). Словарь еврейско-христианских отношений. Издательство Кембриджского университета. п. 416. ISBN 978-1-139-44750-8. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Тайссен и Мерц 1998 С. 74–75.
- ^ Джеффри, Грант Р. (2009). Небеса: Тайна ангелов. Random House Digital. п. 108. ISBN 978-0-307-50940-6. В архиве из оригинала 14 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Адам Сатклифф (10 ноября 2005 г.). Иудаизм и Просвещение. Издательство Кембриджского университета. С. 141–. ISBN 978-0-521-67232-0. В архиве с оригинала 8 декабря 2019 г.. Получено 11 января, 2018.
- ^ Эспозито, Джон Л. (2003). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 158. ISBN 978-0-19-975726-8. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Пэджет, Джеймс С. (2001). «Поиски исторического Иисуса». В Бокмюле, Маркус Н.А. (ред.). Кембриджский компаньон Иисуса. Издательство Кембриджского университета. п. 183. ISBN 978-0-521-79678-1. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Ашраф, Иршад (директор) (19 августа 2007 г.). Мусульманин Иисус (Телевизионное производство). ITV Productions.
- ^ "Иисус, сын Марии". Oxford Islamic Studies Online. В архиве из оригинала 2 июля 2014 г.. Получено 3 июля, 2013.
- ^ Абул-Энейн, Юссеф Х. (2010). Воинствующая исламистская идеология: понимание глобальной угрозы. Издательство Военно-морского института. п. 20. ISBN 978-1-61251-015-6. В архиве из оригинала 14 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б Fasching, Darrell J .; ДеЧант, Делл (2001). Сравнительная религиозная этика: повествовательный подход. Джон Вили и сыновья. стр.241, 274–75. ISBN 978-0-631-20125-0.
- ^ Джордж, Тимоти (2002). Отец Иисуса - Бог Мухаммеда ?: Понимание различий между христианством и исламом. Зондерван. С. 150–51. ISBN 978-0-310-24748-7. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c Бернс, Роберт А. (2011). Христианство, ислам и запад. Университетское издательство Америки. п. 32. ISBN 978-0-7618-5560-6. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б Петерс, Ф. Э. (2003). Ислам: Руководство для евреев и христиан. Издательство Принстонского университета. п.23. ISBN 978-0-691-11553-5.
- ^ Купер, Энн; Максвелл, Элси А. (2003). Измаил, мой брат: христианское введение в ислам. Книги монарха. п. 59. ISBN 978-0-8254-6223-8. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ "Корпус Корана на арабском языке - Перевод". Corpus.quran.com. В архиве с оригинала 18 апреля 2016 г.. Получено 20 мая, 2016.
- ^ Коран 4:157
- ^ Халиди, Тариф (2001). Мусульманин Иисус: изречения и истории в исламской литературе. Издательство Гарвардского университета. п.12. ISBN 978-0-674-00477-1.
- ^ «Иероистория в Основе символического толкования Кани л-Нусмана (Асас аль-Тахвил): Рождение Иисуса», Исследования по исламской историографии, BRILL, стр. 147–169, 6 ноября 2019 г., Дои:10.1163/9789004415294_007, ISBN 978-90-04-41529-4, получено Двадцать первое ноября, 2020
- ^ Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик. ABC-CLIO. 21 сентября 2010 г. с. 55. ISBN 978-1-59884-203-6. В архиве с оригинала 21 октября 2016 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б c Стокман, Роберт (1992). «Иисус Христос в Писаниях бахаи». Обзор исследований бахаи. 2 (1). В архиве с оригинала 7 июня 2019 г.. Получено 4 июля, 2010.
- ^ а б c Коул, Хуан (1982). «Концепция проявления в писаниях бахати». Études Baháʼí Studies. 9: 1–38. В архиве с оригинала 17 мая 2019 г.. Получено 4 июля, 2012.
- ^ а б Смит, Питер (2000). "мир". Краткая энциклопедия Веры Бахаи. Публикации Oneworld. п.214. ISBN 978-1-85168-184-6.
- ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи. Издательство Кембриджского университета. п. 128. ISBN 978-0-521-86251-6. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Лепард, Брайан Д. (2008). Во славу Отца: вера бахаи и христианство. Издательство Бахаи. п. 118. ISBN 978-1-931847-34-6. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ а б Коул, Хуан Р. И. (1997). «Узрите человека: Бахаулла о жизни Иисуса». Журнал Американской академии религии. 65 (1): 51, 56, 60.
- ^ Макманнерс, Джон (2001). Оксфордская иллюстрированная история христианства. Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN 978-0-19-285439-1. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы никогда не знали. Издательство Оксфордского университета. С. 124–25. ISBN 978-0-19-518249-1. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Беван, А.А. (1930). "Манихейство". В Гастингсе, Джеймс (ред.). Энциклопедия религии и этики. 8. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-3666-3.
- ^ Браун, Питер Р.Л. (2000). Августин Гиппопотам: биография. Калифорнийский университет Press. п.43. ISBN 978-0-520-22757-6.
- ^ Риши Дас, Шаунака (24 марта 2009 г.). «Иисус в индуизме». BBC. В архиве с оригинала 25 ноября 2018 г.. Получено 4 июня, 2013.
- ^ Йогананда, Парамаханса (2008). Автобиография йога. Карманные книги с бриллиантами. ISBN 978-81-902562-0-9. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Беверли, Джеймс А. (11 июня 2011 г.). «Идол Голливуда». Христианство сегодня. В архиве с оригинала 29 марта 2019 г.. Получено 15 мая, 2013.
- ^ а б Хатсон, Стивен (2006). Чему вас никогда не учили в воскресной школе: новый взгляд на следование за Иисусом. City Boy Enterprises. п. 57. ISBN 978-1-59886-300-0. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Пайк, Сара М. (2004). Нью-эйдж и неоязыческие религии в Америке. Издательство Колумбийского университета. п.56. ISBN 978-0-231-12402-7.
- ^ Бейли, Алиса; Кхул, Джвал (2005). Трактат о космическом огне. Издательство Люцис. С. 678, 1150, 1193. ISBN 978-0-85330-117-2. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- ^ Дом, Уэйн (2000). Таблицы культов, сект и религиозных движений. Зондерван. п. 262. ISBN 0-310-38551-2. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 12 мая, 2020.
- ^ «Как саентологи относятся к Моисею, Иисусу, Мухаммеду, Будде и другим религиозным деятелям прошлого?». Международная Церковь Саентологии. В архиве с оригинала от 20 ноября 2018 г.. Получено 13 июня, 2013.
- ^ Швейцер, Альберт (1948). Психиатрическое исследование Иисуса: разоблачение и критика. Перевод Джоя, Чарльза Р. Бостона: Beacon Press. LCCN 48006488. OCLC 614572512. ПР 6030284M.
- ^ Банди, Уолтер Э. (1922). Психическое здоровье Иисуса. Нью-Йорк: Компания Macmillan. LCCN 22005555. OCLC 644667928. ПР 25583375M.
- ^ Докинз, Ричард (16 января 2008 г.). Заблуждение Бога. Houghton Mifflin Harcourt. п. 284. ISBN 978-0-547-34866-7. В архиве из оригинала 27 марта 2015 г.. Получено 13 декабря, 2014.
- ^ "Дура-Европос: раскопки древности | Художественная галерея Йельского университета". media.artgallery.yale.edu. Архивировано из оригинал 5 мая 2017 г.. Получено 3 марта, 2017.
- ^ Гутманн, Джозеф (1992). «Раннехристианское и еврейское искусство». В Attridge, Harold W .; Хата, Гохей (ред.). Евсевий, христианство и иудаизм. Издательство Государственного университета Уэйна. С. 283–84. ISBN 978-0-8143-2361-8. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Бенедетто, Роберт (2006). Новый вестминстерский словарь церковной истории. Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 51–53. ISBN 978-0-664-22416-5.
- ^ Шафф, Филипп (1 июля 2006 г.). История христианской церкви, 8 томов, 3-е издание. Массачусетс: Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-196-0. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- ^ Синод Эльвиры, «Картины не должны размещаться в церквях, чтобы они не становились объектами поклонения и поклонения», 306 г. н.э., Канон 36
- ^ а б Кросс и Ливингстон 2005, Иконы.
- ^ Михальский, Сергиуш (1993). Реформация и изобразительное искусство. Рутледж. п. 195. ISBN 978-1-134-92102-7.
- ^ Пэйтон, Джеймс Р. (2007). Свет с христианского Востока: введение в православную традицию. InterVarsity Press. С. 178–79. ISBN 978-0-8308-2594-3.
- ^ Уильямс, Роуэн (2003). Обитель света: молитва с иконами Христа. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 83. ISBN 978-0-8028-2778-4.
- ^ Войтыла, Кароль Я. "Общая аудитория 29 октября 1997 г.". Издательство Ватикана. В архиве из оригинала 3 марта 2013 г.. Получено 20 апреля, 2013.
- ^ Ратцингер, Джозеф А. «Общая аудитория 6 мая 2009 г.». Издательство Ватикана. В архиве из оригинала 3 марта 2013 г.. Получено 20 апреля, 2013.
- ^ Донингер 1999, п. 231.
- ^ Касидей, Августин (2012). Православный христианский мир. Рутледж. п. 447. ISBN 978-0-415-45516-9.
- ^ Бигхэм, Стивен (1995). Образ Бога Отца в православном богословии и иконографии. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. С. 226–27. ISBN 978-1-879038-15-8.
- ^ Кросс и Ливингстон 2005, Распятие.
- ^ а б c d "Ясли". Энциклопедия Britannica Online. Проверено 16 марта 2015 года.
- ^ Левин 2006 С. 24–25.
- ^ а б Гельмут Кестер Введение в Новый Завет, Vol. 1: История, культура и религия эллинистической эпохи. Берлин: de Gruyter Press, 1995 с. 382
- ^ Флавий Иосиф, Еврейская война Книга VII, раздел 1.1 "
- ^ Маргарет М. Митчелл «Кембриджская история христианства, том 1: Истоки Константина», Cambridge University Press, 2006 г., стр. 298
- ^ Никелл, Джо (2007). Мощи Христа. Университетское издательство Кентукки. п.191. ISBN 978-0-8131-3731-5.
- ^ Хабермас, Гэри Р. «Туринская плащаница». Энциклопедия христианской цивилизации (2011). Дои:10.1002 / 9780470670606.wbecc1257
- ^ Болл, П. (2008). «Материальный свидетель: окутанный тайной». Материалы Природы. 7 (5): 349. Bibcode:2008 НатМа ... 7..349B. Дои:10.1038 / nmat2170. PMID 18432204.
- ^ Дилленбергер 1999, п. 5.
- ^ Терстон, Герберт (1913). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Делани, Сара (24 мая 2010 г.). «Экспозиция Shroud закрывается с более чем 2 миллионами посещений». Католическая служба новостей. Архивировано из оригинал 8 июня 2010 г.
- ^ Войтыла, Кароль Дж. (24 мая 1998 г.). «Обращение Папы Иоанна Павла II в Туринском соборе». Издательство Ватикана. В архиве с оригинала 19 февраля 2017 г.. Получено 18 февраля, 2017.
- ^ Сквайрс, Ник (3 мая 2010 г.). «Папа Бенедикт говорит, что Туринская плащаница подлинная погребальная одежда Иисуса». Christian Science Monitor. В архиве из оригинала от 1 апреля 2013 г.. Получено 19 июня, 2013.
Библиография
- Бломберг, Крейг Л. (2009). Иисус и Евангелия: введение и обзор. Издательская группа B&H. ISBN 978-0-8054-4482-7. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Скучно, М. Юджин; Крэддок, Фред Б. (2004). Комментарий народа к Новому Завету. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22754-8. В архиве из оригинала 4 января 2014 г.. Получено 14 августа, 2015.
- Браун, Раймонд Э. (1978). Мария в Новом Завете. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2168-7. В архиве из оригинала 17 сентября 2014 г.. Получено 14 августа, 2015.
- Браун, Раймонд Э. (1988). Евангелие и послания от Иоанна: краткий комментарий. Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-1283-5.
- Браун, Раймонд Э. (1997). Введение в Новый Завет. Doubleday. ISBN 978-0-385-24767-2.
- Картер, Уоррен (2003). Понтий Пилат: портреты римского правителя. Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5113-1. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния современных исследований. Брилл. ISBN 978-90-04-11142-4. В архиве с оригинала 4 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Кокс, Стивен Л .; Исли, Кенделл H (2007). Гармония Евангелий. Издательская группа B&H. ISBN 978-0-8054-9444-0. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Cross, Frank L .; Ливингстон, Е.А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280290-3. В архиве с оригинала 15 мая 2019 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Кроссан, Джон Д.; Уоттс, Ричард Г. (1999). Кто такой Иисус?: Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25842-9.
- Диксон, Джон (2008). Иисус: короткая жизнь. Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-7802-4.
- Дилленбергер, Джон (1999). Образы и реликвии: богословское восприятие и визуальные образы в Европе шестнадцатого века: богословское восприятие и визуальные образы в Европе шестнадцатого века. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-976146-3.
- Донахью, Джон Р .; Харрингтон, Дэниел Дж. (2002). Евангелие от Марка. Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5804-8. В архиве из оригинала 3 января 2014 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Донингер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Данн, Джеймс Д. (2003). Иисус вспомнил. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-3931-2.
- Эдди, Пол Р .; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: аргумент в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3114-4. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Эрман, Барт (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983943-8.
- Эрман, Барт Д. (2009). Прерванный Иисус: раскрытие скрытых противоречий в Библии (и почему мы не знаем о них). HarperCollins. ISBN 978-0-06-186328-8.
- Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус ?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. HarperOne. ISBN 978-0-06-208994-6. В архиве с оригинала 3 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Эванс, Крейг А. (2003). Справочный комментарий к библейскому знанию: Матфей-Лука. Дэвид К. Кук. ISBN 978-0-7814-3868-1.
- Эванс, Крейг А. (2005). Комментарии к библейскому знанию: Евангелие от Иоанна, Евреям-Откровение. Дэвид К. Кук. ISBN 978-0-7814-4228-2. В архиве с оригинала 20 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Эванс, Крейг А. (2012a). Иисус и его мир: археологические свидетельства. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-23413-3. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Эванс, Крейг А. (2012b). Матфей (Новый Кембриджский библейский комментарий). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-01106-8.
- Финеган, Джек (1998). Справочник по библейской хронологии. Hendrickson Publishers. ISBN 978-1-56563-143-4.
- Франция, R.T. (2007). Евангелие от Матфея. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-2501-8. В архиве с оригинала 15 сентября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Фридман, Дэвид Н. (2000). Библейский словарь Эрдмана. Издательство Амстердамского университета. ISBN 978-0-8028-2400-4. В архиве с оригинала 3 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Функ, Роберт В.; Гувер, Рой В .; Семинар Иисуса (1993). Пять Евангелий. Скрибнер. ISBN 978-0-0254-1949-0. OCLC 819666252.
- Грин, Джоэл Б.; Макнайт, Скотт; Маршалл, И. Ховард (1992). Словарь Иисуса и Евангелий. InterVarsity Press. п. 442. ISBN 978-0-8308-1777-1. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Грудем, Уэйн (1994). Систематическое богословие: введение в библейское учение. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN 978-0-310-28670-7.
- Харрис, Стивен Л. (1985). Понимание Библии. Мэйфилд.
- Холден, Дж. Лесли (2006). Иисус: полное руководство. Континуум. ISBN 978-0-8264-8011-8. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Хамфрис, Колин Дж .; Уоддингтон, У. Г. (1992). «Еврейский календарь, лунное затмение и дата распятия Христа» (PDF). Бюллетень Tyndale. 43 (2): 331–351. В архиве (PDF) с оригинала 21 апреля 2019 г.. Получено 21 апреля, 2019.
- Кинер, Крейг С. (2009b). Евангелие от Матфея: социально-риторический комментарий. ISBN 978-0-8028-6498-7.
- Кинер, Крейг С. (2009). Исторический евангельский Иисус. Издательство Уильяма Б. Эрдмана.
- Кинер, Крейг С. (2012). Исторический Иисус Евангелий. Издательство Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-6292-1.
- Köstenberger, Andreas J .; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз L (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет. Издательская группа B&H. ISBN 978-0-8054-4365-3. В архиве с оригинала 27 июля 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Ли, Дороти А. (2004). Преображенский. Континуум. ISBN 978-0-8264-7595-4. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Левин, Эми-Джилл (2006). "Вступление". В Левине Эми-Джилл; Эллисон, Дейл С.; Кроссан, Джон Д. (ред.). Исторический Иисус в контексте. Princeton Univ Press. ISBN 978-0-691-00992-6. В архиве из оригинала 10 апреля 2014 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Ликона, Майкл Р. (2010). Воскресение Иисуса: новый историографический подход. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2719-0. В архиве с оригинала 18 февраля 2020 г.. Получено 29 июля, 2015.
- Майер, Пол Л. (1989). «Дата Рождества Христова и хронология Иисуса». В Финеган, Джек; Вардаман, Джерри; Ямаути, Эдвин М. (ред.). Хронос, Кайрос, Христос: вертеп и хронологические исследования. Айзенбраунс. ISBN 978-0-931464-50-8. В архиве с оригинала 7 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- Майерник, Ян; Понесса, Джозеф; Манхардт, Лори В. (2005). Синоптики: Матфей, Марк, Лука. Эммаус Роуд Паблишинг. ISBN 978-1-931018-31-9. В архиве с оригинала 19 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- МакГрат, Алистер Э. (2006). Христианство: введение. Джон Вили и сыновья. С. 4–6. ISBN 978-1-4051-0899-7. В архиве из оригинала 10 сентября 2015 г.. Получено 14 августа, 2015.
- Мейер, Джон П. (2006). «Как мы решаем, что исходит от Иисуса». В Данне, Джеймс Д.Г .; Макнайт, Скотт (ред.). Исторический Иисус в последних исследованиях. Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-100-9. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 14 августа, 2015.
- Миллс, Уотсон Э .; Буллард, Роджер А. (1998). Библейский словарь Мерсера. Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-86554-373-7. В архиве с оригинала 18 октября 2017 г.. Получено 14 августа, 2015.
- Моррис, Леон (1992). Евангелие от Матфея. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-85111-338-8. В архиве с оригинала 2 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Нисвонгер, Ричард Л. (1992). История Нового Завета. Зондерван. ISBN 978-0-310-31201-7.
- Панненберг, Вольфхарт (1968). Иисус - Бог и человек. S.C.M. Нажмите. ISBN 978-0-334-00783-8. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Пауэлл, Марк А. (1998). Иисус как личность в истории: как современные историки видят человека из Галилеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25703-3.
- Ранер, Карл (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi. Континуум. ISBN 978-0-86012-006-3. В архиве с оригинала 27 июля 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Рауш, Томас П. (2003). Кто такой Иисус?: Введение в христологию. Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5078-3. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Редфорд, Дуглас (2007). Жизнь и служение Иисуса: Евангелия. Стандартное издательство. ISBN 978-0-7847-1900-8. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Рид, Джонатан Л. (2002). Археология и галилейский Иисус: новое исследование доказательств. Континуум. ISBN 978-1-56338-394-6. В архиве из оригинала 4 мая 2016 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Сандерс, Эд П. (1993). Историческая личность Иисуса. Allen Lane Penguin Press. ISBN 978-0-14-192822-7. В архиве с оригинала 18 апреля 2017 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Стэнтон, Грэм (2002). Евангелия и Иисус. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-521-00802-0. В архиве с оригинала 26 февраля 2020 г.. Получено 22 августа, 2017.
- Тайссен, Герд; Мерц, Аннетт (1998). Исторический Иисус: подробное руководство. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0863-8. В архиве с оригинала 5 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Тайссен, Герд; Зима, Дагмар (2002). Поиски правдоподобного Иисуса: вопрос критериев. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22537-7. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Твелфтри, Грэм Х. (1999). Иисус-чудотворец: историко-богословское исследование. InterVarsity Press. п.95. ISBN 978-0-8308-1596-8.
- Ван Ворст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства. Издательство Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4368-5. В архиве с оригинала 19 августа 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Вайн, Уильям Э. (1940). Толковый словарь слов Нового Завета. Компания Флеминга Х. Ревелла. ISBN 978-0-916441-31-9.
- Вермес, Геза (1981). Иисус-еврей: Евангелие, прочитанное историком. Филадельфия: Первая крепость. ISBN 978-0-8006-1443-0. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Вермес, Геза (2003). Подлинное Евангелие Иисуса. Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-100360-3.
- Уолворд, Джон Ф.; Цук, Рой Б. (1983). Комментарий к библейскому знанию: Новый Завет. Дэвид К. Кук. ISBN 978-0-88207-812-0. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
- Уилсон, Барри А (2007). Как Иисус стал христианином. Нью-Йорк: Сент-Мартинс Пресс. ISBN 978-0-679-31493-6.
- Уизерингтон, Бен (1997). Поиски Иисуса: Третий поиск еврея из Назарета. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-1544-9. В архиве с оригинала 8 октября 2020 г.. Получено 8 октября, 2020.
внешняя ссылка
- Иисус в Керли
- Полные изречения Иисуса Христа параллельно латинский и английский.
Категория
Портал Святых
Авторитетный контроль  |
|
|---|