Терпимость - Toleration - Wikipedia

"Терпеть" перенаправляет сюда. Для использования в других целях см. Толерантность.
Часть серия на
Дискриминация
Особые формы
 
Скульптура Für Toleranz («за терпимость») Фолькмар Кюн, Гера, Германия

Терпимость разрешающий, разрешающий или принятие действия, идеи, объекта или человека, с которыми человек не любит или не согласен. Политолог Эндрю Р. Мерфи объясняет, что «мы можем улучшить наше понимание, определяя« терпимость »как набор социальных или политических практик и« терпимость »как набор отношений».[1]. Где Словарь случайных домов определяет толерантность как «справедливое, объективное и снисходительное отношение к тем, чьи мнения, верования, обычаи, расовое или этническое происхождение и т. д. отличаются от их собственного»; толерантность - это практика применения такого отношения в социальной или политической среде.[2]

Обе эти концепции по своей сути содержат идею инаковости, состояния инаковость.[3] Существуют дополнительные варианты ответа «другому» за пределами терпимости. Поэтому в некоторых случаях терпимость рассматривалась как «несовершенная добродетель», поскольку она касается принятия того, что лучше преодолеть.[4] Следовательно, толерантность не может быть определена как универсальное благо, и многие ее применения и способы использования остаются предметом споров.[4]:2

Терпимость может означать «не более чем терпение и разрешение, данное приверженцами доминирующей религии на существование других религий, даже если последние рассматриваются с неодобрением как низшие, ошибочные или вредные».[5]. Исторически сложилось так, что большинство инцидентов и писем, касающихся толерантности, связаны со статусом меньшинство и различные точки зрения в отношении доминирующего государственная религия.[6] Однако религия также является социологической, и практика терпимости всегда имела также политический аспект.[7]:xiii

Терпимость предполагает наличие конфликта по поводу чего-то важного, чего нельзя разрешить иным способом путем обычных переговоров, не прибегая к войне или насилию. Как объясняет политический лектор Катриона Маккиннон, когда дело доходит до таких вопросов, как «лучший способ жить, правильные мысли, идеальное политическое общество или истинный путь к спасению, никакие переговоры и торги не приведут их к соглашение, при котором по крайней мере одна сторона не отказывается от обязательств, которые изначально привели к конфликту. Такие конфликты создают условия терпимости ... [и] являются эндемическими для общества ».[8]:6 «Актуальность и актуальность этого вопроса слишком очевидны: без толерантности сообщества, которые ценят разнообразие, равенство и мир, не могли бы существовать (Vogt, 1997)».[4]:1

Обзор истории толерантности и различных культур, в которых практиковалась толерантность, а также путей, которыми такая парадоксальная концепция превратилась в руководящую, проливает свет на ее современное использование как политическое, социальное, религиозное и этническое, применимое к ЛГБТ отдельные лица и другие меньшинства, а также другие связанные концепции, такие как права человека.

Этимология

Родом из латинский толеранс (настоящее причастие из терпеть; "терпеть, терпеть, терпеть"), слово толерантность впервые был использован в Среднефранцузский в 14 веке и в Ранний современный английский в начале 15 века.[9] Слово терпимость впервые был использован в английском языке в 1510-х годах для обозначения «разрешение, предоставленное властью, лицензия» с французского терпимость (первоначально от латинского причастие прошедшего времени основа терпеть, толерантность), переходя к значению «терпение, терпение» в 1580-х гг.[10] Понятие религиозной терпимости восходит к 1609 году.[10]

В древности

Минерва как символ просвещенной мудрости защищает верующих всех религий (Даниэль Ходовецки, 1791)

Религиозная терпимость была описана как «замечательная черта» Империя Ахеменидов Персии.[11]Как сообщается в Ветхий Завет, король Кир Великий Считалось, что он освободил евреев из плена в 539–530 гг. до н.э. и позволил им вернуться на родину.[12] Кир Великий участвовал в восстановлении святынь различных городов.[11]

В Эллинистический город Александрия, основанная в 331 г. до н.э., состояла из большой еврейской общины, которая жила в мире с греческим и египетским населением того же размера. В соответствии с Майкл Уолзер город явился «полезным примером того, что мы можем назвать имперской версией мультикультурализма».[13]

В Римская империя побуждал покоренные народы продолжать поклоняться своим богам. "Важной частью римской пропаганды было приглашение богам завоеванных территорий пользоваться благами поклонения в империум."[14] Христиане подвергались гонениям из-за их собственного неприятие римского пантеизма и отказа почитать императора как бога.[15] В 311 году н.э. римский император Галериус издал генеральный указ о терпимости христианства, от своего имени и от имени Лициний и Константин I (который обратился в христианство в следующем году).[16]

Библейские источники

В Ветхом Завете книги Исход, Левит и Второзаконие делать аналогичные заявления об обращении с незнакомцами. Например, в Исходе 22:21 говорится: «Чужестранца не притесняй и не притесняй, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». Эти тексты часто используются в проповедях, чтобы призвать к состраданию и терпимости к тем, кто отличается от нас и менее могущественным.[17] Юлия Кристева разъяснил философию политической и религиозной терпимости, основанную на нашей взаимной идентичности как незнакомцев.[18]

Новый Завет Притча о плевелах, который говорит о том, что трудно отличить пшеницу от сорняков до сбора урожая, также использовался в поддержку религиозной терпимости. В своем «Письме к епископу Шалонскому Роже» епископ Вазо Льежский (ок. 985–1048) опирался на притчу[19] утверждать, что «церковь должна позволить инакомыслию расти вместе с ортодоксией, пока Господь не придет, чтобы разделить и осудить их».[20]

Роджер Уильямс, баптистский теолог и основатель Род-Айленда, использовал эту притчу, чтобы поддержать терпимое отношение правительства ко всем «сорнякам» (еретикам) в мире, потому что гражданские преследования часто непреднамеренно наносят вред и «пшенице» (верующим). Вместо этого Уильямс считал, что в конечном итоге судить - это долг Бога, а не человека. Эта притча еще больше подтвердила библейскую философию Уильямса о стене, разделяющей церковь и государство, как описано в его книге 1644 года: Кровавая тенденция преследования.[21]

В Средние века, Возрождение и Реформация

в Средний возраст были случаи терпимости к определенным группам. Латинская концепция толерантность был «высокоразвитой политической и судебной концепцией в средневековой схоластической теологии и каноническом праве».[22] Tolerantia использовалось для «обозначения самоограничения гражданской власти перед лицом» посторонних, таких как неверные, мусульмане или евреи, но также и перед лицом социальных групп, таких как проститутки и прокаженные.[22] Еретики, такие как Катары, Вальденсы, Ян Гус, и его последователи, Гуситы, подвергались гонениям.[23][24] Позже теологи, принадлежащие к Протестантская реформация начал обсуждение обстоятельств, при которых следует разрешить инакомыслие. Толерантность «как санкционированная правительством практика» в христианских странах, «смысл, на котором основывается большинство обсуждений этого феномена, не подтвержден до XVI века».[25]

Unam sanctam и Extra Ecclesiam nulla salus

Примером столетий римско-католической нетерпимости к другим конфессиям Unam sanctam, а папская булла выдан Папа Бонифаций VIII 18 ноября 1302 года. Бык сформулировал догматические положения о единстве католическая церковь, необходимость принадлежности к нему для вечного спасения (Extra Ecclesiam nulla salus ), положение Папы как верховного главы Церкви и вытекающая отсюда обязанность подчиняться Папе, чтобы принадлежать к Церкви и, таким образом, достичь спасения. В конце быка: «Кроме того, мы заявляем, мы провозглашаем, мы определяем, что для спасения абсолютно необходимо, чтобы каждое человеческое существо подчинялось римскому понтифику».

Терпимость евреев

В Польше в 1264 г. Статут Калиша был выпущен, гарантирующий свободу вероисповедания евреям в стране.

Климент VI

В 1348 г. Папа Климент VI (1291–1352) выпустил бык умоляя католиков не убивать евреев, которых они обвиняли в Черная смерть. Он отметил, что евреи умерли от чумы, как и все остальные, и что эта болезнь также процветала в районах, где не было евреев. Христиане, обвинявшие и убивавшие евреев, были «соблазнены этим лжецом, дьяволом». Он взял евреев под личную защиту в Авиньон, но его призывы к другому духовенству не были услышаны.[26]

Иоганн Рейхлин (1455–1522) был немецким гуманистом и знатоком греческого и иврита, который выступал против усилий Йоханнес Пфефферкорн при поддержке кельнских доминиканцев конфисковать все религиозные тексты у евреев в качестве первого шага к их насильственному обращению в католическую религию.[27]

Несмотря на редкие спонтанные эпизоды погромы и убийства, как во время Черной смерти, Речь Посполитая был относительно терпимым дом для евреев в средневековый период. В 1264 г. Статут Калиша гарантированная безопасность, личные свободы, Свобода религии, торговля и путешествия к евреям. К середине 16 века в Речи Посполитой проживало 80% еврейского населения мира. Еврейское богослужение было официально признано, и главный раввин первоначально назначался монархом. Право собственности на еврейскую собственность также находилось под защитой в течение большей части периода, и евреи вступали в деловые партнерские отношения с представителями знати.[28]

Владимир

Паулюс Владимир (ок. 1370–1435) был польским ученым и ректором, который в Констанцский собор в 1414 г. защитил диссертацию, Tractatus de potestate papae et imperatoris due to infidelium (Трактат о власти папы и императора, уважающего неверных). В нем он утверждал, что язычник и христианские народы могли сосуществовать в мире и критиковали Тевтонский орден за завоевательные войны коренных нехристианских народов в Пруссии и Литве. Владимир решительно поддерживал идею соборности и был пионером идеи мирного сосуществования народов - предшественника современных теорий права человека. На протяжении своей политической, дипломатической и университетской карьеры он выражал мнение, что мир, руководствующийся принципами мира и взаимного уважения между народами, возможен и что языческие народы имеют право на мир и владение своими землями.

Эразмус

Эразмус

Дезидериус Эразм Ротеродамус (1466–1536) был голландским гуманистом и католиком эпохи Возрождения, чьи работы заложили основу религиозной терпимости. Например, в De libero Arbitrio, выступая против определенных взглядов Мартин Лютер, Эразм отмечал, что религиозные спорщики должны быть умеренными в своем языке, «потому что таким образом истина, которая часто теряется среди слишком долгих споров, может быть воспринята более уверенно». Гэри Ремер пишет: «Нравится Цицерон, Эразм заключает, что истине способствуют более гармоничные отношения между собеседниками ».[29] Хотя Эразм не выступал против наказания еретиков, в отдельных случаях он обычно выступал за умеренность и против смертной казни. Он писал: «Лучше вылечить больного, чем убить его».[30]

Более

Сент-Томас Мор (1478–1535), католический лорд-канцлер Король Генрих VIII и автор описал мир почти полной религиозной терпимости в утопия (1516 г.), в котором утописты «могут придерживаться различных религиозных верований без гонений со стороны властей».[31] Однако работа Мора допускает различные интерпретации, и неясно, чувствовал ли он, что земное общество должно вестись так же, как в Утопии. Таким образом, за три года своего пребывания на посту лорда-канцлера более активно одобрял преследование тех, кто пытался подорвать католическую веру в Англии.[32]

Реформация

На Диета глистов (1521), Мартин Лютер отказался отречься от своих убеждений, сославшись на свобода совести как его оправдание.[33] По словам историка Германа Августа Винклера, свобода совести человека стала отличительной чертой Протестантизм.[34] Лютер был убежден, что вера в Иисус Христос был бесплатным подарком Святой Дух и поэтому не может быть принужден к человеку. Ереси нельзя было встретить силой, но проповедью Евангелие открыто в Библии. Лютер: «Еретиков следует побеждать не огнем, а письменными проповедями». По мнению Лютера, мирские власти имели право изгонять еретиков. Только если они подрывают общественный порядок, их следует казнить.[35] Поздние сторонники толерантности, такие как Себастьян Франк и Себастьян Кастеллио процитировал позицию Лютера. Он преодолел, по крайней мере, для протестантских территорий и стран, жестокие средневековые уголовные процедуры обращения с еретиками. Но Лютер оставался корнями в Средние века, поскольку считал Анабаптисты 'отказ от присяги, прохождения военной службы и отказ некоторых анабаптистских групп от частной собственности политический угроза общественному порядку, которая неминуемо приведет к анархии и хаосу.[36] Таким образом, анабаптистов преследовали не только на католических, но и на лютеранских и реформатских территориях. Однако ряд протестантских богословов, таких как Джон Кальвин, Мартин Бусер, Вольфганг Капито, и Йоханнес Бренц а также Ландграф Филипп Гессенский выступал против казни анабаптистов.[37] Ульрих Цвингли требовал изгнания лиц, не принимавших реформатских верований, в некоторых случаях казни лидеров анабаптистов. Молодой Майкл Серветус также защищал толерантность с 1531 г. в письмах к Иоганн Эколампадиус, но в те годы некоторые протестантские богословы, такие как Буцер и Капитон, публично заявили, что думают, что его следует преследовать.[38] Суд над Серветом, Антитринитарный, в Женеве дело не в церковной дисциплине, а в уголовном процессе, основанном на правовом кодексе священная Римская империя. Отрицание учения о Троице долгое время считалось тем же, что и атеизм во всех церквях. Анабаптисты внесли значительный вклад в развитие толерантности в эпоху раннего Нового времени, постоянно требуя свободы совести и отстаивая ее своими терпеливыми страданиями.[39]

Castellio

Castellio

Себастьян Кастеллио (1515–1563) был французским протестантским теологом, который в 1554 году опубликовал под псевдонимом брошюру Следует ли преследовать еретиков (De haereticis, an sint persequendi) критикуя Джон Кальвин выполнение Майкл Серветус: «Когда Сервет боролся с причинами и писаниями, ему должны были дать отпор причины и писания». Кастеллио заключил: «Мы можем жить вместе мирно, только когда мы контролируем нашу нетерпимость. Даже если время от времени всегда будут возникать разногласия, мы можем, в любом случае, прийти к общему пониманию, можем любить друг друга и можем заключить узы. мира, в ожидании того дня, когда мы достигнем единства веры ".[40] Кастеллио запомнился часто цитируемым заявлением: «Убить человека - это не защищать доктрину, но убить человека.[41]

Боден

Жан Боден (1530–1596) был французским католическим юристом и политическим философом. Его латинская работа Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis («Коллоквиум семи») изображает беседу о природе истины между семью образованными людьми из различных религиозных или философских взглядов: естествоиспытателем, кальвинистом, мусульманином, католиком, лютеранином, евреем и скептик. Все соглашаются жить во взаимном уважении и терпимости.

Монтень

Мишель де Монтень (1533–1592), французский католический публицист и государственный деятель, посредник между католической и протестантской сторонами в Войны религии. Теория скептицизма Монтеня привела к выводу, что мы не можем сразу определить ошибочность взглядов других. Монтень писал в своих знаменитых «Эссе»: «Очень высоко ценить свои догадки, когда человека зажарили заживо из-за них ... Чтобы убивать людей, нужна острая и блестящая ясность».[42]

Эдикт Торды

В 1568 году король Иоанн II Сигизмунд Венгрии, при поддержке своего унитарного министра Франсиса Давида (Давид Ференц), издал Эдикт Торды декрет веротерпимости.

Максимилиан II

В 1571 году император Священной Римской империи Максимилиан II предоставил религиозную терпимость дворянам Нижней Австрии, их семьям и рабочим.[43]

Варшавская Конфедерация, 1573 г.

Оригинальный акт Варшавская Конфедерация 1573 г. - официальное санкционирование свободы вероисповедания в Речь Посполитая

В Речь Посполитая имел давние традиции религиозной свободы. Право на свободное вероисповедание было основным правом, данным всем жителям Содружества на протяжении 15 и начала 16 веков, однако полная свобода религии была официально признана в Речь Посполитая в 1573 г. в Варшавская Конфедерация. Содружество соблюдало законы о свободе вероисповедания в то время, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе.[44][страница нужна ]

Варшавская Конфедерация была частным договором, подписанным представителями всех основных религий в польском и литовском обществе, в котором они обещали друг другу взаимную поддержку и терпимость. Конфедерация вошла в состав Хенриканские статьи, который представляет собой виртуальную польско-литовскую конституцию.

Нантский эдикт

В Нантский эдикт, выдан 13 апреля 1598 г. Генрих IV Франции, даровал протестантам - особенно Кальвинист Гугеноты - существенные права в стране, где католицизм был государственной религией. Главной заботой было гражданское единство[45]- эдикт отделил гражданское право от религиозных прав, впервые рассматривал некатоликов как нечто большее, чем просто раскольников и еретиков, и открыл путь секуляризму и терпимости. Предлагая общую свободу совести отдельным лицам, указ предлагал протестантам множество конкретных уступок, таких как амнистия и восстановление их гражданских прав, включая право работать в любой сфере или для государства, и подавать жалобы непосредственно на король. Указ положил конец религиозным войнам во Франции, раздиравшим население во второй половине XVI века.

Нантский эдикт был отменен в 1685 г. Король Людовик XIV с Эдикт Фонтенбло, что привело к возобновлению преследований протестантов во Франции. Хотя строгое соблюдение отзыва было ослаблено во время правления Людовик XV, только 102 года спустя, в 1787 году, когда Людовик XVI подписал Версальский эдикт -известный как Эдикт терпимости - что протестантами был восстановлен гражданский статус и право формировать общины.[46]

В эпоху Просвещения

Начиная с Просвещение Начиная с 1600-х годов политики и комментаторы начали формулировать теории религиозной терпимости и основывать на этой концепции правовые кодексы. Началось различие между гражданская терпимость, озабоченный «политикой государства в отношении религиозного инакомыслия».,[47] и церковная терпимость, озабоченный степенью терпимого разнообразия в конкретной церкви.[48]

Милтон

Милтон

Джон Милтон (1608–1674), английский протестантский поэт и эссеист, призванный в Ареопагитика для «свободы знать, высказывать и свободно спорить согласно совести, прежде всего свободы» (применяется, однако, только к конфликтующим протестантским деноминациям, а не к атеистам, евреям, мусульманам или даже католикам). "Милтон выступал за прекращение существования как единственный эффективный способ добиться широкой терпимости. Вместо того, чтобы насиловать человеческую совесть, правительство должно признать убедительную силу Евангелия ».[49]

Рудольф II

В 1609 г. Рудольф II постановил религиозную терпимость в Богемия.[50]

В американских колониях

В Закон о терпимости Мэриленда, прошло в 1649 г.

В 1636 г. Роджер Уильямс и товарищи в основании Род-Айленд заключили договор, обязывающий себя «подчиняться большинству только в гражданских делах». Уильямс говорил о «демократии или народном правительстве».[51] Люциан Джонстон пишет: «Намерением Уильямса было предоставить бесконечно большую религиозную свободу, чем то, что существовало где-либо в мире за пределами колонии Мэриленд». В 1663 году Карл II пожаловал колонии хартию, гарантирующую полную веротерпимость.[52]

Также в 1636 г. Конгрегационалист Томас Хукер и группа товарищей основала Коннектикут. Они объединили демократичный форма правления, разработанная Сепаратист Конгрегационалисты в Плимутская колония (Отцы-пилигримы ) с неограниченной свободой совести. Как и Мартин Лютер, Хукер утверждал, что, поскольку вера в Иисуса Христа была бесплатным даром Святого Духа, ее нельзя навязать человеку.[53]

Penn

В 1649 году штат Мэриленд прошел Закон о терпимости Мэриленда, также известный как Закон о религии, закон, требующий религиозной терпимости только для христиан-тринитариев (за исключением Нетринитарный конфессий). Принятое 21 сентября 1649 года собранием колонии Мэриленд, это был первый закон, требующий религиозной терпимости в британских североамериканских колониях. В Семья Калвертов добивался принятия закона для защиты католических поселенцев и некоторых других конфессий, которые не соответствовали доминирующим Англиканство Англии и ее колоний.

В 1657 г. Новый Амстердам, управляемый голландскими Кальвинисты, предоставил евреям религиозную терпимость.[54] Они бежали от преследований португальцев в Бразилии.[55]

в Провинция Пенсильвания, Уильям Пенн и его товарищ Квакеры сильно запечатлели свои религиозные ценности терпимости в правительстве Пенсильвании. Пенсильвания 1701 Хартия привилегий распространил религиозную свободу на всех монотеистов, а правительство было открыто для всех христиан.

Спиноза

Tractatus Theologico-Politicus Спинозы

Барух Спиноза (1632–1677) был голландским еврейским философом. Он опубликовал Богословско-политический трактат анонимно в 1670 году, утверждая (согласно Стэнфордской энциклопедии философии), что «свобода философствования не только может быть предоставлена ​​без ущерба для благочестия и мира Содружества, но и что мир Содружества и благочестие находятся под угрозой из-за подавления этой свободы "и защиты" как политического идеала терпимого, светского и демократического государства ". После толкование некоторых библейских текстов Спиноза сделал выбор в пользу терпимости и свободы мысли в своем заключении о том, что «каждый человек обязан адаптировать эти религиозные догмы к своему собственному пониманию и интерпретировать их для себя так, как это заставляет его чувствовать, что он может с большей готовностью принять их. полное доверие и убежденность ".[56]

Локк

Английский философ Джон Локк (1632–1704) опубликованы Письмо о терпимости в 1689 году. Работа Локка появилась на фоне опасений, что католицизм может захватить Англию, и отвечает на проблему религии и правительства, предлагая в качестве ответа религиозную терпимость. Томас Гоббс Локк, который видел в единообразии религии ключ к хорошо функционирующему гражданскому обществу, утверждал, что большее количество религиозных групп фактически предотвращает гражданские беспорядки. По его мнению, гражданские беспорядки являются результатом конфронтации, вызванной попыткой любого магистрата воспрепятствовать исповеданию различных религий, а не терпением их распространения. Однако Локк отрицает религиозную терпимость по отношению к католикам по политическим причинам, а также к атеистам, потому что «обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакого отношения к атеисту». Отрывок, который Локк позже добавил к Эссе о человеческом понимании сомневался, обязательно ли атеизм враждебен политическому послушанию.

Bayle

Bayle

Пьер Бейль (1647–1706) был французским протестантским ученым и философом, который отправился в ссылку в Голландию. В его "Dictionnaire Historique et Critique »и« Философский комментарий »он выдвинул аргументы в пользу религиозной терпимости (хотя, как и некоторые другие его современники, он не стремился предоставить такую ​​же защиту католикам, как и различным протестантским сектам). Среди его аргументов было то, что каждая церковь верит в это является правильным, поэтому «еретическая церковь была бы в состоянии преследовать истинную церковь». Бейль писал, что «ошибочная совесть обеспечивает для заблуждения те же права и привилегии, которые ортодоксальная совесть обеспечивает для истины».[57]

Бейля оттолкнуло использование Священных Писаний для оправдания принуждения и насилия: «Нужно переписать почти весь Новый Завет, чтобы собрать все доказательства, которые он дает нам о той кротости и долготерпении, которые составляют отличительный и основной характер Евангелия. " Он не считал терпимость опасностью для государства, а наоборот: "Если множественность религий наносит ущерб государству, это исходит из того, что они не поддерживают друг друга, а, напротив, стремятся сокрушать и уничтожать друг друга методами. о преследовании. Одним словом, все беды возникают не из-за терпимости, а из-за ее отсутствия ».[58]

Закон о терпимости 1688

В Закон о терпимости 1688 Принятый английским парламентом, предоставил свободу вероисповедания нонконформистам, которые дали присягу на верность и превосходство и отвергли пресуществление. Нонконформисты были протестантами, не принадлежавшими к англиканской церкви, например баптистами и конгрегационалистами. Им разрешалось иметь собственные места поклонения и своих учителей, если они принимали определенные клятвы верности. Закон, однако, не распространялся на католиков и нетринитариев и сохранял существующую социальную и политическую инвалидность для несогласных, включая их исключение из политических должностей и из университетов Оксфорд и Кембридж.

Вольтер

Вольтер

Франсуа-Мари Аруэ, французский писатель, историк и философ, известный как Вольтер (1694–1778) опубликовал свой Трактат о терпимости в 1763 году. В нем он напал на религиозные взгляды, но также сказал: «Не требуется большого искусства или великолепно натренированного красноречия, чтобы доказать, что христиане должны терпеть друг друга. Однако я иду дальше: я говорю, что мы должны уважать все люди, как наши братья. Что? Турок, мой брат? Китаец, мой брат? Еврей? Сиам? Да, без сомнения; не все ли мы дети одного отца и создания одного Бога? "[59] С другой стороны, Вольтер в своих трудах о религии был злобным и нетерпимым по отношению к христианской религии,[нужна цитата ] и православный раввин Иосиф Телушкин утверждал, что наиболее значительная враждебность Просвещения к иудаизму была обнаружена в Вольтере.[60]

Лессинг

Готтхольд Эфраим Лессинг (1729–1781), немецкий драматург и философ, верил в «христианство разума», в котором человеческий разум (инициированный критикой и инакомыслием) будет развиваться даже без помощи божественного откровения. Его пьесы на еврейские персонажи и темы, такие как "Die Juden" и "Натан дер Вайз "," обычно считались впечатляющими призывами к социальной и религиозной терпимости ".[61] Последняя работа содержит знаменитую притчу о трех кольцах, в которой три сына представляют три авраамических религии, христианство, иудаизм и ислам. Каждый сын верит, что у него есть одно настоящее кольцо, которое передал его отец, но решение о том, какое из них является правильным, остается за Богом.[62]

Декларация прав человека и гражданина

Декларация прав человека и гражданина

В Декларация прав человека и гражданина (1789 г.), принятый Национальное учредительное собрание вовремя французская революция, в статье 10 говорится: «Никто не может подвергаться вмешательству из-за его убеждений, даже религиозных, при условии, что их практика не нарушает общественный порядок, установленный законом». («Nul ne doit être inquiété pour ses мнений, mêmes Religieuses, pourvu que leur manifestation ne Trouble pas l'ordre public établi par la loi.»)[63]

Первая поправка к Конституции США

Поскольку я прожил долгую жизнь, я испытал много случаев, когда мне приходилось с помощью более полной информации или более полного рассмотрения менять мнения даже по важным вопросам, что я когда-то считал правильным, но обнаружил, что это не так. Поэтому чем старше я становлюсь, тем более склонен сомневаться в собственном суждении и с большим уважением относиться к мнению других.

Бенджамин Франклин

В Первая поправка к Конституции США, ратифицирована вместе с остальными Билль о правах 15 декабря 1791 г. он включал следующие слова: «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих ее свободное исповедание ...» В 1802 г. Томас Джефферсон написал письмо в Баптисты Данбери Ассоциация, в которой он сказал: «... Я с суверенным почтением созерцаю тот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательные органы не должны« принимать законы, уважающие установление религии или запрещающие свободное исповедание религии », тем самым возводя стену разделения между церковью и государством ».[64]

В девятнадцатом веке

Процесс законодательного закрепления религиозной терпимости продвигался неравномерно, в то время как философы продолжали обсуждать лежащие в основе этого основания.

Римско-католический закон о помощи

В Римско-католический закон 1829 г. принятый парламентом в 1829 г. отменил последний из уголовных законов (ТЕСТОВЫЕ АКТЫ), направленных против католических граждан Великобритании.

Программа ошибок

В Программа ошибок был выпущен Папа Пий IX в 1864 году. Он осуждает 80 ошибок или ереси, в том числе следующие предложения относительно веротерпимости:

77. В настоящее время более нецелесообразно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства, исключая все другие формы поклонения. 78. Следовательно, в некоторых католических странах по закону было принято мудрое решение, что лица, приезжающие в них, должны пользоваться публичным отправлением своего особого поклонения. 79. Более того, неверно, что гражданская свобода всех форм богослужения и предоставленная всем полная власть открыто и публично выражать любые мнения и мысли легче способствуют развращению нравственности и умы людей. и размножать вредителя индифферентизма.

Мельница

Джон Стюарт Милл аргументы в "О свободе "(1859 г.) в поддержку свободы слова были сформулированы, чтобы включить защиту религиозной терпимости:

Пусть оспариваемые мнения будут верой в Бога и в будущее состояние или любой из общепринятых доктрин морали ... Но мне должно быть позволено заметить, что это не чувство уверенности в доктрине (будь то какая она ), которое я называю предположением о непогрешимости. Это обязательство решить этот вопрос для других, не позволяя им слышать то, что может быть сказано об обратном. И я осуждаю и осуждаю эту претензию, тем более, если она выдвигается на стороне моих самых серьезных убеждений.[65]

Renan

Renan

В своем эссе 1882 г. "Что такое нация? ", Французский историк и философ Эрнест Ренан предложили определение нации, основанное на «духовном принципе», предполагающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое наследие. Таким образом, члены любой религиозной группы могли полноценно участвовать в жизни нации. «Вы можете быть французом, англичанином, немцем, но католиком, протестантом, евреем или не исповедовать религию».[66]

В двадцатом веке

В 1948 г. Объединенные Нации Генеральная Ассамблея приняла статью 18 Всеобщая декларация прав человека, в котором говорится:

Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу исповедовать свою религию или убеждения, самостоятельно или совместно с другими, публично или в частном порядке, в обучении, отправлении религиозных обрядов, богослужении и соблюдении[67]

Несмотря на то, что Декларация не имеет формальной юридической силы, она была принята во многих национальных конституциях или оказала влияние на них с 1948 года. Она также служит основой для растущего числа международных договоров и национальных законов, а также международных, региональных, национальных и субнациональных институтов, защищающих и продвижение прав человека, включая Свобода религии.

В 1965 году Римско-католическая церковь Ватикан II Совет издал указ Dignitatis humanae (Свобода вероисповедания), в котором говорится, что все люди должны иметь право на свободу вероисповедания.[68] Католик Кодекс канонического права 1983 года состояния:

Может. 748 § 1. Все люди обязаны искать истину в том, что касается Бога и Его Церкви, и в силу божественного закона связаны обязанностью и обладают правом принимать и соблюдать истину, которую они узнали. § 2. Никому и никогда не разрешается принуждать людей принять католическую веру против их совести.

В 1986 году первый Всемирный день молитвы о мире проходил в Ассизи. На молитву собрались представители ста двадцати различных религий.[69]

В 1988 г. в духе Гласность, Советский премьер Михаил Горбачев обещал усиление религиозной терпимости.[70]

В других религиях

Другие основные мировые религии также имеют тексты или практики, поддерживающие идею религиозной терпимости.

Индуистская религия

В Ригведа говорит Экам Сат Випрах Бахудха Ваданти что переводится как «Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами».[71] В соответствии с этой традицией, Индия предпочел быть светской страной, хотя она была разделена разделение по религиозным мотивам. Какая бы нетерпимость индуистские ученые ни проявляли к другим религиям, она была тонкой и символической и, скорее всего, была сделана для того, чтобы представить более веский аргумент в защиту своей веры. Традиционно индусы демонстрировали свою нетерпимость, избегая контактов с теми, кого они презирали, вместо того, чтобы использовать насилие и агрессию, чтобы вселить страх в их сердца. Другой пример религиозной нетерпимости, проявляемой индуистами, может быть взят из событий 1947 года, когда индусы убили мусульманское население Джамму и Кашмира. Махараджа Хари Сингх. [72]Плюрализм и терпимость к разнообразию встроены в Индуистский теология Долгая история Индии свидетельствует о терпимости к религиозному разнообразию. христианство пришли к Индия Св. Томас в первом веке нашей эры, задолго до того, как он стал популярным на Западе. Иудаизм приехал в Индию после Еврейский храм был разрушен римлянами в 70 г. н.э., и евреи были изгнаны со своей родины. В недавней книге под названием «Кто такие евреи Индии?» (University of California Press, 2000), автор Натан Кац отмечает, что Индия - единственная страна, где Евреи не подвергались гонениям. В Индийский глава - одна из самых счастливых Еврейская диаспора. И христиане, и евреи веками существовали в преобладающей индуистской Индии, не подвергаясь преследованиям. Зороастрийцы из Персия (сегодняшний день Иран ) вошел в Индию в 7 веке, спасаясь от исламского завоевания. Они известны как Парсы в Индии. В Парсы зажиточное сообщество в городе Мумбаи. Когда-то с ними обращались как с иностранцами, они остаются меньшинством, но по-прежнему являются жильем самых богатых деловых семей Индии; например, Семья Тата контролирует огромную промышленную империю в разных частях страны. Г-жа Индира Ганди, могущественный премьер-министр Индия (1966–77; 1980–84), была замужем за Фероз Ганди, парси (не имеет отношения к Махатма Ганди ).[73]

ислам

Смотрите также: Аль-Бакара 256

В Коран, хотя и придавая значение своим «истинным верующим», повелевает своим последователям терпимо относиться к «людям всех вероисповеданий и общин» и позволять им владеть своим достоинством, не нарушая Шариат закон.

Некоторые стихи Коран были интерпретированы как создание особо допустимого статуса для Люди Книги, Иудеи и христиане, верующие в Ветхий и Новый Завет, считались основой исламской религии:

Воистину! Верующие, иудеи, христиане и сабийцы, верующие в Бога и в Последний день и совершающие праведные добрые дела, получат свою награду от своего Господа, им не будет ни страха, ни печали.[74]

Под Исламское право, Евреев и христиан считали дхимми, правовой статус ниже, чем у мусульманина, но выше, чем у других немусульман.

Еврейские общины в Османской империи имели защищенный статус и продолжали исповедовать свою религию, как и христиане, хотя оба подвергались дополнительным ограничениям, таким как ограничения на районы, в которых они могли жить или работать, или в одежде,[75] и обоим пришлось заплатить дополнительные налоги.[76] Ицхак Сарфати, родившийся в Германии, стал главным раввином Эдирне и написал письмо, приглашая европейских евреев поселиться в Османская империя, в котором он спросил: «Не лучше ли вам жить при мусульманах, чем при христианах?».[77] Султан Беязид II (1481–1512), направил официальное приглашение евреям, изгнанным из католической Испании и Португалии, что вызвало волну еврейской иммиграции.

По словам Майкла Уолцера:

Установленной религией [Османской] империи был ислам, но трем другим религиозным общинам - греческой православной, армянской православной и еврейской - было разрешено образовать автономные организации. Эти трое были равны между собой, независимо от их относительной численности. На них распространялись те же ограничения по отношению к мусульманам - например, в отношении одежды, прозелитизма и смешанных браков - и им был разрешен такой же правовой контроль над своими членами.[78]

буддизм

Несмотря на то что Бхиккху Бодхи утверждает, что Будда учил, что «путь к высшей цели святой жизни открывается только в его собственном учении», буддисты, тем не менее, проявили значительную терпимость по отношению к другим религиям: «Буддийская терпимость проистекает из признания того, что склонности и духовные потребности людей тоже чрезвычайно разнообразны, чтобы быть охваченными каким-либо одним учением, и, таким образом, эти потребности естественным образом найдут выражение в самых разных религиозных формах ».[79] Джеймс Фриман Кларк сказал в Десять великих религий (1871 г.): «Буддисты не основали инквизиции; они объединили рвение, которое преобразовало королевства, с терпимостью, почти необъяснимой для нашего западного опыта».[80]

В Указы Ашоки выданный королем Ашока Великий (269–231 до н.э.), буддист, провозгласил этническую и религиозную терпимость. Его эдикт в 12-м главном каменном письме Гирнара III века до н.э., в котором говорится, что «короли принимали религиозную терпимость и что император Ашока утверждал, что никто не будет считать его / ее выше других и скорее пойдет по пути единства. усваивая сущность других религий ".[81]

Однако в буддизме также были споры относительно терпимости. Видеть Противоречие Дордже Шугдена. Кроме того, Пол Фуллер поднял вопрос о возможной нетерпимости среди буддистов Шри-Ланки и Мьянмы, в первую очередь против мусульман.[82]

Толерантность и цифровые технологии

Развитие новых цифровых технологий привело к экспоненциальный рост в объеме Информация и знание доступными, и сделали их более доступными для большего числа людей во всем мире. В качестве таких, информационные и коммуникационные технологии может играть важную роль в обмене знаниями и опытом на службе устойчивое развитие и в духе солидарности. И тем не менее, по мнению многих наблюдателей, в мире наблюдается рост этнического, культурного и религиозная нетерпимость, часто используя одни и те же коммуникационные технологии для идеологической и политической мобилизации, чтобы продвигать эксклюзивистское мировоззрение. Эта мобилизация часто приводит к дальнейшему криминальному и политическому насилию и вооруженному конфликту.[83] Это также ведет к новым формам нетерпимости, таким как: киберзапугивание.

Современный анализ и критика

Современные комментаторы выделили ситуации, в которых терпимость противоречит широко распространенным моральным стандартам, национальному законодательству, принципам национальной идентичности или другим твердо поставленным целям. Майкл Уолцер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистскую практику сатти (ритуальное сожжение вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказывались терпеть Мормон практика многоженство.[84] В Споры о французских головных платках представляет собой конфликт между религиозной практикой и французским светским идеалом.[85] Терпимость Цыганский народ в европейских странах это постоянная проблема.[86]

Современное определение

Историк Александра Уолшем отмечает, что современное понимание слова «терпимость» может сильно отличаться от его исторического значения.[87] Терпимость, выражаясь современным языком, была проанализирована как компонент либерального или либертарианец вид права человека. Ханс Обердик пишет: «До тех пор, пока никому не причиняют вред или никто не нарушает основных прав, государство должно держаться подальше от того, что те, кто его контролирует, находят отвратительным, прискорбным или даже униженным. Это долгое время было самым большим распространенная защита терпимости со стороны либералов ... Это можно найти, например, в трудах американских философов. Джон Ролз, Роберт Нозик, Рональд Дворкин, Брайан Барри, и канадец, Уилл Кимлика, среди прочего ".[88]

Исайя Берлин атрибуты к Герберт Баттерфилд понятие, что «терпимость ... подразумевает определенное неуважение. Я терплю ваши абсурдные убеждения и ваши глупые поступки, хотя я знаю, что они абсурдны и глупы. Милль, я думаю, согласился бы».[89]

Джон Грей гласит: «Когда мы терпим обычаи, убеждения или черты характера, мы позволяем чему-то быть, что мы считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, неполноценным; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на все его недостатки, объект терпимости должен быть остался один. "[90] Однако, согласно Грею, «новый либерализм - либерализм Ролза, Дворкина, Аккермана и им подобных», по-видимому, подразумевает, что «со стороны правительства неправильно проводить дискриминацию в пользу или против любой формы жизни, вдохновляемой определенной концепцией общества. хороший".[91]

Джон Ролз «Теория« политического либерализма »рассматривает терпимость как прагматический ответ на факт разнообразия». Разнообразные группы учатся терпимо относиться друг к другу, развивая «то, что Ролз называет« перекрывающимся консенсусом »: люди и группы с различными метафизическими взглядами или« всеобъемлющими схемами »найдут причины для согласия относительно определенных принципов справедливости, которые будут включать принципы терпимости».[92]

Герберт Маркузе написал Критика чистой терпимости в 1965 г., где он утверждал, что «чистая терпимость», допускающая все услуги тоталитаризм, демократия, и тирания большинства, и настоял на том, чтобы "репрессивная терпимость" против них.

Терпение нетерпимого

Основная статья: Парадокс толерантности

Вальцер, Карл Поппер[93] и Джон Ролз[94] обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости. Уолзер спрашивает: «Следует ли нам терпеть нетерпимых?» Он отмечает, что большинство групп религиозных меньшинств, пользующихся терпимостью, сами нетерпимы, по крайней мере, в некоторых отношениях.[95] Ролз утверждает, что нетерпимая секта должна терпеться в толерантном обществе, если только секта напрямую не угрожает безопасности других членов общества. Он связывает этот принцип со стабильностью толерантного общества, в котором члены нетерпимой секты в толерантном обществе со временем приобретут терпимость со стороны общества в целом.

Другая критика и проблемы

Терпимость описывается как подрыв моральный релятивизм: «либо утверждение, относящееся к себе, подрывает само себя, либо оно не дает нам веских оснований верить в него. Если мы скептически относимся к знаниям, то у нас нет способа узнать, что терпимость - это хорошо».[96]

Рональд Дворкин утверждает, что в обмен на терпимость меньшинства должны терпеть критику и оскорбления, которые являются частью свободы слова в толерантном обществе.[97] Дворкин также поставил под сомнение, являются ли Соединенные Штаты «терпимой светской» страной, или они заново характеризуют себя как «толерантную религиозную» нацию, основываясь на увеличивающемся повторном введении религиозных тем в консервативную политику. Дворкин заключает, что «терпимая светская модель предпочтительнее, хотя он предлагал людям использовать концепцию личной ответственности для аргументации в пользу толерантной религиозной модели».[98]

В Конец веры, Сэм Харрис утверждает, что общество не должно мириться с необоснованными религиозными убеждениями о морали, духовности, политике и происхождении человечества, особенно с убеждениями, поощряющими насилие.

Смотрите также

Источники

Определение логотипа бесплатных произведений культуры notext.svg Эта статья включает текст из бесплатный контент работай. Под лицензией CC-BY-SA IGO 3.0 Заявление о лицензии / разрешение на Wikimedia Commons. Текст взят из Переосмысление образования: к всеобщему благу?, 24, ЮНЕСКО. Чтобы узнать, как добавить открытая лицензия текст статей в Википедии, см. эта страница с инструкциями. Для получения информации о повторное использование текста из Википедии, посмотри пожалуйста условия использования.

Рекомендации

  1. ^ Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Терпимость, терпимость и либеральные традиции». Политика. Журналы прессы Чикагского университета. 29 (4): 593–623. Дои:10.2307/3235269. JSTOR  3235269. S2CID  155764374.
  2. ^ "Толерантность" в Словарь случайных домов (через dictionary.reference.com).
  3. ^ ван Дорн, Марйока (октябрь 2014 г.). «Природа толерантности и социальные обстоятельства, в которых она возникает». 62. Современная социология. С. 905–927.
  4. ^ а б c ван Дорн, Марйока (2012). "Толерантность" (PDF). Социопедия. Мудрец.
  5. ^ Перес Загорин, Как идея религиозной терпимости пришла на Запад (Princeton: Princeton University Press, 2003). ISBN  0691092702, pp. 5–6, цитируя Д.Д. Рафаэль и др.
  6. ^ Иоахим Валанд, «Toleranzdiskurse», Зенон нет. 37 (2017), стр. 7–25.
  7. ^ Герверс, Питер; Герверс, Майкл; Пауэлл, Джеймс М., ред. (2001). Терпимость и нетерпимость: социальный конфликт в эпоху крестовых походов. Издательство Сиракузского университета. ISBN  9780815628699.
  8. ^ Маккиннон, Катриона (2006). Терпимость: критическое введение. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-32289-8.
  9. ^ "толерантность (сущ.)". Интернет-словарь этимологии. Получено 19 ноября 2018.
  10. ^ а б "терпение (сущ.)". Интернет-словарь этимологии. Получено 19 ноября 2018.
  11. ^ а б Фишер, Уильям Бейн; Гершевич, И. (1968). Кембриджская история Ирана. Издательство Кембриджского университета. п. 412. ISBN  9780521200912.
  12. ^ "Книга Ездры | Библия короля Якова". Kingjamesbibletrust.org. Архивировано из оригинал 10 мая 2011 г.. Получено Двадцать первое марта, 2011.
  13. ^ Уолцер, Майкл (1997). О терпимости. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п.17. ISBN  978-0300076004.
  14. ^ Витте, Джон-младший и Йохан Д. ван де Вайвер, Религиозные права человека в глобальной перспективе (Гаага: Kluwer 1996) стр. 74 ISBN  9041101764
  15. ^ Логан, Дональд Ф., История церкви в средние века (Нью-Йорк: Рутледж, 2002). ISBN  0415132894, п. 8
  16. ^ "Валерий Максимиан Галерий", Карл Хобер, Католическая энциклопедия 1909 г., получено 1 июня 2007 г.
  17. ^ Сообщение раввина Давида Коминского от 5 февраля 2008 г. ... вы были чужими в Египте. Доступ 25 января 2011 г.
  18. ^ Уолцер, Майкл О терпимости (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета 1997), стр. 80–81.
  19. ^ Ричард Ландес (2000). «Рождение ереси: феномен тысячелетия». Журнал истории религии. 24 (1): 26–43. Дои:10.1111/1467-9809.00099.
  20. ^ Джеффри Бертон Рассел, Инакомыслие и порядок в средние века: поиск законной власти (Нью-Йорк: Twayne Publishers, 1992), стр. 23
  21. ^ Джеймс П. Берд (2002). Вызовы Роджера Уильямса: религиозная свобода, жестокие преследования и Библия. Издательство Мерсерского университета. ISBN  978-0865547711. Получено 15 июн 2011.
  22. ^ а б Уолшем 2006: 234.
  23. ^ Элвуд, Роберт С. и Грегори Д. Аллес, ред. (2007), Энциклопедия мировых религий, Нью-Йорк, стр. 431
  24. ^ Фадж, Томас А. (2013), Суд над Яном Гусом. Средневековая ересь и уголовное судопроизводство, Oxford University Press, Нью-Йорк
  25. ^ Дрейк, Х.А. (Ноябрь 1996 г.). «Из ягнят во львов: объяснение ранней христианской нетерпимости». Прошлое настоящее. 153 (153): 3–36. Дои:10.1093 / прошлое / 153.1.3. JSTOR  651134.
  26. ^ Такман, Барбара, Зеркало вдали: Бедствие XIV века (Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1978), стр. 113
  27. ^ Раммель, Эрика, «Дело против Иоганна Рейхлина» (стр. Iv – xv) University of Toronto Press, 2002 г. ISBN  0802084842, 978-0802084842.
  28. ^ Польша. Еврейская виртуальная библиотека. Проверено 15 июня 2011.
  29. ^ Ремер, Гэри, Гуманизм и риторика терпимости (Университетский парк: University of Pennsylvania Press, 1996 г.) стр. 95 ISBN  0271028114
  30. ^ Джеймс Энтони Фроуд; Дезидериус Эразм (1894). Жизнь и письма Эразма: лекции, прочитанные в Оксфорде 1893–94. Лонгманс, Грин. стр.359 –. Получено 15 июн 2011.
  31. ^ Мариус, Ричард Томас Мор: биография (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1999) стр. 175 ISBN  0674885252
  32. ^ Мариус, Ричард Томас Мор: биография (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1999) стр. 386 ISBN  0674885252
  33. ^ Олмстед, Клифтон Э. (1960), История религии в Соединенных Штатах, Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси, стр. 5
  34. ^ Винклер, Герман Август (2012), Geschichte des Westens. Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert, Третье, исправленное издание, Мюнхен (Германия), стр. 152
  35. ^ Ост, Мартин (2005), Toleranz / Intoleranz, в Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Четвертое издание, Тюбинген (Германия), том 8, цв. 463
  36. ^ Генрих Борнкамм (1962), Toleranz. In der Geschichte des Christentums, в Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Третье издание, Тюбинген (Германия), Vol. VI, цв. 937–38
  37. ^ Карл Хёсси (1957), Kompendium der Kirchengeschichte, Одиннадцатое издание, Тюбинген (Германия), стр. 316, 328
  38. ^ Гонсалес Эчеверрия, главный тренер Хавьера (2012). Эль Амор а-ля Вердад. Vida y Obra de Miguel Servet стр. 256. «Человеческим условиям присуща болезнь веры в то, что остальные - самозванцы и язычники, а не мы сами, потому что никто не признает свои собственные ошибки [..] Если нужно осудить каждого, кто промахивается в каком-то конкретном пункте, то каждый смертный должен будет быть сожженным тысячу раз. Апостолы и сам Лютер ошиблись [...] Если я принял это слово по какой-либо причине, это было потому, что я считаю серьезным убивать людей под предлогом того, что они ошибаются интерпретация некоторого момента, поскольку мы знаем, что даже избранные не свободны от того, чтобы иногда ошибаться »(Майкл Сервет)
  39. ^ Генрих Борнкамм (1962), цв. 939
  40. ^ Цвейг, Стефан (1951). Эразмус; Право на ересь: Кастеллио против Кальвина. Лондон: Касселл. п. 312. OCLC  24340377.
  41. ^ Себастьян Кастеллио, Contra libellum, # 77, Ватикан.
  42. ^ Э.М. Керли, «Скептицизм и терпимость: случай Монтеня», Доступ 27 февраля 2011 г.
  43. ^ Гроссман, Уолтер (1979). «Толерантность - Exercitium Religionis Privatum». Журнал истории идей. 40 (1): 129–34. Дои:10.2307/2709265. JSTOR  2709265.
  44. ^ Замойский, Адам. Польский путь. Нью-Йорк: Книги Гиппокрена, 1987[ISBN отсутствует ]
  45. ^ В 1898 году в связи с трехсотлетием этого эдикта была отмечена основа наступающей Эры терпимости; годовщина 1998 года, напротив, была отмечена сборником эссе под вызывающе вызывающим воспоминания названием, Coexister dans l'intolérance (Мишель Гранжан и Бернар Руссель, редакторы, Женева, 1998 г.).
  46. ^ Энциклопедия эпохи политических идеалов, Версальский эдикт (1787 г.) В архиве 2012-07-14 в Wayback Machine, скачано 29 января 2012 г.
  47. ^ Джон Коффи, Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг.. Издательская группа Longman (2000). ISBN  0582304652. п. 11
  48. ^ Коффи, стр. 12
  49. ^ Хантер, Уильям Бриджес Энциклопедия Милтона, том 8(Ист-Брансуик, Нью-Джерси: Associated University Press, 1980), стр. 71–72. ISBN  0838718418
  50. ^ «Рудольф II», Encyclopædia Britannica 15 Edition, получено 1 июня 2007 г.
  51. ^ Генрих Август Винклер, Geschichte des Westens. Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert, Третье издание, 2012 г., Мюнхен (Германия), стр. 262
  52. ^ Джонстон, Люциан, Религиозная свобода в Мэриленде и Род-Айленде (Бруклин: Международное католическое общество истины, 1903 г.), стр. 30, 38.
  53. ^ Клифтон Э. Олмстед, История религии в Соединенных Штатах, 1960, Englewood Cliffs, NJ, стр. 74–75.
  54. ^ Хасия Р. Дайнер, Евреи США, 1654-2000 гг., 2004 г., Калифорнийский университет Press, ISBN  0520248481, стр. 13–15
  55. ^ Клифтон Э. Олмстед (1960) стр. 124
  56. ^ "Баркух Спиноза", пересмотрено в июне 2008 г., Стэнфордская энциклопедия философии, Доступ 25 февраля 2011 г.
  57. ^ "Пьер Байль", Стэнфордская энциклопедия философии, обновлено 19 августа 2008 г. По состоянию на 6 марта 2011 г.
  58. ^ Джозеф Локонте, «Золотое правило толерантности». Доступ 6 марта 2011 г.
  59. ^ Вольтер Трактат о терпимости В архиве 2006-01-07 на Wayback Machine (1763)
  60. ^ Прагер, D; Телушкин, Я. Почему евреи? Причина антисемитизма. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 1983. С. 128–29.
  61. ^ Р. Робертсон (1998). "'Dies Hohe Lied der Duldung? Неоднозначность толерантности в "Die Juden" и "Натан дер Вайз" Лессинг ". Обзор современного языка. 93 (1): 105–20. Дои:10.2307/3733627. JSTOR  3733627.
  62. ^ Дирк Мартин Грубе, «Притча о кольце Готтхольда Эфраима Лессинга: голос просвещения о религиозной терпимости», в Бове, Ливен, Вера в Просвещение? Возвращение к критике Просвещения (Нью-Йорк: Родопи, 2006) стр. 39 и далее. ISBN  978-90-420-2067-2
  63. ^ "Декларация прав человека и гражданина 1789 года". Доступ 22 марта 2011 г.
  64. ^ Письмо Джефферсона баптистам Данбери (июнь 1998 г.) - Информационный бюллетень Библиотеки Конгресса. Loc.gov. Проверено 15 июня 2011.
  65. ^ Джон Стюарт Милль (1806–1873) «О свободе» 1859 г. изд. Гертруда Химмельфарб, Великобритания: Penguin, 1985, стр. 83–84.
  66. ^ Эрнест Ренан, "Qu'est-ce qu'une нация?", Conference faite en Sorbonne, le 11 Mars 1882. Проверено 13 января 2011 г.
  67. ^ «Всеобщая декларация прав человека», United Nations 1948, получено 1 июня 2007 г.
  68. ^ Dignitatis humanae, Указ о свободе вероисповедания, 1965 г., дата обращения 1 июня 2007 г.
  69. ^ «Обращение Иоанна Павла II к представителям христианских церквей и церковных общин и мировых религий» (1986) получено 1 июня 2007 г.
  70. ^ "Россия", Encyclopædia Britannica. Проверено 15 июня 2011.
  71. ^ «Индуизм - общее введение». Religioustolerance.org. Получено 2012-06-21.
  72. ^ Снедден, Кристофер (2015). Понимание Кашмира и Кашмира. ISBN  9781849043427.
  73. ^ «Религиозная толерантность и индуизм» (PDF). Д-р М. Лал Гоэль / Аникет. Получено 2014-08-17.
  74. ^ Коран 2:62
  75. ^ Х. Иналчик; Османская империя: классическая эпоха 1300–1600, Phoenix Press, (2001)
  76. ^ Д. Кватерт, Османская империя, 1700–1922 гг., CUP, 2005 г.
  77. ^ Б. Льюис, «Евреи ислама», Нью-Йорк (1984), стр. 135–36.
  78. ^ Майкл Уолзер, О терпимости (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1997) ISBN  0300076002 п. 17
  79. ^ Бхиккху Бодхи, «Толерантность и разнообразие». Доступ к Insight, 5 июня 2010 г. По состоянию на 6 марта 2011 г.
  80. ^ Твид, Томас, Встреча американцев с буддизмом, 1844–1912 гг. (Чапел-Хилл: University of North Carolina Press, 2000) стр. 101 ISBN  0807849065
  81. ^ Кристин Шейбле, «К буддийской политике терпимости: случай царя Ашоки» в Neusner, Jacob, ed. Религиозная толерантность в мировых религиях (Вест Коншохокен, Пенсильвания, Фонд Темплтона, 2008 г.) стр. 323
  82. ^ «Лицо буддийского террора». Время. Июль 2013.
  83. ^ Переосмысление образования: к всеобщему благу? (PDF). ЮНЕСКО. 2015. с. 24. ISBN  978-9231000881.
  84. ^ Майкл Уолзер, О терпимости, (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета 1997) стр. 61 ISBN  0300076002
  85. ^ Джон Боуэн, «Мусульмане и граждане», Бостонский обзор Февраль – март 2004 г. По состоянию на 25 января 2011 г.
  86. ^ «Ромы: долгая дорога», Экономист 16 сентября 2010 г. По состоянию на 22 марта 2011 г.
  87. ^ Александра Уолшем, Благотворительная ненависть: терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700 гг.. Издательство Манчестерского университета (2006) ISBN  0719052394 п. 233.
  88. ^ Обердик, Ганс, Терпимость: между терпением и принятием (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2001 г.) стр. vi ISBN  0847687856
  89. ^ Исайя Берлин, «Четыре эссе о свободе», Лондон, Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1969, стр. 184.
  90. ^ Джон Грей, "Пробуждение Просвещения", Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, стр. 19.
  91. ^ Грей (1995), стр. 20.
  92. ^ "Толерантность", Интернет-энциклопедия философии, Доступ 21 марта 2011 г.
  93. ^ Карл Поппер, Открытое общество и его враги, Vol. 1, Примечания к главам: гл. 7, примечание 4.
  94. ^ Джон Ролз, Теория справедливости, Издательство Гарвардского университета, 1971, стр. 216.
  95. ^ Майкл Уолзер, О терпимости(Нью-Хейвен: издательство Йельского университета 1997), стр. 80–81. ISBN  0300076002
  96. ^ "Толерантность", Интернет-энциклопедия философии, Доступ 21 марта 2011 г.
  97. ^ Рональд Дворкин, «Даже фанатики и отрицатели Холокоста должны сказать свое слово», Хранитель, 14 февраля 2006 г. получено 21 марта 2011 г.
  98. ^ «Дворкин исследует светские религиозные модели общества», Новости и события юридической школы Вирджинии, 18 апреля 2008 г., по состоянию на 21 марта 2011 г.

дальнейшее чтение

  • Барзилай, Гад (2007). Закон и религия. Ashgate. ISBN  978-0754624943.
  • Бенеке, Крис (2006). За гранью терпимости: религиозные истоки американского плюрализма. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195305555.
  • Коффи, Джон (2000). Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг.. Издательская группа Longman. ISBN  978-0582304659.
  • Коллинз, Джеффри Р. «Искупление просвещения: новые истории религиозной терпимости». Журнал современной истории 81.3 (2009): 607–36. Историография с 1789 по 2009 год.
  • Карри, Томас Дж. (1989). Церковь и государство в Америке до принятия Первой поправки. Издательство Оксфордского университета; Репринтное издание. ISBN  978-0195051810.
  • Грелль, Оле Петер; Рой Портер, ред. (2000). Толерантность в Европе Просвещения. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521651967.
  • Гамильтон, Марси А. (2005). Бог против молотка: религия и верховенство закона. Эдвард Р. Беккер (Предисловие). Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0521853040.
  • Хэнсон, Чарльз П. (1998). Необходимая добродетель: прагматические истоки религиозной свободы в Новой Англии. University Press Вирджинии. ISBN  978-0813917948.
  • Каплан, Бенджамин Дж. (2007). Разделенные верой: религиозный конфликт и практика терпимости в Европе раннего Нового времени. Белкнап Пресс. ISBN  978-0674024304.
  • Лаурсен, Джон Кристиан; Недерман, Кэри, ред. (1997). За пределами преследующего общества: религиозная терпимость до эпохи Просвещения. Университет Пенсильвании Press. ISBN  978-0812233315.
  • Мерфи, Эндрю Р. (2001). Совесть и сообщество: возвращение к толерантности и религиозному инакомыслию в Англии и Америке раннего Нового времени. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-0271021058.
  • Обердик, Ганс (2001). Терпимость: между терпением и принятием. Роуман и Литтлфилд. ISBN  978-0847687855.
  • Тауш, Арно. «Являются ли практикующие католики более терпимыми к другим религиям, чем остальной мир? Сравнительный анализ на основе данных Всемирного исследования ценностей» (21 ноября 2017 г.). Доступны на SSRN  3075315 или же Дои:10.2139 / ssrn.3075315
  • Тёндер, Ларс (2013). Толерантность: сенсорная ориентация на политику. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199315802.
  • Уолшем, Александра (2006). Благотворительная ненависть: терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700 гг.. Издательство Манчестерского университета. ISBN  978-0719052392.
  • Уолшем, Александра. (2017) «Терпимость, плюрализм и сосуществование: амбивалентное наследие Реформации». Archiv für Reformationsgeschichte - Архив истории Реформации 108.1 (2017): 181–90. В сети
  • Загорин, Перес (2003). Как идея религиозной терпимости пришла на Запад. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691121420.

внешняя ссылка