ЛаВейский сатанизм - LaVeyan Satanism

В Сигил из Бафомет официальный символ Сатанизма ЛаВея и Церкви Сатаны.

ЛаВейский сатанизм атеист религия основан в 1966 году американским оккультист и автор Антон Шандор ЛаВей. Ученые-религиоведы классифицировали его как новое религиозное движение и форма Западный эзотеризм. Это одно из нескольких различных движений, которые описывают себя как формы Сатанизм.

ЛаВей установил лаВейский сатанизм в американском штате Калифорния через создание его Церковь Сатаны на Вальпургиева ночь 1966 года, который он провозгласил «Первым годом», Анно Сатана- первый год «эпохи сатаны». На его идеи сильно повлияли идеи и сочинения Фридрих Ницше и Айн Рэнд. Церковь выросла под руководством ЛаВея с региональными гроты была основана в Соединенных Штатах. Некоторые из них вышли из церкви и сформировали независимые сатанинские организации в начале 1970-х годов. В 1975 году ЛаВей отменил систему гротов, после чего лаВейский сатанизм стал гораздо менее организованным движением, хотя и по-прежнему находился под сильным влиянием сочинений ЛаВея. В последующие годы члены церкви покинули ее, чтобы основать свои собственные организации, также следуя сатанизму ЛаВея, среди них Первая Церковь Сатаны Джона Дьюи Алли и Карла ЛаВей с Первая сатанинская церковь.

Доктрины религии систематизированы в книге ЛаВея, Сатанинская Библия. Религия материалист, отвергая существование сверхъестественных существ, дуализм тела и души, и жизнь после смерти. Практикующие не верят, что Сатана буквально существует и не поклоняйтесь ему. Напротив, сатана рассматривается как положительный архетип, представляющий гордость, похоть, и просветление. Его также считают символ неповиновения против Авраамические религии которую ЛаВеян критикует за подавление естественных инстинктов человечества и поощрение иррациональности. Религия пропагандирует натуралистический мировоззрение, рассматривая человечество как животных, существующих в аморальный Вселенная. Он продвигает философию, основанную на индивидуализм и эгоизм в сочетании с Социальный дарвинизм и антиэгалитаризм.

Сатанизм ЛаВея включает в себя практику магия, который включает в себя две различные формы; большая и меньшая магия. Великая магия - это форма ритуал практика и подразумевается как психодраматический катарсис сосредоточить эмоциональную энергию на определенной цели. Эти обряды основаны на трех основных психоэмоциональных темах: сострадание (люблю ), разрушение (ненавидеть ), и секс (похоть ). Малая магия - это практика манипуляция посредством прикладная психология и гламур (или же "хитрость и коварство" ) чтобы подчинить человека или ситуацию своей воле.

Определение

Часть серии на
ЛаВейский сатанизм
Baphosimb.svg
В Сигил Бафомета является официальным символом сатанизма ЛаВея и Церкви Сатаны.
Организации
Церковь Сатаны  · Первая сатанинская церковь  · (смотрите также Черный Дом, Грот, Совет Девяти )
Известные люди
Антон ЛаВей  · Бланш Бартон  · Питер Х. Гилмор  · Пегги Надрамия  · Дайан Хегарти  · Карла ЛаВей
Тексты
Сатанинская Библия  · Сатанинские ритуалы  · Сатанинская ведьма  · Записная книжка дьявола  · Сатана говорит!  · Письма от дьявола  · Тайная жизнь сатаниста  · Церковь Сатаны  · Сатанинские писания
Средства массовой информации
Сатанинская месса  · Сатанис: Дьявольская месса  · Говорите о дьяволе: Канон Антона ЛаВея  · Сатана уходит в отпуск  · Странная музыка  · Сцены смерти
Похожие темы
Великая и малая магия  · Сатанинские праздники  · Черное пламя  · Адские имена  · Енохианские ключи  · Приветствую Сатану  · Знак рогов  · Интервью с Питером Х. Гилмором

Сатанизм ЛаВея, который также иногда называют «современным сатанизмом»[1] и «Рациональный сатанизм»[2] - классифицируется учеными религиозные исследования как новое религиозное движение.[3] Термин «рациональный сатанизм» часто используется для того, чтобы отличить подход лаВейских сатанистов от «эзотерического сатанизма», которого придерживаются такие группы, как Храм Сета.[4] Ряд религиоведов также описали это как форму «саморелигии» или «самодуховности».[5] с ученым-религиоведом Аминой Оландер Лэп, утверждающей, что это следует рассматривать как часть «крыла процветания» самодуховности. Нью Эйдж движение и форма Человеческий потенциал движения.[6] Наоборот, исследователь сатанизма Джеспер Аа. Петерсен предпочитал рассматривать современный сатанизм как «кузена» движений New Age и Human Potential.[7]

«По мнению ЛаВея, сатанизм - это как совершенно новая религия, которую он сам, без всякой ложной скромности, изобрел, так и продолжение древней традиции противостояния статус-кво ... Для ЛаВея сатанизм также является религией игривый провокатор; все, что шокирует людей из-за их бездумной приверженности статус-кво, стоит подумать или даже сделать ».

Ученый-религиовед Юджин Галлахер.[8]

Антрополог Жан Ла Фонтен описал сатанизм ЛаВея как «содержащий как элитарные, так и анархические элементы», также сославшись на одного владельца оккультного книжного магазина, который назвал подход церкви «анархическим гедонизмом».[9] В своем исследовании сатанизма религиозные исследования ученые Асбьёрн Дирендал, Джеймс Р. Льюис, и Джеспер Аа. Петерсен предположил, что ЛаВей рассматривал свою религию как «антиномианскую саморелигию для продуктивных неудачников с цинично карнавальный бери жизнь, а не сверхъестественность ».[10] Социолог религии Джеймс Р. Льюис даже описал сатанизм ЛаВея как «смесь эпикурейства и философии Айн Рэнд, приправленную щепоткой ритуальной магии».[11] Историк религии Маттиас Гарделл описал ЛаВея как «рациональную идеологию эгоистического гедонизма и самосохранения»,[12] пока Невилл Друри охарактеризовал сатанизм ЛаВея как «религию потакания своим слабостям».[13] Это также было описано как "институционализм Макиавеллианский своекорыстие ".[14]

Церковь Сатаны отвергает легитимность любых других организаций, называющих себя сатанистами, называя их «поклонниками дьявола».[15] Выдающийся церковный лидер Бланш Бартон описал сатанизм как «мировоззрение, образ жизни».[16] ЛаВей и церковь придерживались мнения, что «сатанисты рождаются, а не сотворяются»;[17] что они посторонние по своей природе, живущие так, как считают нужным,[18] которые осознают себя в религии, которая апеллирует к природе потенциального сатаниста, заставляя их осознать, что они сатанисты, путем поиска системы убеждений, которая соответствует их собственной точке зрения и образу жизни.[19]

Вера

Сатанинская Библия

Основная статья: Сатанинская Библия

Сатанинская Библия издается с 1969 года и переведена на разные языки.[20] Льюис утверждал, что, хотя сатанисты ЛаВея не лечат Сатанинская Библия как священный текст, как многие другие религиозные группы обращаются со своими священными текстами, он, тем не менее, «рассматривается как авторитетный документ, который эффективно функции как писание в сатанинском сообществе ".[11] В частности, Льюис подчеркнул, что многие сатанисты - как члены Церкви Сатаны, так и другие группы - цитируют его либо для того, чтобы узаконить свою позицию, либо для того, чтобы делегитимизировать позиции других в дебатах.[21] Многие другие группы сатанистов и отдельные сатанисты, не принадлежащие к Церкви Сатаны, также признают работу ЛаВея как влиятельную.[22]

Многие сатанисты приписывают свои обращения или открытия сатанизма Сатанинская Библия, при этом 20 процентов респондентов опроса Джеймса Льюиса упомянули Сатанинская Библия непосредственно как влияющие на их конверсию.[23] Считается, что для членов церкви книга служит не только собранием идей, но и позволяет судить об истинности чьего-либо утверждения о том, что он сатанист.[24] Сочинения ЛаВея были названы «краеугольными камнями» церкви и ее учений,[25] и были дополнены трудами его более позднего верховного жреца Гилмора, а именно его книгой, Сатанинские писания.[25]

Сатанинская Библия был описан как самый важный документ, оказавший влияние на современный сатанизм.[26] Книга содержит основные принципы сатанизма и считается основой его философии и догмы.[27] На своем веб-сайте Церковь Сатаны призывает всех, кто хочет узнать о сатанизме ЛаВея, прочитать Сатанинская Библия, заявив, что это «равносильно пониманию хотя бы основ сатанизма».[28] Петерсен отметил, что "во многих отношениях то центральный текст сатанинской среды ",[29] и Лап также свидетельствует о его доминирующем положении в более широком сатанинском движении.[20] Дэвид Дж. Бромли называет это "иконоборческий "и" самое известное и наиболее влиятельное утверждение сатанинского богословия ".[30] Юджин В. Галлахер говорит, что сатанисты используют писания ЛаВея «как линзы, через которые они видят себя, свою группу и космос». Он также заявляет: «С ясным пониманием истинной человеческой природы, любовью к ритуалам и зрелищам и чутьем к насмешкам ЛаВей Сатанинская Библия провозгласил евангелие потворства своим слабостям, которое, как он утверждал, принял любой, кто беспристрастно рассматривает факты ".[31]

Атеизм и сатана

ЛаВей был атеист, отвергая существование всех богов.[32] ЛаВей и его Церковь не исповедуют Сатана как сущность, которая буквально существует,[33] и ЛаВей не поощрял поклонение сатане как божеству.[34] Вместо этого использование сатаны в качестве центральной фигуры намеренно символично.[35] ЛаВей стремился закрепить свою систему убеждений в секулярист мировоззрение, происходящее из естественные науки, тем самым предоставляя ему атеистическую основу для критики христианства и других сверхъестественных верований.[36] Он узаконил свою религию, подчеркнув то, что, как он утверждал, было ее рациональной природой, противопоставляя это тому, что он считал сверхъестественной иррациональностью существующих религий.[37] Он определил сатанизм как «светскую философию рационализма и самосохранения (естественный закон, состояние животных), упаковывая эти идеи в религиозные атрибуты, чтобы усилить их привлекательность».[38] Таким образом, сатанизм ЛаВея был описан ван Лейком как «антирелигиозная религия».[39] ЛаВей не верил ни в какие загробная жизнь.[40]

Если человек настаивает на экстернализации своего истинного «я» в форме «Бога», тогда зачем бояться своего истинного «я», боясь «Бога», - зачем хвалить свое истинное «я», прославляя «Бога», - почему оставаться извлеченным из «Бога» для того, чтобы участвовать в ритуальных и религиозных обрядах от его имени?
Человеку нужны ритуал и догма, но ни один закон не утверждает, что внешний Бог необходим для участия в ритуалах и церемониях, проводимых во имя бога! Может ли быть так, что, преодолевая разрыв между собой и своим «Богом», он видит, как ползет демон гордыни - то самое воплощение Люцифера, которое появляется среди него?

ЛаВей, Сатанинская Библия.[41]

Вместо поклонения дьяволу как реальной фигуре, приветствуется образ сатаны из-за его связи с социальным нонконформизмом и восстанием против господствующей системы.[42] ЛаВей принял иконографию сатаны и ярлык «сатанист», потому что это заставляло людей задуматься:[43] и когда его спросили о его религии, он заявил, что «это называется сатанизмом потому, что это весело, точно и продуктивно».[33]

ЛаВей также концептуализировал сатану как символ собственной жизнеспособности человека,[44] таким образом представляя автономную власть внутри,[45] и представление личной свободы и индивидуализма.[46] На протяжении Сатанинская Библиявзгляд сатаниста ЛаВея на Бога описывается как его истинное «я» - проекция его или ее собственной личности, а не как внешнее божество.[47] В работах вроде Сатанинская БиблияЛаВей часто использует термины «бог» и «сатана» как синонимы, рассматривая их как олицетворения человеческой природы.[48]

Несмотря на его явный атеизм, некоторые отрывки из писаний ЛаВея оставляли место для буквального толкования сатаны, и некоторые члены его Церкви понимали Дьявола как сущность, которая действительно существует.[49] Возможно, что ЛаВей оставил некоторую амбивалентность в своих трудах, чтобы не отогнать тех членов Церкви, которые были теистическими сатанистами.[50]И в сочинениях ЛаВея, и в публикациях церкви по-прежнему упоминается сатана, как если бы он был реальным существом, стремясь подкрепить корыстный интерес сатаниста.[41]

ЛаВей использовал христианство как отрицательное зеркало своей новой веры,[51] с сатанизмом ЛаВея, отвергающим основные принципы и богословие христианской веры.[9] Он рассматривает христианство наряду с другими основными религиями и философиями, такими как гуманизм и либеральная демократия - как в значительной степени негативная сила для человечества; Сатанисты ЛаВея воспринимают христианство как ложь, пропагандирующую идеализм, самоуничижение, стадное поведение и иррациональность.[52] ЛаВейцы рассматривают свою религию как силу для восстановления этого баланса путем поощрения материализма, эгоизма, стратификации, похоти, атеизма и социального дарвинизма.[52] Сатанизм ЛаВея особенно критически относился к тому, что он понимает как отрицание христианством животной природы человечества, и вместо этого призывает прославлять и потакать этим желаниям.[9] При этом упор делается на плотское, а не духовное.[53]

Человеческая природа и общество

Сатанизм ЛаВея был охарактеризован как принадлежащий к политическое право а не к политические левые.[54] Историк сатанизма Рубен ван Луйк охарактеризовал его как форму «анархизма правых».[55] ЛаВей был антиэгалитаристом и элитарным, верил в фундаментальное неравенство разных людей.[56] Его философия была Социальный дарвинист в основе,[57] находясь под влиянием сочинений Герберт Спенсер, Фридрих Ницше, и Айн Рэнд.[58] ЛаВей заявил, что его сатанизм - это «просто философия Айн Рэнд с добавлением церемоний и ритуалов».[59] Характеризуя ЛаВея как ницшеанца, религиовед Асбьёрн Дирендаль, тем не менее, полагал, что «личный синтез ЛаВея определенно кажется его собственным творением, хотя различные ингредиенты, входящие в него, иногда очень заметны».[60] Социальный дарвинизм особенно заметен в Книга сатаны, где ЛаВей использует части Красной Бороды Сильный всегда прав, хотя он также встречается повсюду в ссылках на врожденную силу человека и инстинкт самосохранения.[37]

Фридрих Ницше
Взгляды сатанизма ЛаВея на человеческую природу находятся под влиянием работы Фридрих Ницше (на фото) и Айн Рэнд.

Для ЛаВея человек явно рассматривался как животное,[61] у кого, таким образом, нет другой цели, кроме выживание сильнейшего, и который, следовательно, существует в аморальный контекст.[37] Он считал, что, приняв философскую веру в свое превосходство над другими животными, человечество стало «самым злобным животным из всех».[62] Для ЛаВея нечеловеческие животные и дети представляют собой идеал, «чистейшую форму плотского существования», потому что им не внушали христианские или другие религиозные концепции вины и стыда.[63] Его этические взгляды были сосредоточены на том, чтобы ставить себя и свою семью выше других, заниматься своими делами и - для мужчин - вести себя как джентльмен.[64] Отвечая на угрозы и вред, он продвигал политику lex talionis, например, перевернув библейское христианское учение, заявив, что «если кто ударит тебя по щеке, разгромить его с другой ".[64]

Сатанизм ЛаВея придает большое значение роли Свобода и личная свобода.[65] ЛаВей считал, что идеальный сатанист должен быть индивидуалистом и нонконформистом, отвергая то, что он называл «бесцветным существованием», которое господствующее общество стремилось навязать живущим в нем.[66] Он отклонил консьюмеризм и то, что он называл "культом смерти" мода.[55] Он хвалил человека эго для поощрения гордости, самоуважения и самореализации человека и, соответственно, верили в удовлетворение желаний эго.[67] Он выразил мнение, что потакание своим слабостям было желательной чертой,[40] и что ненависть и агрессия не являются неправильными или нежелательными эмоциями, но что они необходимы и полезны для выживания.[62] Соответственно, он похвалил Семь смертных грехов как добродетели, полезные для человека.[68]

Точно так же ЛаВей критиковал негативное и ограничивающее отношение к сексуальности, присутствующее во многих религиях, вместо этого поддерживая любые половые акты между взрослыми по согласию.[69] Его Церковь приветствовала членов-гомосексуалистов с первых лет своего существования,[70] и он также поддерживал безбрачие для тех, кто бесполый.[70] Он стремился воспрепятствовать негативному чувству вины, возникающему в результате сексуальных действий, таких как мастурбация и фетиши,[71] и считал, что отказ от этих сексуальных запретов и чувства вины приведет к более счастливому и здоровому обществу.[72] Обсуждая женщин, ЛаВей утверждал, что они должны использовать секс как инструмент для манипулирования мужчинами, чтобы продвинуть свою личную власть.[73] И наоборот, сексуальные отношения без согласия, такие как изнасилование и растление малолетних, были осуждены ЛаВеем и его церковью.[74]

ЛаВей верил в неминуемую гибель христианства.[75] Кроме того, он верил, что общество вступит в Эру Сатаны, в которой к власти придет поколение, живущее в соответствии с принципами ЛаВея.[76]ЛаВей поддерживал евгеника и ожидал, что это станет необходимостью в будущем, когда будет использоваться для выращивания элиты, отражающей «сатанинские» принципы ЛаВея.[77] По его мнению, эта элита будет «высшими людьми», которые проявят «сатанинские» качества творчества и несогласия.[78] Он считал, что эти черты могут передаваться по наследству, и заявил, что «сатанисты рождаются, а не создаются».[78] Он считал, что элиту следует выкачать из остального человеческого «стада», при этом последнее должно быть загнано в гетто, в идеале «космические гетто», расположенные на других планетах.[79]Антрополог Жан Ла Фонтен выделил статью, опубликованную в журнале LaVeyan: Черное пламя, в котором один писатель описал «истинное сатанинское общество» как такое, в котором население состоит из «свободолюбивых, хорошо вооруженных, полностью сознательных, самодисциплинированных людей, которые не будут нуждаться в какой-либо внешней сущности,« защищающей », и терпеть ее не будут. им или говоря им, что они могут и не могут делать ».[34] Этот бунтарский подход противоречит твердой убежденности ЛаВея в соблюдении верховенство закона.[34]

Магия

Основная статья: Великая и малая магия
На понимание ЛаВея магии оказал влияние британский оккультист Алистер Кроули.

Хотя идеи ЛаВея в значительной степени были сформированы на основе светского и научного мировоззрения, он также выразил веру в магия.[80] Вместо того, чтобы характеризовать магию как сверхъестественное Это явление ЛаВей выразил мнение, что это часть естественного мира, до сих пор не обнаруженная учеными.[81] Изложено в Сатанинская БиблияЛаВей определил магию как «изменение ситуаций или событий в соответствии с чьей-либо волей, которое при использовании общепринятых методов невозможно изменить»,[82] определение, отражающее влияние британского оккультиста Алистер Кроули.[83] Хотя он так и не объяснил, как именно, по его мнению, работает этот магический процесс,[84] ЛаВей заявил, что маги могут успешно использовать эту магическую силу, интенсивно представляя себе желаемую цель и, таким образом, направляя на нее силу своей собственной силы воли.[85] Он подчеркивал идею о том, что магическими силами можно манипулировать посредством «чисто эмоциональных», а не интеллектуальных действий.[84]

Эта практика помещает сатанизм ЛаВея в более широкую традицию «высокой магии» или церемониальной магии.[84] а также сравнивали с Христианская наука и Саентология.[37] ЛаВей перенял верования и идеи от старых магов, но сознательно дехристианизировал и сатанизировал их в своих собственных целях.[86]Представляя себя представителем научного взгляда на магию, ЛаВей, вероятно, находился под влиянием Кроули, который также представил свой подход к магии таким же образом.[87] Однако, в отличие от многих старших церемониальных магов, ЛаВей отрицал, что существует какое-либо разделение между черная магия и белая магия,[88] приписывая эту дихотомию исключительно «самодовольному лицемерию и самообману» тех, кто называл себя «белыми магами».[89] Он так же отличался от многих старых магов, которые делали акцент на магии как на практике, предназначенной для осуществления личной трансформации и трансценденции; скорее, для ЛаВея магия использовалась для получения материальной выгоды, личного влияния, причинения вреда врагам и достижения успеха в любви и сексе.[90]

ЛаВей определил свою систему магии как большая и меньшая магия.[91] Великая магия - это форма ритуальной практики, предназначенная как психодраматический катарсис для фокусирования эмоциональной энергии на конкретной цели. Эти обряды основаны на трех основных психоэмоциональных темах: сострадание (люблю ), разрушение (ненавижу) и секс (похоть).[92] Пространство, в котором проводится ритуал, известно как «интеллектуальная декомпрессионная камера».[93] где скептицизм и неверие умышленно прекращаются, что позволяет магам полностью выражать свои умственные и эмоциональные потребности, ничего не сдерживая в отношении своих глубочайших чувств и желаний. Затем эту магию можно было использовать для обеспечения сексуального удовлетворения, материальной выгоды, личного успеха или для проклятия врагов.[64] ЛаВей также писал о «факторе баланса», настаивая на том, что любые магические цели должны быть реалистичными.[94] Эти ритуалы часто считаются магическими действиями.[95] с сатанизмом ЛаВея, поощряющим практику магия чтобы помочь своим корыстным целям.[96] Большая часть сатанинских ритуалов предназначена для выполнения человеком в одиночку; это потому, что концентрация рассматривается как ключ к совершению магических действий.[97]

Малая магия, также называемая «повседневной» или «ситуативной» магией, - это практика манипуляции с помощью прикладной психологии. ЛаВей определил его как «хитрость и хитрость, полученные с помощью различных уловок и надуманных ситуаций, которые при использовании могут вызвать изменения в соответствии с чьей-либо волей».[98] ЛаВей писал, что ключевым понятием в малой магии является «команда смотреть», которая может быть достигнута с помощью элементов «секса, чувств и удивления»,[99] в дополнение к использованию внешнего вида, языка тела, запахов,[100] цвет, узоры и запах.[101] Эта система поощряет форму манипулятивной ролевой игры, в которой практикующий может изменить несколько элементов своего внешнего вида, чтобы помочь им соблазнить или «околдовать» объект желания.[100]

ЛаВей разработал «Часы-синтезатор», цель которых состоит в том, чтобы разделить людей на отдельные группы людей, основываясь в первую очередь на форме тела и личностных качествах.[100] Синтезатор смоделирован как часы и основан на концепции соматотипы.[102] Часы предназначены для того, чтобы помочь ведьме идентифицировать себя, впоследствии помогая использовать «притяжение противоположностей», чтобы «заворожить» объект желания ведьмы, взяв на себя противоположную роль.[100] Считается, что успешное применение меньшей магии основывается на понимании своего места на часах.[103] Найдя свое положение на часах, вам предлагается адаптировать его по своему усмотрению и усовершенствовать свой шрифт, гармонизируя его элементы для лучшего успеха.[100] Дирендал называл методы ЛаВея «Эрвинг Гоффман встречает Уильям Мортенсен ”.[104] Используя идеи психологии, биологии и социологии,[105] Петерсен отметил, что малая магия сочетает в себе оккультизм и «отвергнутые науки анализа тела [и] темпераментов».[106]

Основные принципы

«Основные убеждения» сатанизма ЛаВея сформулированы в трех списках, которые регулярно воспроизводятся в письменных материалах Церкви Сатаны.[107]

Девять сатанинских заявлений

В алхимический символ за Сера, как это показано в Сатанинская Библия выше Девяти сатанинских заявлений.

Девять сатанинских заявлений представляют собой набор из девяти утверждений, сделанных ЛаВеем во вводных главах книги. Сатанинская Библия. Они считаются пробным камнем современного организованного сатанизма и представляют собой, по сути, краткие афоризмы, отражающие сатанинскую философию.[108] Первые три утверждения касаются «снисходительности», «витального существования» и «незапятнанной мудрости», которые представляют позитивный взгляд на сатаниста как на плотское, физическое и прагматическое существо, где наслаждение физическим существованием и не разбавленный взгляд на мирскую истину продвигаются как основные ценности сатанизма, сочетающие элементы дарвинизма и эпикуреизма. Утверждения четыре, пять и шесть касаются вопросов этики через «доброту к тем, кто этого заслуживает», «месть» и «ответственность перед ответственными», рисуя резкую картину общества и человеческих отношений, делая упор на справедливость, а не на любовь. Утверждения семь, восемь и девять отвергают достоинство человека, греха и христианской церкви. Людей называют «просто еще одним животным», традиционные «грехи» продвигаются как средство удовлетворения, а религия - как простой бизнес. Состязательная и антиномист аспект сатаны имеет приоритет в поддержку утверждений с четвертого по девятый, а несоответствие представлено как основной идеал.[109]

  1. Сатана представляет снисходительность вместо воздержание.
  2. Сатана представляет жизненное существование вместо духовные несбыточные мечты.
  3. Сатана представляет незапятнанная мудрость вместо лицемерного самообман.
  4. Сатана представляет доброта к тем, кто этого заслуживает, вместо любовь потрачена на неблагодарных.
  5. Сатана представляет месть вместо подставляя другую щеку.
  6. Сатана представляет ответственность перед ответственным вместо заботы о психические вампиры.
  7. Сатана представляет человека как еще одно животное, которое из-за своего "божественное духовное и интеллектуальное развитие ", стала самое злобное животное из всех.
  8. Сатана представляет все так называемые грехи, поскольку все они приводят к физическому, умственному или эмоциональному удовлетворению.
  9. Сатана был лучшим другом Церковь когда-либо имел, поскольку он держал это в бизнесе все эти годы.[110]

Одиннадцать сатанинских правил земли

  1. Не высказывайте мнения или советы, если вас не попросят.
  2. Не рассказывайте о своих проблемах другим, если не уверены, что они хотят их услышать.
  3. Находясь в чужом доме, проявляйте к ним уважение, иначе не ходите туда.
  4. Если гость в вашем доме вас раздражает, относитесь к нему жестоко и безжалостно.
  5. Не совершайте сексуальных домогательств, если вам не будет дан брачный сигнал.
  6. Не берите то, что вам не принадлежит, если только это не является бременем для другого человека, и он не взывает к его освобождению.
  7. Признайте силу магии, если вы успешно применили ее для достижения своих желаний. Если вы отрицаете силу магии после того, как успешно ее призвали, вы потеряете все, что получили.
  8. Не жалуйтесь ни на что, чему вы не обязаны подвергать себя.
  9. Не причиняйте вреда маленьким детям.
  10. Не убивайте нечеловеческих животных, если на вас не нападают или ради еды.
  11. При прогулке по открытой территории никого не трогайте. Если кто-то беспокоит вас, попросите его остановиться. Если он не остановится, уничтожьте его.[111][112]

Девять сатанинских грехов

Эти грехи, опубликованный ЛаВеем в 1987 году, описывает характеристики, которых сатанисты должны избегать:[113]

  1. Глупость
  2. Претенциозность
  3. Солипсизм
  4. Самообман
  5. Соответствие стада
  6. Отсутствие перспективы
  7. Забвение былых православий
  8. Контрпродуктивная гордость
  9. Отсутствие эстетики

Обряды и практики

Ритуалы и церемонии

ЛаВей подчеркивал, что в его традиции сатанинские обряды бывают двух форм, ни одна из которых не является актом поклонения; По его терминологии, «ритуалы» должны были вызвать изменения, тогда как «церемонии» отмечали конкретное событие.[114] Эти ритуалы часто считались магическими действиями,[95] с сатанизмом ЛаВея, поощряющим практику магия чтобы помочь своим корыстным целям.[96] Большая часть ритуалов ЛаВея предназначена для того, чтобы человек выполнял их в одиночку; это потому, что концентрация рассматривается как ключ к совершению магических действий.[97] В Сатанинская БиблияЛаВей описал три типа ритуалов в своей религии: сексуальные ритуалы, предназначенные для привлечения желаемого романтического или сексуального партнера, сострадательные ритуалы с намерением помочь людям (включая себя) и разрушительную магию, которая стремится причинить вред другим.[95] При разработке этих ритуалов ЛаВей опирался на множество более старых источников, при этом исследователь сатанизма Пер Факснельд отмечал, что ЛаВей «собрал ритуалы из мешанины исторических источников, как литературных, так и эзотерических».[115]

Элифас Леви изображение Бафомет Сатанисты ЛаВея принимают его как символ двойственности, плодородия и «сил тьмы», являясь тезкой их основного символа, Сигил Бафомета.

ЛаВей описал ряд ритуалов в своей книге: Сатанинские ритуалы; это «драматические представления» с конкретными инструкциями, касающимися одежды, которую нужно носить, музыки, которую нужно использовать, и действий, которые необходимо предпринять.[34] Это внимание к деталям в дизайне ритуалов было намеренным, поскольку их зрелищность и театральность были направлены на то, чтобы задействовать чувства и эстетические чувства участников на разных уровнях и усилить силу воли участников для достижения магических целей.[116] ЛаВей предписал участникам-мужчинам носить черные мантии, пожилым женщинам - черные, а другим женщинам - привлекательно одеваться, чтобы стимулировать сексуальные чувства у многих мужчин.[95] Всем участникам предлагается носить амулеты либо перевернутой пентаграммы, либо изображения Бафомет.[95]

Согласно инструкциям ЛаВея, на алтаре должно быть помещено изображение Бафомета. Это должно сопровождаться различными свечами, все, кроме одной, должны быть черными. Единственное исключение - белая свеча, используемая в разрушительной магии, которая хранится справа от алтаря.[95] Также должны быть включены колокол, в который звонят девять раз в начале и в конце церемонии, чаша, сделанная из чего угодно, кроме золота, и которая содержит алкогольный напиток, символизирующий «Эликсир жизни», меч, символизирующий агрессию, модельный фаллос, используемый как аспергилла, гонг и пергамент, на котором должны быть написаны просьбы к сатане перед сожжением.[95] Хотя алкоголь употреблялся в церковных обрядах, пьянство не одобрялись, а употребление запрещенных наркотиков было запрещено.[117]

Ритуалы ЛаВея иногда включают в себя антихристианские богохульства, которые имеют целью освободить участников.[95]В некоторых ритуалах жертвенником служит обнаженная женщина; в этих случаях прямо указывается, что жертвенником становится тело женщины, а не просто лежать на существующем алтаре.[34] В отличие от давних стереотипов о сатанистах, в ритуале ЛаВея нет места сексуальным оргиям.[118] Не происходит ни животных, ни человеческих жертвоприношений.[119] Детям запрещено посещать эти ритуалы, за исключением сатанинского крещения, которое специально предназначено для младенцев.[34]

ЛаВей также разработал свой собственный Черная месса, который был разработан как форма выхода из условий, чтобы освободить участника от любых запретов, которые они развили в христианском обществе.[120] Он отметил, что при составлении обряда Черной мессы он опирался на работы французских писателей-фантастов. Шарль Бодлер и Йорис-Карл Хьюисманс.[121] ЛаВей открыто играл с использованием литературы и массовой культуры в других ритуалах и церемониях, обращаясь, таким образом, к искусству, зрелищу и зрелищности.[122] Например, он опубликовал план ритуала, который он назвал «Призыв к Ктулху», в котором были использованы рассказы об инопланетном боге. Ктулху за авторством американского писателя ужасов Х. П. Лавкрафт. В этом обряде, который состоится ночью в уединенном месте рядом с бурным водоемом, участник праздника берет на себя роль Ктулху и предстает перед собравшимися сатанистами, подписывая между ними договор на языке вымышленной книги Лавкрафта «Старый». Единицы ".[123]

каникулы

В Сатанинская Библия, ЛаВей пишет, что «после собственного дня рождения два главных сатанинских праздника - Вальпургиева ночь и Хэллоуин. "Другие праздники, отмечаемые членами, включают два солнцестояния, два равноденствия, и Йоль.[124][125][126]

Символизм

Сигил Бафомета

В качестве символа своей сатанинской церкви ЛаВей принял перевернутую пятиконечную пентаграмму.[127] Перевернутая пентаграмма ранее использовалась французским оккультистом. Элифас Леви, и был принят его учеником, Станислас де Гуайта, который объединил это с головой козла в своей книге 1897 года, Ключ черной магии.[127] В литературе и образах, предшествующих ЛаВею, образы, используемые для представления «сатанинского», обозначаются перевернутыми крестами и кощунственными пародиями на христианское искусство. Знакомая голова козла внутри перевернутой пентаграммы не стала главным символом сатанизма до основания Церкви Сатаны в 1966 году.[128] ЛаВей узнал об этом варианте символа после того, как он был воспроизведен на обложке книги Мориса Бесси. журнальный столик книга, Живописная история магии и сверхъестественного.[129] Чувствуя, что этот символ воплощает его философию, ЛаВей решил перенять его для своей церкви.[130] В годы своего становления церковь использовала это изображение на своих членских билетах, канцелярских принадлежностях, медальонах и, в частности, над алтарем в ритуальной комнате Черного дома.[131]

Во время написания Сатанинская Библия, было решено создать уникальную версию символа, чтобы отождествлять его исключительно с церковью. ЛаВей создал новую версию изображения Гуайты, которая была геометрически точной, с двумя идеальными кругами, окружающими пентаграмму, перерисованной головой козла и измененными буквами на иврите, чтобы они выглядели более серпантинными.[131] Авторские права на этот дизайн принадлежат церкви ЛаВею,[131] заявляя об авторстве под псевдонимом «Хьюго Зорилла».[132] При этом символ, который стал известен как Сигил Бафомета[133] - в общественном сознании стали тесно ассоциироваться с сатанизмом.[130]

История

Происхождение: 1966–1972 гг.

Хотя существовали формы религиозного сатанизма, предшествовавшие созданию сатанизма ЛаВея, а именно те, которые проповедовал Станислав Пшибышевский и Бен Кадош - у них не было непрерывной линии преемственности формы ЛаВея.[134] По этой причине социолог религии Массимо Интровинье заявил, что «за немногими исключениями, ЛаВей стоит у истоков всего современного сатанизма».[135] Точно так же историк Рубен ван Луйк утверждал, что создание сатанизма ЛаВея ознаменовало «фактическое начало сатанизма как религии, такой, какой она практикуется сегодня в мире».[136]

После того, как он привлек внимание общественности, ЛаВей скрывал большую часть своей ранней жизни в секрете, и о нем мало что известно наверняка.[137] Он родился в Чикаго как Говард Стэнтон Леви в марте или апреле 1930 года.[138] Он был смешанного украинского, русского и немецкого происхождения.[139] Он утверждал, что работал в цирк и карнавал в годы после Вторая мировая война,[140] а в более поздние годы он также утверждал, что работал в оркестре Сан-Франциско, хотя его никогда не существовало.[140] Он также утверждал, что имел отношения с молодым Мэрилин Монро, хотя это тоже было неправдой.[141]

К 1960-м годам он жил по адресу 6114 California Street в Сан-Франциско, в доме, который он унаследовал от своих родителей.[142] Он интересовался оккультизмом и собрал большую коллекцию книг по этой теме.[143] В какой-то момент между 1957 и 1960 годами он начал каждую пятницу проводить у себя дома занятия, на которых читались лекции по оккультизму и другим предметам.[144] Среди затронутых тем были уроды, экстрасенсорное восприятие, Спиритизм, каннибализм, и исторические методы пытка.[143] Вокруг этих лекций была создана неформальная группа, получившая название «Магический круг».[145] Среди тех, кто участвовал в этом собрании, были режиссер и Телемит оккультист Кеннет Гнев,[146] и антрополог Майкл Харнер, который позже учредил основной шаманизм движение.[146]

ЛаВей, вероятно, начал подготовку к формированию своего Церковь Сатаны либо в 1965 г., либо в начале 1966 г.,[144] и он был официально основан на Вальпургиева ночь 1966.[147] Затем он заявил, что 1966 год стал первым годом новой сатанинской эры.[136] Это была первая организованная церковь в наше время, посвященная образу сатаны,[148] и согласно Факснельду и Петерсену, церковь представляла «первую публичную, очень заметную и долговременную организацию, которая провозгласила последовательный сатанинский дискурс».[3] Его первые члены были участниками Волшебного круга ЛаВея, хотя вскоре он начал привлекать новых участников.[146] Многие из этих людей были садомазохистами или гомосексуалистами, которых привлекала открытость ЛаВея к различным сексуальным практикам.[149] ЛаВей выкрасил свой дом в черный цвет,[143] с тем, чтобы он стал известен как " Черный дом ",[150] и именно здесь каждую пятницу вечером проводились еженедельные ритуалы.[146]

ЛаВей подыгрывал своим сатанинским ассоциациям, отрастив заостренную бороду, надев черный плащ и перевернутую пентаграмму.[13] Он добавил к своему эксцентричному облику необычных домашних животных, включая льва, которого держали в клетке в его саду за домом.[143] Называя себя «Первосвященником Сатаны»,[151] ЛаВей определил свое положение в церкви как «монархическое по природе, папское по степени и абсолютное по власти».[152] Он возглавлял управляющий Совет девяти церквей,[152] и внедрили систему из пяти уровней посвящения, через которые лаВейский сатанист мог продвинуться, демонстрируя свое знание философии ЛаВея и свои личные достижения в жизни.[152] Они были известны как Ученик Сатанист I °, Ведьма или Чернокнижник II °, Жрец или Жрица Мендеса III °, Магистр IV ° и Маг V °.[151]

Никогда не любивший теорию, ЛаВей создал систему убеждений где-то между религией, философией, психологией и карнавалом (или цирком), свободно присваивая науку, мифологию, второстепенные убеждения и играя в мощной смеси. Основной целью всегда было потворство и жизненное существование, основанное на умыслах и желаниях человек, сделавший себя сам.

- Пер Факснельд и Джеспер Петерсен.[153]

Церковь пережила свой «золотой век» с 1966 по 1972 год, когда у нее было сильное присутствие в СМИ.[154] В феврале 1967 года ЛаВей провел широко разрекламированную сатанинскую свадьбу, за которой в мае последовало сатанинское крещение его дочери Зины, а затем сатанинские похороны в декабре.[155] Еще одним событием, привлекающим внимание общественности, было «Topless Witch Revue», шоу в ночном клубе, проходившее на Северном пляже Сан-Франциско; Использование обнаженных до пояса женщин для привлечения внимания оттолкнуло многих первых членов церкви.[156] Благодаря этим и другим действиям он вскоре привлек внимание международных средств массовой информации, получив прозвище «Черный Папа».[157] Он также привлек к своей Церкви ряд знаменитостей, в первую очередь Сэмми Дэвис младший и Джейн Мэнсфилд.[158] ЛаВей также основал филиалы церкви, известные как гроты, в различных частях США.[159] Возможно, он выбрал термин грот над шабаш потому что последний термин стал использоваться практиками современной языческой религии Викка.[160] К ним относятся Вавилонский грот в Детройт, Стигийский грот в Дейтон, и Грот Лилит в Нью-Йорк.[161] В 1971 году голландский последователь ЛаВея Маартен Ламерс основал свой собственный грот Керк ван Сатана в Амстердам.[162]

В результате успеха фильма Ребенок Розмари и сопутствующий рост интереса к сатанизму, редактор журнала Книги Эйвон Питер Майер подошел к ЛаВею и поручил ему написать книгу, которая стала Сатанинская Библия.[163] Хотя часть текста была написана ЛаВеем, другие разделы книги состояли из прямых цитат из Артур Десмонд правый трактат Сильный всегда прав и оккультист Алистер Кроули версия Джон Ди с Енохианские ключи.[164] Есть свидетельства того, что ЛаВей был вдохновлен трудами американского философа. Айн Рэнд; и в то время как обвинения в плагиате ее работы в Сатанинская Библия были отклонены одним автором, [165] Крис Мэтьюз заявил, что «ЛаВей воровал выборочно и слегка редактировал» и что его «сатанизм временами очень похож на сатанизм Айн Рэнд». Объективистская философия."[166] Книга Сатанинская Библия служили для представления идей ЛаВея гораздо более широкой аудитории, чем это было раньше.[167] В 1972 году он опубликовал продолжение, Сатанинские ритуалы.[168]

Церковь ЛаВея возникла в тот момент в американской истории, когда христианство находилось в упадке, поскольку многие молодые люди страны оторвались от своей родительской веры и исследовали альтернативные системы религиозности.[168] В среде, в которой действовала Церковь ЛаВея, доминировали контркультура 1960-х; его Церковь отражала некоторые из ее проблем - свободную любовь, альтернативные религии, свободу от церкви и государства - но противоречила некоторым другим основным темам контркультуры, таким как мир и любовь, сострадание и употребление изменяющих сознание наркотиков.[169] Он выразил осуждение хиппи; в одном ритуале он повесил изображение Тимоти Лири вверх ногами, штампуя таблетку ЛСД.[170]

Дальнейшее развитие: 1972-настоящее время.

Карла ЛаВей, основатель Первой сатанинской церкви, 2012 г.

ЛаВей прекратил проводить групповые ритуалы и семинары в своем доме в 1972 году.[171]В 1973 году церковные лидеры в Мичигане, Огайо и Флориде разделились, чтобы сформировать свою собственную Церковь Сатанинского Братства, однако она распалась в 1974 году, когда один из ее основателей публично обратился в христианство.[172] Впоследствии члены Церкви из Кентукки и Индианы уехали, чтобы основать Ordo Templi Satanis.[172] В 1975 году ЛаВей распустил все гроты, оставив организацию как группу, основанную на членстве, которая существовала в основном на бумаге.[173] Он утверждал, что это было необходимо, потому что в гротах преобладали социальные неудачники, которые не принесли пользу церкви в целом.[152] В частном письме он выразил разочарование тем, что, несмотря на рост числа членов церкви, «нейрохирургов и конгрессменов по-прежнему не хватает».[174] Он также объявил, что отныне все высшие степени в церкви будут присуждаться в обмен на взносы наличными, недвижимостью или ценными произведениями искусства.[175] Недовольный этими действиями, в 1975 году высокопоставленный член Церкви Майкл Акино ушел, чтобы основать свою собственную сатанинскую организацию, Храм Сета,[176] которая отличалась от церкви ЛаВея тем, что верила в буквальное существование сатаны.[51] По словам Лапа, с этого момента сатанизм превратился в «расколотое и неорганизованное движение».[6]

Между упразднением системы гротов в 1975 г. и созданием Интернет в середине 1990-х, Сатанинская Библия оставался основным средством распространения сатанизма.[11] В этот период развилось децентрализованное анархическое движение сатанистов, сформированное многими центральными темами, которые пронизывали мысль ЛаВея и выражались в Сатанинская Библия.[37] Льюис утверждал, что в этом сообществе Сатанинская Библия служил «квази-священным писанием», потому что эти независимые сатанисты смогли перенять определенные идеи из книги, объединяя их с идеями и практиками, почерпнутыми из других источников.[37]

В конце 1980-х ЛаВей вернулся в центр внимания, дав интервью средствам массовой информации, привлекая новых знаменитостей и восстановив систему гротов.[152] В 1984 году он расстался со своей женой Дайан Хегарти и начал отношения с Бланш Бартон,[177] который был его личным помощником.[178] В 1988 году Хегарти подал в суд на ЛаВея, утверждая, что ему принадлежала половина церкви и Черный дом ЛаВея. Суд вынес решение в пользу Хегарти, после чего ЛаВей немедленно объявил о банкротстве.[179] В мае 1992 года бывшая пара достигла соглашения. Черный дом был продан богатому другу, застройщику Дональду Верби, который согласился позволить ЛаВею продолжать жить в резиденции бесплатно.[180] Также в 1992 году ЛаВей опубликовал свою первую книгу за двадцать лет: Записная книжка дьявола.[152] Затем последовало посмертное Сатана говорит в 1998 году, в которое вошло предисловие рок-певца Мэрилин Мэнсон,[181] который был священником в церкви.[182]

В последние годы жизни ЛаВей страдал от сердечного приступа, проявлял нарастающую паранойю и умер в октябре 1997 года.[183] В ноябре церковь объявила, что впоследствии ею будут управлять две верховные жрицы одного ранга, дочь Бартона и ЛаВея. Карла ЛаВей.[184] В том же году церковь открыла официальный сайт.[185] Бартон попытался купить Черный дом у Верби, но не смог собрать достаточно средств; здание пришло в негодность и было снесено в 2001 году, а затем заменено многоквартирным домом.[186] Впоследствии между Бартоном и Карлой возникли разногласия, в результате которых было достигнуто соглашение о том, что Бартон сохранит законное право собственности на название и организацию церкви, в то время как личные вещи и авторские права ЛаВея будут распределены между его тремя детьми, Карлой, Зиной и Сатаной Ксерксом.[187] Бартон ушел с поста верховной жрицы в 2002 году, хотя продолжал председательствовать в церковном Совете Девяти.[188] Штаб-квартира церкви была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк, где Питер Х. Гилмор был назначен верховным жрецом церкви, а его жена Пегги Надрамия - ее верховной жрицей.[188]

Питер Гилмор, Первосвященник Церкви Сатаны

После смерти ЛаВея в сатанинском сообществе усилился конфликт по поводу природы сатанизма.[189] На Хэллоуин 1999 года Карла учредила Первая сатанинская церковь, который использует свой веб-сайт для продвижения идеи о том, что он представляет собой прямое продолжение первоначальной Церкви Сатаны, основанной Антоном ЛаВеем.[190] Другие лаВейские группы появились в других местах Соединенных Штатов. Один из первых членов Церкви Сатаны, Джон Дьюи Алли, основал свою собственную Первую Церковь Сатаны, заявив о своей верности первоначальным учениям ЛаВея и заявив, что сам ЛаВей отклонился от них в более поздней жизни.[191] В 1986 году Пол Дуглас Валентайн основал в Нью-Йорке Всемирная церковь сатанинского освобождения, наняв многих из своих членов через Герман Слейтер Эзотерический магазин Magickal Childe. Его состав оставался небольшим, и он был прекращен в 2011 году.[188] Посольство Люцифера было основано канадской канадской Цирк Сусуэй, который находился под влиянием учения ЛаВея, но считал сатану реальной сущностью.[192] Отколовшиеся группы из организации Сусуэджа включали Посольство Сатаны в Стюарт, Британская Колумбия, и Люциферианская Светлая Группа в Балтимор.[192]

Группы ЛаВея возникли и в других странах мира, особенно в Скандинавии; большинство этих скандинавских групп либо отделились от Церкви Сатаны, либо никогда не присоединялись к ней.[193] К ним относятся Svenska Satanistkyrkan и Det Norske Sataniske Samfunn,[193] а также Грот Прометея Церкви Сатаны, которая была основана в Дании в 1997 году, но официально отделилась в 2000 году.[193] Сатанинская церковь была также основана в Эстония на основе модели ЛаВея; позже он переименовал себя в Орден Черной Вдовы.[194]

Церковь Сатаны становилась все более жесткой с точки зрения доктрины и сосредоточивалась на поддержании чистоты сатанизма ЛаВея.[195] Повышенное внимание церкви к своей роли как носителя наследия ЛаВея отчасти было ответом на рост числа сатанистов, не принадлежащих к ЛаВею.[148] Некоторые члены церкви, включая Гилмора[185] - утверждали, что только они были «настоящими» сатанистами, а те, кто принадлежал к разным сатанинским традициям, были «псевдо» сатанистами.[195] Изучив многие из этих утверждений на церковном веб-сайте, Льюис пришел к выводу, что это "одержимый с укреплением собственной легитимности, нападая на еретиков, особенно тех, кто критикует ЛаВея ".[172] Между тем в 2000-х годах церковь пережила массовый отток своих членов, и многие из этих людей основали новые группы в Интернете.[189] Хотя публичное лицо церкви с начала 1970-х годов почти не участвовало в церемониях, в июне 2006 года они провели сатанинскую «Высшую мессу» в Лос-Анджелесе, чтобы отметить сорокалетие церкви.[196]

Демография

Уровни членства в Церкви Сатаны трудно определить, поскольку организация не разглашала такую ​​информацию.[197] В первые годы существования церковь утверждала, что численность ее членов составляла около 10 000 человек, хотя впоследствии перебежчики утверждали, что это число исчислялось сотнями.[160] Членство было в основном, хотя и не исключительно, белыми.[198] ЛаВей признал это, предположив, что церковь особенно привлекала белых американцев, потому что им не хватало сильного чувства этнической идентичности, которое проявляют афроамериканцы и латиноамериканцы.[199] Историк религии Массимо Интровинье предположил, что в его пике никогда не было более 1000 или 2000 членов, но идеи ЛаВея оказали гораздо большее влияние через книги ЛаВея.[200] Членство можно получить, заплатив 225 долларов и заполнив заявление о регистрации,[35] и, таким образом, посвященные получают пожизненное членство и не взимают ежегодных взносов.[152]

Ла Фонтен считал вполне вероятным, что легкая доступность сочинений ЛаВея способствовала бы созданию различных сатанинских групп, независимых от самой Церкви Сатаны.[117] В Черное пламя, был упомянут ряд групп, связанных с церковью, большинство из которых базируется в Соединенных Штатах и ​​Канаде, хотя две группы были упомянуты как существующие в Новой Зеландии.[117] В своем исследовании сатанистов в 2001 году социолог Джеймс Р. Льюис отметил, что, к его удивлению, его результаты «неизменно указывали на центральную роль влияния ЛаВея на современный сатанизм».[201] «Отражая доминирующее влияние мысли Антона ЛаВея», Льюис отметил, что большинство из тех, кого он исследовал, были атеистами или агностиками, при этом 60% респондентов рассматривали сатанизм как символ, а не как реальную сущность.[202] 20% его респондентов описали Сатанинская Библия как самый важный фактор, который привлек их к сатанизму.[203] В другом месте Льюис отмечал, что немногие сатанисты, не являющиеся членами Церкви Сатаны, будут считать себя «ортодоксальными лавианцами».[11]

Изучая количество лаВейских сатанистов в Великобритании, в 1995 году религиовед Грэм Харви отметил, что Церковь Сатаны не имела организованного присутствия в стране.[33] Он отметил, что произведения ЛаВея широко доступны в британских книжных магазинах,[33] и Ла Фонтен предположил, что в стране могли быть отдельные члены Церкви.[117]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Круг 2013, п. 83; Дирендал 2013, п. 124.
  2. ^ Петерсен 2009, п. 224; Дирендал 2013, п. 123.
  3. ^ а б Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 81.
  4. ^ Дирендал 2012, п. 370; Петерсен 2012, п. 95.
  5. ^ Харви 1995, п. 290; Куропатка 2004, п. 82; Петерсен 2009, стр. 224–225; Шиппер 2010, п. 108; Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 79.
  6. ^ а б Круг 2013, п. 84.
  7. ^ Петерсен 2005, п. 424.
  8. ^ Галлахер 2006, п. 165.
  9. ^ а б c Ла Фонтен 1999, п. 96.
  10. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 70.
  11. ^ а б c d Льюис 2002, п. 2.
  12. ^ Гарделл 2003, п. 288.
  13. ^ а б Друри 2003, п. 188.
  14. ^ Тауб и Нельсон 1993, п. 528.
  15. ^ Олхайзер, Эбби (7 ноября 2014 г.). «Церковь Сатаны хочет, чтобы вы перестали называть этих« поклоняющихся дьяволу »предполагаемых убийц сатанистами». Вашингтон Пост. Получено 2015-11-19.
  16. ^ Ла Фонтен 1999, п. 99.
  17. ^ Современный религиозный сатанизм: критическая антология и Петерсен, 2009 г., п. 9.
  18. ^ Партия дьявола: сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 г., п. 129.
  19. ^ Сатанизм сегодня и Льюис 2001, п. 330.
  20. ^ а б Круг 2013, п. 85.
  21. ^ Льюис 2002, с. 2, 13.
  22. ^ Интровинь 2016, п. 317.
  23. ^ Льюис 2003, п. 117.
  24. ^ Партия дьявола: сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 г., п. 115.
  25. ^ а б Петерсен 2012, п. 114.
  26. ^ Льюис 2003, п. 116.
  27. ^ Льюис 2003, п. 105.
  28. ^ Льюис 2002, п. 12.
  29. ^ Петерсен 2013, п. 232.
  30. ^ Бромли 2005, стр. 8127–8128.
  31. ^ Галлахер 2005, п. 6530.
  32. ^ Робинсон, Юджин (7 сентября 2016 г.). "Мой ужин с дьяволом". ОЗИ. Получено 2018-07-13.
  33. ^ а б c d Харви 1995, п. 290.
  34. ^ а б c d е ж Ла Фонтен 1999, п. 97.
  35. ^ а б Петерсен 2005, п. 430.
  36. ^ Льюис 2002, п. 4; Петерсен 2005, п. 434.
  37. ^ а б c d е ж Льюис 2002, п. 4.
  38. ^ ван Луйк 2016, п. 336.
  39. ^ ван Луйк 2016, п. 328.
  40. ^ а б Максвелл-Стюарт 2011, п. 198.
  41. ^ а б Харви 1995, п. 291.
  42. ^ Харви 1995, п. 290; Ла Фонтен 1999, п. 97.
  43. ^ Льюис 2001a, п. 17; Галлахер 2006, п. 165.
  44. ^ Шиппер 2010, п. 107.
  45. ^ Шиппер 2010, п. 106.
  46. ^ Каваглион и Села-Шайовиц 2005, п. 255.
  47. ^ Райт 1993, п. 143.
  48. ^ Гарделл 2003, п. 287; Muzzatti 2005, п. 874.
  49. ^ ван Луйк 2016, п. 348.
  50. ^ ван Луйк 2016, п. 355.
  51. ^ а б Шиппер 2010, п. 109.
  52. ^ а б Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 80.
  53. ^ Льюис 2001b, п. 50.
  54. ^ ван Луйк 2016, п. 326.
  55. ^ а б ван Луйк 2016, п. 374.
  56. ^ Гарделл 2003, п. 289; ван Луйк 2016, п. 366.
  57. ^ Ла Фонтен 1999, п. 97; Круг 2013, п. 95; ван Луйк 2016, п. 367.
  58. ^ Гарделл 2003, п. 287; Петерсен 2005, п. 447; Круг 2013, п. 95.
  59. ^ Льюис 2001a, п. 18; Льюис 2002, п. 9.
  60. ^ Дирендал 2012, п. 370.
  61. ^ Льюис 2002, п. 4; Гарделл 2003, п. 288; Баддели 2010, п. 74; Круг 2013, п. 94.
  62. ^ а б Круг 2013, п. 94.
  63. ^ Круг 2013, п. 95.
  64. ^ а б c Гарделл 2003, п. 289.
  65. ^ ван Луйк 2016, п. 322.
  66. ^ Дирендал 2013, п. 129.
  67. ^ Круг 2013, п. 92.
  68. ^ Гарделл 2003, п. 288; Шиппер 2010, п. 107.
  69. ^ Гарделл 2003, п. 288; Круг 2013, п. 91; Факснельд и Петерсен, 2014 г., п. 168; ван Луйк 2016, п. 321.
  70. ^ а б Факснельд и Петерсен, 2014 г., п. 168.
  71. ^ Круг 2013, п. 91.
  72. ^ Факснельд и Петерсен, 2014 г., п. 169.
  73. ^ Факснельд и Петерсен, 2014 г., п. 170.
  74. ^ Гарделл 2003, п. 288; Максвелл-Стюарт 2011, п. 198.
  75. ^ ван Луйк 2016, п. 357.
  76. ^ ван Луйк 2016, п. 379.
  77. ^ Круг 2013, п. 95; ван Луйк 2016, п. 376.
  78. ^ а б ван Луйк 2016, п. 376.
  79. ^ ван Луйк 2016, п. 375.
  80. ^ Льюис 2002, стр. 3–4; ван Луйк 2016, п. 336.
  81. ^ Льюис 2002, стр. 3–4.
  82. ^ Гарделл 2003, стр. 288–289; Петерсен 2012, п. 95; Круг 2013, п. 96; ван Луйк 2016, п. 342.
  83. ^ ван Луйк 2016, п. 342.
  84. ^ а б c ван Луйк 2016, п. 339.
  85. ^ Льюис 2002, п. 4; ван Луйк 2016, п. 339.
  86. ^ ван Луйк 2016, п. 337.
  87. ^ Дирендал 2012, п. 376.
  88. ^ Гарделл 2003, п. 289; Дирендал 2012, п. 377; Дирендал, Петерсен и Льюис, 2016 г., п. 86.
  89. ^ Дирендал 2012, п. 377.
  90. ^ ван Луйк 2016 С. 336–337.
  91. ^ Гарделл 2003, п. 289; Петерсен 2012, стр. 95–96; Круг 2013, п. 97; Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 86.
  92. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 86.
  93. ^ Изобретение сатанизма Дирендал, Петерсен, 2016 г., п. 89.
  94. ^ Круг 2013, п. 98.
  95. ^ а б c d е ж грамм час Ла Фонтен 1999, п. 98.
  96. ^ а б Медуэй 2001, п. 21.
  97. ^ а б Ла Фонтен 1999 С. 98–99.
  98. ^ Колдовство и магия в Европе, Том 6: Двадцатый век и Блекорт, Hutton, Fontaine 1999, п. 91.
  99. ^ Противоречивые новые религии и Льюис, Петерсен, п. 418.
  100. ^ а б c d е Партия дьявола: сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 г., п. 97.
  101. ^ Справочник по религии и авторитету науки и Льюис, Хаммер, 2014 г., п. 90.
  102. ^ Справочник по религии и авторитету науки и Петерсен, 2010 г., п. 67.
  103. ^ Сексуальность и новые религиозные движения, Льюис, Богдан, 2014 г..
  104. ^ Спорные новые религии и Льюис, Петерсен, 2014 г., п. 418.
  105. ^ Справочник по религии и авторитету науки и Льюис, Хаммер, 2010 г., п. 89.
  106. ^ Справочник по религии и авторитету науки и Льюис, Хаммер, 2010 г., п. 68.
  107. ^ Петерсен 2005, п. 431.
  108. ^ Льюис 2001b, п. 192.
  109. ^ Петерсен 2011 С. 159-160.
  110. ^ Друри 2003, стр. 191–192; Баддели 2010, п. 71; Ван Луйк 2016, п. 297.
  111. ^ Друри 2003 С. 192–193.
  112. ^ «Одиннадцать сатанинских правил земли». Церковь Сатаны. Получено 2020-03-22.
  113. ^ Кэтрин Бейер. «Девять сатанинских грехов». Изучите религии. Получено 26 мая, 2019.
  114. ^ Ла Фонтен 1999, п. 98; Круг 2013, п. 97.
  115. ^ Faxneld 2013, п. 88.
  116. ^ Ла Фонтен 1999 С. 97, 98.
  117. ^ а б c d Ла Фонтен 1999, п. 100.
  118. ^ Ла Фонтен 1999, п. 97; ван Луйк 2016, п. 337.
  119. ^ Ла Фонтен 1999, п. 97; ван Луйк 2016, п. 338.
  120. ^ Петерсен 2012, стр. 96–97; Faxneld 2013, п. 76; Круг 2013, п. 98.
  121. ^ Faxneld 2013, п. 86.
  122. ^ Петерсен 2012 С. 106–107.
  123. ^ Петерсен 2012, п. 106.
  124. ^ "F.A.Q. праздники". Церковь Сатаны. Получено 9 февраля, 2019.
  125. ^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Религиозные праздники». Сатанинская Библия. Нью-Йорк: Avon Books. ISBN  978-0-380-01539-9. OCLC  26042819.
  126. ^ Словарь культов, сект, религий и оккультизма от Mather & Nichols, (Zondervan, 1993), стр. 244, цитируется в Религиозная терпимость.
  127. ^ а б Медуэй 2001, п. 26.
  128. ^ Льюис 2002, п. 20.
  129. ^ Медуэй 2001, п. 26; Льюис 2001b, п. 20.
  130. ^ а б Льюис 2001b, п. 20.
  131. ^ а б c Льюис 2001b, п. 21.
  132. ^ Куропатка 2005, п. 376.
  133. ^ Льюис 2001b, п. 20; Куропатка 2005, п. 376.
  134. ^ Faxneld 2013, п. 75.
  135. ^ Интровинь 2016, п. 299.
  136. ^ а б ван Луйк 2016, п. 297.
  137. ^ ван Луйк 2016, п. 295.
  138. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 51; Интровинь 2016, п. 300.
  139. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 51.
  140. ^ а б Интровинь 2016, п. 301.
  141. ^ Интровинь 2016 С. 300–301.
  142. ^ ван Луйк 2016 С. 294, 296.
  143. ^ а б c d ван Луйк 2016, п. 296.
  144. ^ а б Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 52.
  145. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 52; ван Луйк 2016, п. 296.
  146. ^ а б c d Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 53.
  147. ^ Льюис 2002, п. 5; Гарделл 2003, п. 285; Баддели 2010, п. 71; Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 52.
  148. ^ а б Льюис 2002, п. 5.
  149. ^ ван Луйк 2016, п. 346.
  150. ^ Петерсен 2005, п. 428; Баддели 2010, стр. 66, 71; Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 53.
  151. ^ а б Друри 2003, п. 197.
  152. ^ а б c d е ж грамм Гарделл 2003, п. 287.
  153. ^ Факснельд и Петерсен, 2013 г., п. 79.
  154. ^ Петерсен 2013, п. 136.
  155. ^ Петерсен 2005, п. 438; Баддели 2010, п. 71; Интровинь 2016, п. 309; ван Луйк 2016, п. 297.
  156. ^ Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г., п. 54; ван Луйк 2016, п. 346.
  157. ^ Баддели 2010, п. 71.
  158. ^ Гарделл 2003, п. 286; Баддели 2010, п. 72; Шиппер 2010 С. 105–106.
  159. ^ Гарделл 2003, п. 287; Баддели 2010, п. 74.
  160. ^ а б ван Луйк 2016, п. 344.
  161. ^ Баддели 2010, п. 74.
  162. ^ Интровинь 2016, п. 519; ван Луйк 2016 С. 344–345.
  163. ^ Льюис 2002, п. 8; Баддели 2010, п. 72.
  164. ^ Льюис 2002, п. 8; Интровинь 2016, п. 315.
  165. ^ Льюис 2002, п. 9.
  166. ^ Мэтьюз 2009, п. 65-66.
  167. ^ Баддели 2010, п. 72.
  168. ^ а б ван Луйк 2016, п. 298.
  169. ^ Гарделл 2003, п. 295; ван Луйк 2016, п. 298.
  170. ^ ван Луйк 2016, п. 299.
  171. ^ Круг 2013, п. 84; ван Луйк 2016, п. 345.
  172. ^ а б c Льюис 2002, п. 7.
  173. ^ Льюис 2002, п. 7; Круг 2013, п. 84; Интровинь 2016, п. 518.
  174. ^ ван Луйк 2016 С. 346–347.
  175. ^ Друри 2003, п. 193; ван Луйк 2016, п. 347.
  176. ^ Друри 2003, стр. 193–194; Галлахер 2006, п. 160; Шиппер 2010, п. 105.
  177. ^ Интровинь 2016 С. 512–513.
  178. ^ Льюис 2001b, п. 51.
  179. ^ Интровинь 2016, п. 516; ван Луйк 2016 С. 377–378.
  180. ^ Интровинь 2016, п. 516; ван Луйк 2016, п. 378.
  181. ^ Гарделл 2003, п. 287; Интровинь 2016, п. 516.
  182. ^ ван Луйк 2016, п. 384.
  183. ^ Интровинь 2016; ван Луйк 2016, п. 516.
  184. ^ Интровинь 2016, п. 516.
  185. ^ а б Петерсен 2013, п. 140.
  186. ^ Интровинь 2016, п. 516; ван Луйк 2016, п. 380.
  187. ^ Гарделл 2003, п. 287; Интровинь 2016 С. 516–517.
  188. ^ а б c Интровинь 2016, п. 517.
  189. ^ а б Петерсен 2013, п. 139.
  190. ^ Галлахер 2006, п. 162; ван Луйк 2016, п. 380.
  191. ^ Галлахер 2006, п. 162.
  192. ^ а б Интровинь 2016, п. 518.
  193. ^ а б c Интровинь 2016, п. 520.
  194. ^ Интровинь 2016 С. 519–520.
  195. ^ а б Льюис 2002, п. 5; ван Луйк 2016, п. 380.
  196. ^ Петерсен 2012 С. 115–116.
  197. ^ Гарделл 2003, п. 287; Петерсен 2005, п. 430.
  198. ^ ван Луйк 2016 С. 369–370.
  199. ^ ван Луйк 2016, п. 370.
  200. ^ Интровинь 2016, п. 320.
  201. ^ Льюис 2001a, п. 5.
  202. ^ Льюис 2001a, п. 11.
  203. ^ Льюис 2001a, п. 15.

Источники

  • Альфред А. "Церковь Сатаны". У К. Глока; Р. Белла (ред.). Новое религиозное сознание. Беркли. С. 180–202.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Баддели, Гэвин (2010). Восстание Люцифера: грех, поклонение дьяволу и рок-н-ролл (третье изд.). Лондон: Plexus. ISBN  978-0-85965-455-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бромли, Дэвид Г. (2005). «Сатанизм». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии. 12 (2-е изд.). Детройт, Иллинойс: Справочник Macmillan, США.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Каваглион, Габриэль; Села-Шайовиц, Revital (2005). «Культурное строительство современных сатанинских легенд в Израиле». Фольклор. 116 (3): 255–271. Дои:10.1080/00155870500282701.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников. Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0500511404.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дирендал, Асбьёрн (2012). «Сатана и чудовище: влияние Алистера Кроули на современный сатанизм». В Богдане, Хенрик; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 369–394. ISBN  978-0-19-986309-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2013). «Скрытые уговоры и невидимые войны: Антон ЛаВей и культура заговора». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 123–40. ISBN  978-0-19-977924-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дирендал, Асбьёрн; Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Джеспер Аа. (2016). Изобретение сатанизма. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195181104.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Факснельд, Пер (2013). «Тайные линии и де-факто сатанисты: использование эзотерической традиции Антоном ЛаВеем». В Эгиле Аспреме; Кеннет Гранхольм (ред.). Современный эзотеризм. Шеффилд: Равноденствие. С. 72–90. ISBN  978-1-908049-32-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Факснельд, Пер; Петерсен, Джеспер Аа. (2013). «Черный Папа и Церковь Сатаны». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 79–82. ISBN  978-0-19-977924-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ———   ——— (2014). «Культ плоти: сексуальность, эротизм и гендер в современном сатанизме». В Генрике Богдане; Джеймс Р. Льюис (ред.). Сексуальность и новые религиозные движения. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 165–181. ISBN  978-1137409621.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Галлахер, Юджин В. (2005). «Новые религиозные движения: Священные Писания новых религиозных движений». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии. 12 (2-е изд.). Детройт, Иллинойс: Справочник Macmillan, США.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Галлахер, Юджин (2006). «Сатанизм и Церковь Сатаны». В Юджине В. Галлахере; У. Майкл Эшкрафт (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке. Гринвуд. С. 151–168. ISBN  978-0313050787.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм. Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3071-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Харви, Грэм (1995). «Сатанизм в Британии сегодня». Журнал современной религии. 10 (3): 283–296. Дои:10.1080/13537909508580747.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  978-9004288287.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Ла Фонтен, Жан (1999). «Сатанизм и сатанинская мифология». В Бенгт Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Атлон История чародейства и магии в Европе Том 6: Двадцатый век. Лондон: Атлон. С. 94–140. ISBN  0 485 89006 2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Lap, Амина Оландер (2013). «Категоризация современного сатанизма: анализ ранних произведений ЛаВея». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 83–102. ISBN  978-0-19-977924-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Льюис, Джеймс Л. (2001a). «Кто служит сатане? Демографический и идеологический профиль» (PDF). Марбургский журнал религии. 6 (2): 1–25.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2001b). Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и народной культуры. Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN  978-1576072929.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ———  (2002). "Дьявольская власть: Антон ЛаВей, Сатанинская Библия и сатанистская "традиция""" (PDF). Марбургский журнал религии. 7 (1): 1–16.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ———  (2003). Легитимация новых религий. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  978-0-8135-3534-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Мэтьюз, Крис (2009). Современный сатанизм: анатомия радикальной субкультуры. Издательство Praeger. ISBN  978-0313366390.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Максвелл-Стюарт, П. Г. (2011). Сатана: биография. Страуд: Эмберли. ISBN  978-1-4456-0575-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Медуэй, Гарет Дж. (2001). Lure of the Sinister: Неестественная история сатанизма. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  9780814756454.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Муццатти, Стивен Л. (2005). «Сатанизм». В Мэри Босуорт (ред.). Энциклопедия тюрем и исправительных учреждений. 2. Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Reference. С. 874–876. ISBN  978-1-4129-2535-8.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Партридж, Кристофер (2004). Re-Enchantment of the West Volume. 1. Альтернативная духовность, сакрализация, популярная культура и оккультура. Лондон: T&T Clark International. ISBN  978-0567084088.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ———  (2005). Повторное очарование Запада, Том 2: Альтернативные духовности, сакрализация, популярная культура и оккультура. Лондон: T&T Clark.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2005). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». У Джеймса Р. Льюиса; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Спорные новые религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 423–457. ISBN  978-0195156836.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2009). «Сатанисты и орехи: роль расколов в современном сатанизме». У Джеймса Р. Льюиса; Сара М. Льюис (ред.). Священные расколы: как религии разделяются. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 218–247. ISBN  978-0521881470.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ———  (2010). ""Мы требуем фундаментальных знаний ": современный сатанизм между секуляризованным эзотеризмом и" эзотеризированным "секуляризмом". У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки. Лейден: Брилл. С. 67–114. ISBN  978-9004187917.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ———  (2011). Между Дарвином и дьяволом: современный сатанизм как дискурс, среда и я (PDF) (Докторская диссертация). Норвежский университет науки и технологий. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-04-01. Получено 2016-03-20.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2012). «Семена сатаны: концепции магии в современном сатанизме». Овен: журнал по изучению западной эзотерики. 12 (1): 91–129. Дои:10.1163 / 147783512X614849.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2013). «Из книги в бит: введение в действие сатанизма в Интернете». В Эгиле Аспреме; Кеннет Гранхольм (ред.). Современный эзотеризм. Дарем: Проницательность. С. 134–158. ISBN  978-1-908049-32-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  •  ——— (2014). «Плотское, хтонианское, сложное: сущность современного сатанизма». У Джеймса Р. Льюиса; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Спорные новые религии (второе изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 399–434. ISBN  978-0199315314.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Шиппер, Бернд У. (2010). «От Милтона до современного сатанизма: история дьявола и динамика между религией и литературой». Журнал религии в Европе. 3 (1): 103–124. Дои:10.1163 / 187489210X12597396698744.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Тауб, Дайан Э .; Нельсон, Лоуренс Д. (август 1993 г.). «Сатанизм в современной Америке: истеблишмент или подполье?». Социологический квартал. 34 (3): 523–541. Дои:10.1111 / j.1533-8525.1993.tb00124.x.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • ван Луйк, Рубен (2016). Дети Люцифера: истоки современного религиозного сатанизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190275105.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Райт, Лоуренс (1993). Святые и грешники. Нью-Йорк: Alfred A. Knopf, Inc. ISBN  0-394-57924-0.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка