Елена Блаватская - Helena Blavatsky

Елена Блаватская
Елена Петровна Блаватская.jpg
Блаватская в 1877 году
Родился
Елена Петровна фон Хан

12 августа [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 31 июля] 1831 г.
Екатеринослав, Российская империя (сейчас же Украина )
Умер8 мая 1891 г.(1891-05-08) (59 лет)
Лондон, Объединенное Королевство
ЭраФилософия 19 века
ШколаТеософия
Известные идеи
Беспричинная причина, Итхасакти, тройное проявление
Портрет Блаватской испано-костариканского художника Томас Поведано.

Елена Петровна Блаватская (русский: Еле́на Петро́вна Блава́тская, Елена Петровна Блаватская, часто известный как Мадам блаватская; урожденная фон Хан; 12 августа [ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ. 31 июля] 1831 г. - 8 мая 1891 г.) был неоднозначным русским оккультист, философ и автор, соучредивший Теософское общество в 1875 году. Она получила международное признание как ведущий теоретик Теософия, то эзотерический движение, которое продвигало общество.

Родился в аристократической русско-немецкой семье в г. Екатеринослав, то в Российская империя (ныне Украина), Блаватская в детстве много путешествовала по империи. В основном самоучка, она заинтересовалась западным эзотеризмом в подростковом возрасте. Согласно ее более поздним утверждениям, в 1849 году она предприняла серию кругосветных путешествий, посетив Европу, Америку и Индию. Она также утверждала, что в этот период она встретила группу духовных адептов, "Мастера древней мудрости ", который отправил ее в Шигадзе, Тибет, где они научили ее развивать более глубокое понимание синтеза религии, философии и науки. И современные критики, и более поздние биографы утверждали, что некоторые или все эти зарубежные визиты были фиктивными и что она провела этот период в Европе. К началу 1870-х годов Блаватская была вовлечена в Спиритуалист движение; отстаивая подлинное существование спиритуалистических явлений, она выступала против господствующей спиритуалистической идеи о том, что сущности, с которыми контактировал, были духами мертвых. Переехав в США в 1873 году, она подружилась Генри Стил Олкотт и привлек внимание общественности как духовный посредник, внимание, которое включало публичные обвинения в мошенничестве.

В 1875 г. Нью-Йорк, Блаватская вместе с Олькоттом и Олкоттом основала Теософское общество. Уильям Куан Джадж. В 1877 г. она опубликовала Разоблаченная Изида, книга, излагающая ее теософское мировоззрение. Тесно связывая его с эзотерическими доктринами Герметизм и неоплатонизм Блаватская описала теософию как «синтез науки, религии и философии», заявив, что она возрождает «Древнюю мудрость», лежащую в основе всех мировых религий. В 1880 году она и Олкотт переехали в Индию, где Общество было связано с Арья Самадж, а Индуистское реформаторское движение. В том же году, когда Цейлон, она и Олкотт стали первыми людьми из США, официально принявшими буддизм.[нужна цитата ]. Несмотря на сопротивление британской администрации, теософия быстро распространилась в Индии, но после Блаватскую обвинили создания мошеннических паранормальных явлений. В 1885 году она вернулась в Европу из-за слабого здоровья. Ложа Блаватской в Лондон. Здесь она опубликовала Тайная Доктрина, комментарий к тому, что, по ее словам, было древними тибетскими рукописями, а также еще две книги, Ключ к теософии и Голос безмолвия. Она умерла от грипп.

При жизни Блаватская была неоднозначной фигурой, которую сторонники считали просвещенным гуру, а критики высмеивали как мошенника-шарлатана и плагиата. Ее теософские доктрины повлияли на распространение индуистских и буддийских идей на Западе, а также на развитие западных эзотерических течений, таких как Ариософия, Антропософия, а Движение Нью Эйдж.

Ранние годы

Биографам оказалось трудным составить достоверное описание жизни Блаватской, потому что в более позднем возрасте она сознательно приводила противоречивые отчеты и фальсификации о своем собственном прошлом.[4] Кроме того, очень немногие из ее собственных сочинений, написанных до 1873 года, сохранились, а это означает, что биографы должны в значительной степени полагаться на эти ненадежные более поздние отчеты.[5] Рассказы о ее молодости, предоставленные членами ее семьи, также были сочтены биографами сомнительными.[6]

Детство: 1831–1849 гг.

Рождение и семейное прошлое

Иллюстрация Екатеринослава - места рождения Блаватской - в том виде, в каком он выглядел в начале XIX века.

Блаватская родилась как Елена Петровна фон Хан в украинском городе Екатеринослав, то часть Российская империя.[7] Дата ее рождения - 12 августа 1831 года, хотя согласно Юлианский календарь в России XIX века это было 31 июля.[8] Сразу после рождения она была крестился в Русская Православная Церковь.[9] В то время Екатеринослав переживал холера эпидемия, и ее мать заболела вскоре после родов; несмотря на ожидания их врача, и мать, и ребенок пережили эпидемию.[10]

Семья Блаватской была аристократической.[11] Ее мать была Елена Андреевна фон Хан (Русский: Елена Андреевна Ган, 1814–1842; урожденная Фадеева), 17-летняя самоучка, дочь Княгиня Елена Павловна Долгорукая, аристократка-самоучка.[12] Отец Блаватской был Петр Алексеевич фон Хан (Русский: Пётр Алексеевич Ган, 1798–1873), потомок немца фон Хан аристократическая семья, который служил капитаном в Российской Королевской Конной артиллерии, а затем дослужился до звания полковника.[13] Петр не присутствовал при рождении дочери, он был в Польше, борясь за подавление Ноябрьское восстание против русского правления, и впервые увидела ее, когда ей было шесть месяцев.[14] Помимо русского и немецкого происхождения, Блаватская также могла претендовать на французское происхождение, поскольку прапрадедушка был Французский гугенот дворянин, сбежавший в Россию, спасаясь от преследований, служил при дворе Екатерина Великая.[15]

В результате карьеры Петра семья часто переезжала в разные уголки Империи в сопровождении своих слуг,[16] мобильное детство, которое могло повлиять на кочевой образ жизни Блаватской в ​​более поздней жизни.[17] Через год после приезда Петра в Екатеринослав семья переехала в соседний армейский городок Романково.[18] Когда Блаватской было два года, ее младший брат Саша умер в другом армейском городке, когда не смогли найти медицинскую помощь.[19] В 1835 году мать и дочь переехали в Одесса, где недавно был размещен дедушка Блаватской по материнской линии Андрей Фадеев, гражданский администратор имперских властей. Именно в этом городе сестра Блаватской Вера Петровна родился.[20]

Санкт-Петербург, Полтава и Саратов

После возвращения в сельскую Украину Петр был отправлен в Санкт-Петербург, куда семья переехала в 1836 году. Матери Блаватской город понравился, там она начала свою литературную карьеру, сочиняла романы под псевдонимом «Зенаида Р-ва» и переводила произведения английского романиста. Эдвард Булвер-Литтон для русского издания.[21] Когда Петр вернулся в Украину около 1837 года, она осталась в городе.[22] После того как Фадеев был назначен попечителем Калмыцкий народ Средней Азии, Блаватская и ее мать сопровождали его в Астрахань, где они подружились с калмыцким лидером Тюменом.[23] Калмыки были практиками Тибетский буддизм, и именно здесь Блаватская получила свой первый опыт общения с религией.[24]

Картина Блаватской и ее матери под названием «Две Елены (Елена Хан и Елена Блаватская)» 1844–1845 гг.

В 1838 году мать Блаватской переехала с дочерьми, чтобы быть с мужем в Полтава, где она научила Блаватскую игре на фортепиано и организовала для нее уроки танцев.[25] Из-за слабого здоровья мать Блаватской вернулась в Одессу, где Блаватская выучила английский у британской гувернантки.[26] Затем они переехали в Саратов, где в июне 1840 года родился брат Леонид.[27] Семья переехала в Польшу, а затем обратно в Одессу, где умерла мать Блаватской. туберкулез в июне 1842 г., 28 лет.[28]

Трое оставшихся в живых детей были отправлены жить к бабушке и дедушке по материнской линии в Саратов, где их дед Андрей был назначен губернатором области. Саратовская губерния.[29] Историк Ричард Давенпорт-Хайнс описал юную Блаватскую как «обиженного, своенравного ребенка-инвалида», который был «очаровательным рассказчиком».[30] Рассказы, предоставленные родственниками, показывают, что она в основном общалась с детьми из низшего сословия, и что ей нравилось шутить и читать.[31] Она получила образование по французскому языку, искусству и музыке - всем предметам, призванным помочь ей найти мужа.[32] Вместе с бабушкой и дедушкой она отдыхала в летнем калмыцком лагере Тюмени, где училась верховой езде и некоторым тибетский.[33]

Позже она утверждала, что в Саратове она обнаружила личную библиотеку своего прадеда по материнской линии, князя Павла Васильевича Долгорукова (ум. 1838); он содержал множество книг по эзотерическим предметам, что способствовало ее растущему интересу к нему.[34] Долгоруков был инициирован в Масонство в конце 1770-х годов и принадлежал Обряд строгого соблюдения; ходили слухи, что он встречался с обоими Алессандро Калиостро и Граф Сен-Жермен.[35] Позже она также заявила, что в этот период жизни она начала испытывать видения, в которых она встретила «таинственного индейца», и что в более поздней жизни она встретит этого человека во плоти.[36] Многие биографы считают, что это первое появление «Мастеров» в ее жизненной истории.[37]

Согласно некоторым из ее более поздних рассказов, в 1844–1845 годах Блаватская была увезена ее отцом в Англию, где она посетила Лондон и Баня.[38] Согласно этой истории, в Лондоне она получала уроки игры на фортепиано в Богемный композитор Игнац Москелес, и выполнен с Клара Шуман.[39] Однако некоторые биографы Блаватской считают, что этот визит в Великобританию так и не состоялся, тем более, что в мемуарах ее сестры о нем не упоминается.[40] Прожив год с тетей Екатериной Андреевной Витте,[41] она переехала в Тифлис, Грузия, где дедушка Андрей был назначен директором государственных земель в г. Закавказье.[42] Блаватская утверждала, что здесь она подружилась с Александром Владимировичем Голицыным, российским масоном и членом Семья Голицыных который поощрял ее интерес к эзотерическим вопросам.[43] Она также утверждала, что в этот период у нее были и другие паранормальные явления, астральное путешествие и снова встреча с ее «таинственным индейцем» в видениях.[44]

Мировые путешествия: 1849–1869 гг.

Рисунок Блаватской с изображением лодки, сделанный в Англии в 1851 году.[45]

В 17 лет она согласилась выйти замуж за Никифора Владимировича Блаватского, мужчину лет сорока, который работал вице-губернатором Эриванская область. Ее причины для этого были неясны, хотя позже она утверждала, что ее привлекала его вера в магию.[46] Хотя она пыталась отступить незадолго до свадебной церемонии, свадьба состоялась 7 июля 1849 года.[47] Переезжаем с ним в Сардарский дворец, она неоднократно предпринимала безуспешные попытки сбежать и вернуться к своей семье в Тифлис, чему он в конце концов уступил.[48] Семья отправила ее в сопровождении слуги и горничной в Одессу на встречу с отцом, который планировал вернуться с ней в Санкт-Петербург. Сопровождающие проводили ее до Поти а потом Керчь, намереваясь продолжить с ней в Одессу. Блаватская утверждала, что, спасаясь от сопровождения и подкупив капитана корабля, доставившего ее в Керчь, она достигла Константинополь.[49] Это ознаменовало начало девяти лет путешествий по миру, возможно, финансируемых ее отцом.[50]

В то время она не вела дневник, и ее не сопровождали родственники, которые могли бы проверить ее действия.[51] Таким образом, историк эзотерики Николас Гудрик-Кларк отметила, что общественное знание об этих путешествиях основывается на «ее собственных в значительной степени неподтвержденных отчетах», которые омрачены тем, что «иногда противоречат их хронологии».[52] Для религиоведа Брюса Ф. Кэмпбелла не было «надежного отчета» о следующих 25 годах ее жизни.[53] По словам биографа Питера Вашингтона, в этот момент «миф и реальность начинают плавно сливаться в биографии Блаватской».[54]

Позже она утверждала, что в Константинополе она подружилась с венгерским оперным певцом по имени Агарди Метрович, с которым она впервые столкнулась, спасая его от убийства.[55] Также в Константинополе она познакомилась с графиней Софией Киселевой, которую будет сопровождать в поездке по Египту, Греции и Восточной Европе.[56] В Каир, она познакомилась с американским студентом-искусствоведом Альбертом Роусоном, который позже много писал о Ближнем Востоке,[57] и вместе они якобы посетили коптского мага Паулоса Метамона.[58] В 1851 году она приступила к Париж, где она встретила Месмерист Виктор Михал, который произвел на нее впечатление.[59] Оттуда она посетила Англию и утверждала, что именно здесь она встретила «таинственного индейца», который появлялся в ее детских видениях, Индуистский кого она назвала Мастером Моря. Хотя она предоставила различные противоречивые отчеты о том, как они встретились, обнаружив это как в Лондоне, так и в Рамсгейт согласно отдельным историям, она утверждала, что он утверждал, что у него была особая миссия для нее, и что она должна поехать в Тибет.[60]

Елена Блаватская, c. 1850

Она отправилась в Азию через Америку и направилась осенью 1851 года в Канаду. Вдохновленная романами Джеймс Фенимор Купер, она искала индейские общины Квебек в надежде встретить своих магико-религиозных специалистов, но вместо этого был ограблен, позже приписывая поведение этих туземцев разлагающему влиянию христианских миссионеров.[61] Затем она направилась на юг, посетив Жители Нового Орлеана, Техас, Мексика и Анды перед транспортировкой на корабле из Вест-Индии к Цейлон а потом Бомбей.[62] Она провела два года в Индии, якобы следуя инструкциям, содержащимся в письмах, которые Мория отправляла ей.[63] Она попыталась войти в Тибет, но британская администрация помешала ей сделать это.[64]

Позже она утверждала, что затем вернулась в Европу на корабле, пережив кораблекрушение недалеко от мыс Доброй надежды до прибытия в Англию в 1854 году, где она столкнулась с враждебностью как гражданка России из-за продолжающегося Крымская война между Великобританией и Россией.[65] Она утверждала, что именно здесь она работала концертным музыкантом для Королевское филармоническое общество.[66] Отправляясь в США, она посетила Нью-Йорк, где она встретилась с Роусоном перед туром Чикаго, Солт-Лейк-Сити, и Сан-Франциско, а затем обратно в Индию через Японию.[67] Там она провела время в Кашмир, Ладакх, и Бирма, прежде чем предпринять вторую попытку войти в Тибет.[68] Она утверждала, что на этот раз ей это удалось, войдя в Тибет в 1856 году через Кашмир в сопровождении татарского шамана, который пытался достичь Сибири и который думал, что как гражданин России Блаватская сможет помочь ему в этом.[69] Согласно этому счету, они достигли Лех прежде чем заблудиться, в конце концов присоединившись к путешествующей татарской группе, прежде чем отправиться обратно в Индию.[70] Она вернулась в Европу через Мадрас и Ява.[71]

Проведя время во Франции и Германии, в 1858 году она вернулась к своей семье, которая тогда жила в Псков.[72] Позже она утверждала, что там она начала проявлять и другие паранормальные способности, со стуком и скрипом, сопровождающими ее по дому, и перемещением мебели по собственному желанию.[73] В 1860 году она и ее сестра навестили бабушку по материнской линии в Тифлисе. Там она познакомилась с Метровичем и помирилась с Никифором в 1862 году.[74] Вместе они усыновили ребенка по имени Юрий, который умер в возрасте пяти лет в 1867 году, когда был похоронен под фамилией Метрович.[75]В 1864 году во время поездки в Мингрелия Блаватская упала с лошади и несколько месяцев находилась в коме с переломом позвоночника. Выздоравливая в Тифлисе, она утверждала, что после пробуждения получила полный контроль над своими паранормальными способностями.[76][77] Затем она отправилась в Италию, Трансильванию и Сербию, возможно, изучая Кабала с раввином на этом этапе.[78] В 1867 году она отправилась на Балканы, в Венгрию, а затем в Италию, где провела время в Венеции, Флоренции и Ментане, утверждая, что в последней она была ранена, сражаясь за Джузеппе Гарибальди на Битва при Ментане.[79]

Тибет

Монастырь Ташилунпо, Шигадзе, место, где, по утверждению Блаватской, хранились тексты Сензара, которые она перевела

Она утверждала, что затем получила сообщение от Мории о поездке в Константинополь, где он встретил ее, и вместе они отправились по суше в Тибет, пройдя через Турцию, Персию, Афганистан, а затем в Индию, войдя в Тибет через Кашмир.[80] Там они якобы остановились в доме друга и коллеги Мории, Учителя. Кут Хуми, который был рядом с Монастырь Ташилунпо, Шигадзе. По словам Блаватской, и Мория, и Кут Хуми были кашмирцами пенджабского происхождения, и именно в его доме Кут Хуми учил студентов Гелугпа секта тибетского буддизма. Кут Хуми был описан как проводивший время в Лондоне и Лейпциг, свободно владея английским и французским языками, и, как Мория, была вегетарианец.[81]

Она утверждала, что в Тибете ее учили древнему неизвестному языку, известному как Сензар, и перевел ряд древних текстов, написанных на этом языке, которые хранились монахами монастыря; она заявила, что ей, однако, не разрешили войти в сам монастырь.[82] Она также утверждала, что, находясь в Тибете, Мория и Кут Хуми помогли ей развить и контролировать свои экстрасенсорные способности. Среди способностей, которые она приписывала этим «Мастерам», были: ясновидение, яснослышание, телепатия, способность контролировать сознание другого человека, дематериализовать и рематериализовать физические объекты и проецировать их астральные тела, создавая таким образом видимость пребывания в двух местах одновременно.[83] Она утверждала, что оставалась в этом духовном убежище с конца 1868 года до конца 1870 года.[84] Блаватская никогда не утверждала в печати, что посещала Лхаса, хотя это утверждение будет сделано за нее в различных более поздних источниках, включая отчет, предоставленный ее сестрой.[85]

Многие критики и биографы выразили сомнения относительно правдивости утверждений Блаватской относительно ее визитов в Тибет, которые полностью полагаются на ее собственные утверждения, не имея каких-либо заслуживающих доверия независимых свидетельств.[86] Было подчеркнуто, что в XIX веке Тибет был закрыт для европейцев, и посетители столкнулись с опасностями бандитов и суровым ландшафтом; последнее было бы еще более проблематичным, если бы Блаватская была такой же полной и не спортивной, как в более поздней жизни.[87] Однако, как отметили несколько биографов, торговцы и паломники из соседних стран могли беспрепятственно попасть в Тибет, что предполагает возможность того, что ей разрешили бы войти в сопровождении Мории, особенно если бы ее приняли за азиатку.[88] Свидетельство Блаватской о Шигадзе было беспрецедентным на Западе,[84] и один знаток буддизма, Д. Т. Сузуки, предположил, что позже она продемонстрировала передовые знания Буддизм махаяны в соответствии с тем, что она училась в тибетском монастыре.[89] Лахман отметил, что если бы Блаватская проводила время в Тибете, она была бы «одной из величайших путешественников девятнадцатого века»,[90] хотя он добавил - «честно говоря, я не знаю», проводила ли Блаватская время в Тибете или нет.[91] Наоборот, биограф Мэрион Мид прокомментировал рассказы Блаватской о Тибете и различных других приключениях, заявив, что «вряд ли хоть одно слово из этого кажется правдой».[92]

Более поздняя жизнь

Принятие спиритуализма и утверждение теософии: 1870–1878 гг.

Прибытие в Нью-Йорк

Блаватская

Блаватская утверждала, что она покинула Тибет с миссией доказать миру, что явления, идентифицированные Спиритуалисты был объективно реальным, таким образом защищая его от обвинений в мошенничестве со стороны научные материалисты. Однако она также заявила, что сущности, с которыми контактировали спиритуалисты-медиумы, не были духами мертвых, как обычно утверждали спиритуалистическое движение, а вместо этого либо озорные. элементалы или «снаряды», оставленные покойным.[93] Она проследовала через Суэцкий канал в Грецию, где она встретилась с другим Мастером, Мастер Иларион.[94] Она отправилась в Египет на борту ССEumonia, но в июле 1871 г. он взорвался во время путешествия; Блаватская была одной из 16 выживших.[95] Достигнув Каира, она встретилась с Метамоном, и с помощью женщины по имени Эмма Каттинг создал Société Spirite, который был основан в основном на Спиритизм, форма спиритуализма, основанная Аллан Кардек который исповедовал веру в реинкарнация, в отличие от основного спиритуалистического движения.[96] Однако Блаватская полагала, что Каттинг и многие медиумы, нанятые обществом, были мошенниками, и закрыла его через две недели.[97] В Каире она также встретилась с египтологом. Гастон Масперо, и еще один из Мастеров, Серапис Бей.[98] Здесь же она встретилась с Метровичем, хотя вскоре он умер от брюшной тиф, где Блаватская утверждала, что наблюдала за похоронами.[99]

Покинув Египет, она отправилась в Сирию, Палестину и Ливан, где встретила членов Друзы религия.[100] Именно во время этих путешествий она познакомилась с писателем и путешественником. Лидия Пашкова, который предоставил независимую проверку путешествий Блаватской в ​​этот период.[101] В июле 1872 года она вернулась к своей семье в Одессу, прежде чем уехать в апреле 1873 года.[102] Она провела время в Бухарест и Париж,[103] раньше - согласно ее более поздним утверждениям - Мория поручила ей поехать в США. Блаватская прибыла в Нью-Йорк 8 июля 1873 г..[104][105] Там она переехала в женский жилищный кооператив на Мэдисон-стрит в Манхэттен с Нижний Ист-Сайд, зарабатывая на сдельном шитье и разработке рекламных открыток.[106] Именно здесь она привлекла внимание и дала интервью журналистке Анне Баллард из нью-йоркской газеты. Солнце; это интервью было первым текстовым источником, в котором Блаватская утверждала, что провела время в Тибете.[107] Действительно, именно в Нью-Йорке "подробные записи" жизни Блаватской снова стали доступны историкам.[108] Вскоре после этого Блаватская получила известие о смерти своего отца, унаследовав таким образом значительное состояние, позволившее ей переехать в роскошный отель.[109] В декабре 1874 года Блаватская встретила Грузинский Михаил Бетанели. Увлеченный ею, он неоднократно просил их пожениться, на что она в конечном итоге уступила; это составляло двоеженство, поскольку ее первый муж был еще жив. Однако, поскольку она отказалась заключить брак, Бетанели подала иск о разводе и вернулась в Грузию.[110]

Встреча с Генри Стилом Олкоттом и основанием Теософского общества

Блаватскую заинтриговала новость о Уильям и Горацио Эдди, братья из Chittenden, Вермонт, кто, как утверждается, мог левитировать и проявлять духовные явления. Она посетила Читтенден в октябре 1874 года, где встретилась с репортером Генри Стил Олкоттом, который расследовал заявления братьев о Ежедневная графика.[111] Утверждая, что Блаватская впечатлила его своей способностью проявлять духовные феномены, Олкотт написал о ней газетную статью.[112] Вскоре они стали близкими друзьями, дав друг другу прозвища «Мэлони» (Олкотт) и «Джек» (Блаватская).[113] Он помог привлечь больше внимания к заявлениям Блаватской, поощряя Ежедневная графика редактор опубликовать с ней интервью,[114] и обсуждая ее в своей книге о спиритизме, Люди из другого мира (1875),[115] что ее российский корреспондент Александр Аксаков уговаривал ее перевести на русский язык.[116]Она начала наставлять Олкотта в своих оккультных убеждениях, и воодушевленный ею, он стал целомудренным, целеустремленным и вегетарианцем, хотя сама она не могла придерживаться последнего.[117] В январе 1875 г. дуэт посетил Медиум-спиритуалист. Нельсон и Дженни Оуэн в Филадельфия; Оуэны попросили Олкотта проверить их, чтобы доказать, что явления, которые они создали, не были подделкой, и хотя Олкотт им верил, Блаватская полагала, что они подделывали некоторые из своих феноменов в тех случаях, когда подлинные явления не проявлялись.[118]

Блаватская, c. 1877

Разжигая интерес к своим идеям, Блаватская и Олькотт опубликовали циркулярное письмо в Элдридж Джерри Браун с Бостон спиритуалистическое издание, Духовный ученый.[119] Там они назвали себя «Братством Луксора», имя, потенциально вдохновленное ранее существовавшими Герметическое Братство Луксора.[120] Они начали жить вместе в съемных квартирах в Нью-Йорке, которые они украсили. чучело животные и изображения духовных фигур; их жизнь в основном финансировалась за счет того, что Олькотт продолжал работать юристом.[121] Их последняя такая квартира стала известна как Ламасери.[122] Якобы при поддержке Учителей, Блаватская и Олькотт основали Клуб Чудес, через который они проводили лекции на эзотерические темы в Нью-Йорке.[123] Именно через эту группу они познакомились с ирландским спиритуалистом, Уильям Куан Джадж, которые разделяли многие их интересы.[124]

На собрании Клуба чудес 7 сентября 1875 года Блаватская, Олкотт и Джадж договорились учредить эзотерическую организацию с Чарльз Сотеран предлагая назвать это Теософское общество.[125] Период, термин теософия произошло от греческого теос ("бог (и)") и София («мудрость»), что означает «божественная мудрость» или «божественная мудрость».[126] Термин не был новым, но ранее использовался в различных контекстах Филалетианцы и Христианский мистик Якоб Бёме.[127] Теософы часто спорили о том, как определять теософию, а Джадж высказывал мнение, что задача невыполнима.[126] Однако Блаватская настаивала на том, что теософия не является религией сама по себе.[128] Лахман охарактеризовал движение как «очень широкий зонтик, под которым может найти место множество вещей».[129]При основании Олкотт была назначена председателем, Джадж - секретарем, а Блаватская - секретарем-корреспондентом, хотя она оставалась главным теоретиком и ведущей фигурой группы.[130] Среди выдающихся ранних участников Эмма Хардиндж Бриттен, Синьор Бруззези, C.C. Massey, и Уильям Л. Олден; многие из них были видными и успешными членами истеблишмента, хотя не все оставались его членами надолго.[131]

Разоблаченная Изида

Основная тема среди этих разнообразных тем [в Разоблаченная Изида] - это существование древней религии мудрости, нестареющего оккультного проводника по космосу, природе и человеческой жизни. Говорят, что многие человеческие веры произошли от универсальной религии, известной обоим. Платон и древние индуистские мудрецы. Религия мудрости также отождествляется с герметической философией как «единственно возможный ключ к Абсолюту в науке и теологии» (I, vii). Каждая религия основана на одной и той же истине или «тайной доктрине», которая содержит «альфу и омегу универсальной науки» (I, 511). Эта древняя религия мудрости станет религией будущего (I, 613).

—Историк Николас Гудрик-Кларк, 2004.[132]

В 1875 году Блаватская начала работу над книгой, описывающей ее теософское мировоззрение, большая часть которой будет написана во время пребывания в Итака дом Хирам Корсон, профессор английской литературы в Корнелл Университет. Хотя она надеялась назвать это Завеса Исиды, он будет опубликован как Разоблаченная Изида.[133] Во время написания Блаватская утверждала, что осознает второе сознание в своем теле, называя его «квартирантом, который находится во мне», и заявляя, что именно это второе сознание вдохновило большую часть написанного.[134] В Разоблаченная ИзидаБлаватская много цитировала из других эзотерических и религиозных текстов, хотя ее современник и коллега Олкотт всегда утверждали, что она цитировала книги, к которым у нее нет доступа.[135] Написав более века спустя после ее смерти, Лахман предположила, что если бы это было так, то она могла бы эйдетическая память,[136] таким образом, что, опираясь на более ранние источники, книга представляет собой оригинальный синтез, объединяющий разрозненные идеи, которые ранее не были объединены.[137]

Вращаясь вокруг идеи Блаватской о том, что все мировые религии произошли от единой «Древней мудрости», которую она связала с западным эзотеризмом древних времен Герметизм и неоплатонизм,[138] он также сформулировал ее мысли о спиритизме,[139] и представил критику Дарвиновская эволюция, заявив, что он имеет дело только с физическим миром и игнорирует духовные сферы.[140]Книгу отредактировал профессор философии. Александр Уайлдер и опубликовано в двух томах J.W. Бутоном в 1877 году.[141] Несмотря на то, что он сталкивается с негативными отзывами в основной прессе, в том числе со стороны тех, кто подчеркивает, что в нем широко цитируется около 100 других книг без подтверждения,[142] он оказался таким коммерческим успехом, его первоначальный тираж в 1000 экземпляров был распродан за неделю,[143] что издатель запросил продолжение, хотя Блаватская отклонила предложение.[137]В то время как Разоблаченная Изида был успешным, Общество оставалось в основном бездействующим,[144] попав в это состояние осенью 1876 г.[145] И это несмотря на то, что новые ложи организации были созданы по всей территории США и в Лондон и выдающиеся личности, такие как Томас Эдисон и Эбнер Даблдей присоединился.[146] В июле 1878 года Блаватская получила гражданство США.[147]

Индия: 1879–1885 гг.

Теософское общество установило связи с индийским Индуистское реформаторское движение, то Арья Самадж, который был основан Свами Даянанда Сарасвати; Блаватская и Олькотт считали, что эти две организации разделяют общее духовное мировоззрение.[148] Недовольная жизнью в США, Блаватская решила переехать в Индию, и Олькотт согласился присоединиться к ней, обеспечив работу торговым представителем США в стране.[149] В декабре дуэт продал с аукциона многие из своих вещей, хотя Эдисон подарил им фонограф взять с собой в Индию.[150] Они покинули Нью-Йорк на борту Канада, который привел их в Лондон. После встречи с доброжелателями в столице они отправились в Ливерпуль, отплыли на борт Спик Холл, прибыв в Бомбей в феврале 1879 года.[151] В городе их встретили торжеством, организованным участником Арья Самадж. Hurrychund Chintamon прежде, чем получить дом на Гиргаум-роуд, части родного района Бомбея.[152]

Связавшись в основном с индийцами, а не с правящей британской элитой, Блаватская взяла пятнадцатилетнего подростка. Гуджарати мальчик, Валла «Бабула» Булла, как ее личный слуга.[153] Многие образованные индийцы были впечатлены тем, что теософы отстаивали индийскую религию перед лицом британского империализма и попыток христианизации.[154] За ее деятельностью в городе следили британские спецслужбы, которые были обеспокоены тем, что она могла работать на Россию.[155] В апреле Блаватская взяла Олькотта, Бабулу и их друга Мулджи Текерси на Карла пещеры, объявив, что в них есть секретные ходы, ведущие в подземное место, где собирались Мастера.[156] Затем заявив, что Мастера телепатически приказывают ей отправиться в Раджпутана в Пенджаб, она и Олкотт направились на север.[157] На Ямуна река, они встретили саньясин Бабу Сурдасс, сидевший в поза лотоса на 52 года, а в Агра видел Тадж-Махал.[158] В Сахаранпур они встретились с Даянандой и его арья-самаджистами, прежде чем вернуться в Бомбей.[159]

Блаватская и индуистские теософы в Индии, около 1884 г.

В июле 1879 года Блаватская и Олькотт начали работу над ежемесячным журналом, Теософ, первый номер выходит в октябре.[160] Журнал вскоре приобрел большую читательскую аудиторию, а руководство перешло к Дамодар К. Маваланкар, теософ, который представил идею называть Учителей как махатмы.[161] В декабре Блаватская и Олькотт отправились в Аллахабад, там посещение Альфред Перси Синнетт, редактор Пионер и увлеченный спиритуалист. А.О. Юм также был гостем в доме Синнеттов, и Блаватской было предложено проявлять паранормальные явления в их присутствии.[162] Оттуда они отправились в Бенарес, где они остановились во дворце Махараджа Визианаграммы.[163] Затем Блаватскую и Олькотта пригласили на Цейлон буддийские монахи. Там они официально обратились в буддизм - очевидно, первыми из Соединенных Штатов, кто это сделал.[164]- принимая Пять заповедей на церемонии в Рамаяна Никаяна в мае 1880 г.[165] Путешествуя по острову, они были встречены толпами, заинтригованными этими необычными жителями Запада, которые приняли буддизм, а не проповедовали христианство. Их послание подтолкнуло к повышению самоуважения сингальских националистов, и их пригласили посмотреть Зуб Будды в Канди.[166]

Узнав, что старый товарищ Эмма Куломб (урожденная Каттинг) и ее муж бедствовали на Цейлоне, Блаватская предложила им переехать в ее дом в Бомбее.[167] Однако Кулоны раздражали Розу Бейтс и Эдварда Уинбриджа, двух американских теософов, которые также жили с Блаватской; когда Блаватская встала на сторону Кулонов, Бейтс и Уинбридж вернулись в США.[168] Затем Блаватскую пригласили в Симла проводить больше времени с Синнеттом, и там был осуществлен ряд материализаций, поразивших других гостей; в одном случае она якобы заставила блюдце материализоваться под землей во время пикника.[169] Синнетт очень хотел связаться с Мастерами, убедив Блаватскую облегчить это общение, что привело к созданию более 1400 страниц, якобы автором которых являются Кут Хуми и Мория, которые стали известны как Письма Махатм.[170] Синнетт резюмировал учения, содержащиеся в этих письмах, в своей книге. Эзотерический буддизм (1883), хотя исследователи буддизма любят Макс Мюллер публично подчеркнула, что содержание не было буддистским, а сама Блаватская не любила вводящее в заблуждение название.[171] С момента публикации книги было много споров относительно подлинности писем, причем одни утверждали, что они были написаны самой Блаватской, а другие полагали, что они были написаны отдельными людьми.[172][173] По словам Мида, «не может быть никаких разумных сомнений в том, что Хелена была их автором».[174]

Теософия была непопулярна как среди христианских миссионеров, так и среди британского правительства.[175] англоязычная пресса Индии почти всегда отрицательно относится к Обществу.[176] Тем не менее группа оказалась популярной, и филиалы были открыты по всей стране.[177] Хотя Блаватская подчеркивала его рост среди коренного индейского населения, а не среди британской элиты, она переехала в комфортабельное бунгало в элитном пригороде Бомбея. Breach Candy, который, по ее словам, был более доступен для западных посетителей.[178] Олкотт решил создать Фонд буддийского образования бороться с распространением христианской веры на Цейлоне и поощрять гордость и интерес к буддизму среди сингальского населения острова. Хотя Блаватская изначально выступала против этой идеи, заявив, что Мастера не одобрит, проект Олькотта оказался успешным, и она изменила свое мнение о нем.[179]

Блаватская стоит позади Олькотта (сидит посередине) и Дамодар Маваланкар (сидит слева), Бомбей, 1881 г.

Блаватской поставили диагноз: Болезнь Брайта и надеясь, что погода будет более благоприятной для ее состояния, она приняла предложение Общества. Мадрас Филиал переехать в свой город.[180] Однако в ноябре 1882 г. Общество приобрело имение в г. Адьяр, который стал их постоянной штаб-квартирой; несколько комнат было отведено Блаватской, которая переехала в них в декабре.[181] Она продолжила поездку по субконтиненту, утверждая, что затем провела время в Сикким и Тибет, где она посетила ашрам своего учителя на несколько дней.[182] Поскольку ее здоровье ухудшалось, она согласилась сопровождать Олкотта в его поездке в Великобританию, где он планировал выступить в защиту цейлонского буддизма и решить проблемы с лондонской ложей Общества.[183][184]

Плавание в Марсель, Франция, в марте 1883 года она провела время в Ницца с основателем французского отделения Теософского общества, Графиня Кейтнесс (вдова Джеймс Синклер, четырнадцатый граф Кейтнесс ), с которым она продолжила в Париж.[185][186] В Лондоне она появилась на собрании ложи, где стремилась унять споры между Синнеттом, с одной стороны, и Анна Кингсфорд и Эдвард Мейтленд с другой.[187] Неудовлетворенная Кингсфорд, которую Блаватская считала «невыносимой снобисткой», отделилась от Теософского общества, чтобы сформировать Герметическое общество.[188] В Лондоне Блаватская связалась с Общество психических исследований (SPR) через Фредерик В. Х. Майерс. Она выполнила их просьбу о проведении исследования ее и паранормальных способностей, которыми, как она утверждала, обладала, хотя организация не произвела на нее впечатления и насмешливо назвала ее «Обществом жутких исследований».[189]

Когда Блаватская находилась в Европе, в штаб-квартире общества в Адьяре, которая стала известна как Кулоновское дело. Контрольный совет общества обвинил Эмму Куломб в незаконном присвоении их средств в собственных целях и попросил ее покинуть их центр. Она и ее муж отказались, шантаж общество с письмами, которые, как они утверждали, были написаны Блаватской и доказывали, что ее паранормальные способности были мошенничеством. Общество отказалось заплатить им и выслало их из своих помещений, после чего пара обратилась в медресе. Журнал христианского колледжа, который опубликовал разоблачение предполагаемого мошенничества Блаватской, взяв за основу утверждения Кулона. История привлекла международное внимание и была подхвачена лондонской газетой, Времена.[190] В ответ в ноябре 1884 года Блаватская отправилась в Каир, где она и Теософ. Чарльз Вебстер Ледбитер искала негативную информацию об Эмме Кулон, обнаруживая истории о ее предполагаемых прошлых историях вымогательства и преступности.[191][192] Внутренне Общество было сильно повреждено Кулоновским делом,[193] хотя он оставался популярным в Индии, как и сама Блаватская.[194]

Последние годы в Европе: 1885–1891 гг.

Мадам Блаватская (нарисовано Герман Шмихен ).

Ухудшение здоровья побудило Блаватскую задуматься о возвращении к более мягкому климату Европы, и, оставив пост секретаря-корреспондента общества, она покинула Индию в марте 1885 года.[195] К 1885 году Теософское общество пережило стремительный рост: по всему миру была открыта 121 ложа, 106 из которых располагались в Индии, Бирме и Цейлоне.[196] Первоначально каждая ложа была зафрахтована непосредственно из штаб-квартиры Адьяра, члены которой принимали демократические решения голосованием.[196] Однако в последующие годы ложи были организованы в национальные подразделения со своими собственными правящими советами, что привело к напряженности между различными уровнями администрации.[196]

Поселиться в Неаполь, Италия, в апреле 1885 года она начала жить на небольшую общественную пенсию и продолжила работу над своей следующей книгой. Тайная Доктрина.[197] Затем она переехала в Вюрцбург в Королевство Бавария, где ее посетила шведская теософ, графиня Констанс Вахтмайстер, который стал ее постоянным спутником на всю оставшуюся жизнь.[198] В декабре 1885 года SPR опубликовал их отчет о Блаватской и ее предполагаемых явлениях, автором Ричард Ходжсон. В своем отчете Ходжсон обвинил Блаватскую в шпионаже российского правительства, а затем обвинил ее в фальсификации паранормальных явлений, в основном на основании заявлений Кулона.[199] Сообщение вызвало большую напряженность в Обществе, среди последователей Блаватской, среди которых Бабаджи и Субба Роу - осудить ее и выйти из организации на основании этого.[200]

Со своей стороны, мы не рассматриваем [Блаватскую] ни как рупора скрытых провидцев, ни как простую вульгарную авантюристку; мы думаем, что она заслужила титул вечной памяти как один из самых опытных, изобретательных и интересных самозванцев в истории.

- Заявление Общества психических исследований на основании отчета Ходжсона.[201]

Блаватская хотела подать в суд на своих обвинителей, хотя Олькотт советовал этого не делать, полагая, что окружающая огласка нанесет вред Обществу.[202] В частных письмах Блаватская выражала облегчение из-за того, что критика была сосредоточена на ней и что личность Учителей не была публично разоблачена.[203] В течение десятилетий после этого теософы критиковали методологию Ходжсона, утверждая, что он намеревался опровергнуть и напасть на Блаватскую, а не проводить беспристрастный анализ ее утверждений и способностей. В 1986 году SPR признал, что это так, и отказался от выводов отчета.[204][205] Однако Джонсон прокомментировал: «Теософы переоценили это как полное оправдание, хотя на самом деле многие вопросы, поднятые Ходжсоном, остаются без ответа».[206]

В 1886 году, когда она в значительной степени инвалидное кресло связанная, Блаватская переехала в Остенде в Бельгии, где ее посетили теософы со всей Европы.[207] В дополнение к пенсии она открыла небольшой бизнес по производству чернил.[208] Она получала сообщения от членов Лондонской ложи Общества, которые были недовольны тем, как Синнетт руководит ею; они считали, что он сосредоточился на достижении поддержки высшего класса, а не на поощрении продвижения теософии в обществе, с критикой, с которой согласилась Блаватская.[209] Она прибыла в Лондон в мае 1887 года, сначала остановившись в Верхний Норвуд дом теософа Мэйбл Коллинз.[210] В сентябре она переехала в Holland Park дом товарищей-теософов, Бертрам Кейтли и его племянник Арчибальд Кейтли.[211]

Блаватская и Олькотт в 1888 году

В Лондоне она основала Ложа Блаватской как соперник тому, которым руководит Синнетт, истощивший большую часть его членства.[212] Собрания ложи проводились в доме Кейтеллов по вечерам в четверг, и Блаватская также приветствовала там многих посетителей, среди которых были оккультист и поэт. У. Б. Йейтс.[213] В ноябре 1889 года ее посетил индийский адвокат. Мохандас Ганди, который изучал Бхагавад Гита с Кейтелами. Он стал ассоциированным членом ложи Блаватской в ​​марте 1891 года и на протяжении всей своей жизни подчеркивал тесную связь между теософией и индуизмом.[214] В 1888 году Блаватская учредила эзотерическую секцию Теософского общества, группу под ее полным контролем, допуск в которую был ограничен теми, кто прошел определенные тесты. Она определила его как место для «истинных теософов», которые сосредоточились бы на философии системы, а не на экспериментах по созданию паранормальных явлений.[215]

В Лондоне Блаватская основала журнал с неоднозначным названием. Люцифер; в этой теософической публикации она стремилась полностью игнорировать заявления о паранормальных явлениях и вместо этого сосредоточиться на обсуждении философских идей.[216] Блаватская тоже закончила писать Тайная Доктрина, который затем был отредактирован Кейтелс.[217] Поскольку коммерческого издателя, желающего опубликовать работу объемом около 1500 страниц, не удалось найти, Блаватская учредила Теософское Издательство, который издал труд в двух томах, первый из которых был опубликован в октябре 1888 года, а второй - в январе 1889 года.[218] Блаватская утверждала, что книга представляет собой ее комментарий к Книга Дзян, религиозный текст, написанный на сензаре, которому она научилась во время учебы в Тибете.[219] Буддолог Дэвид Рейгл утверждал, что он идентифицировал Книги Киу-тэ, в том числе Блаватской Книга Дзян как первый том, как Тантра раздел Тибетский буддийский канон.[220] Однако большинство исследователей буддизма Тайная Доктрина пришли к выводу, что такого текста, как Книга Дзян, и что вместо этого это было вымышленное творение Блаватской.[221] В книге Блаватская обрисовала собственное космогонический идеи о том, как возникли вселенная, планеты и человеческий вид. Она также обсудила свои взгляды на человека и его душу, таким образом затронув проблемы загробной жизни.[222]Двухтомник рецензировался на Pall Mall Gazette социальным реформатором Анни Безант; впечатленный этим, Безант встретился с Блаватской и присоединился к теософам.[223] В августе 1890 года Блаватская переехала в большой дом Безант на 19. Авеню-роуд в Сент-Джонс Вуд.[224]

Крематорий Уокинг в 2018 году

Она назначила Безант новым главой ложи Блаватской.[225] а в июле 1890 года открыла новую европейскую штаб-квартиру Теософского общества в доме Безанта.[226] Там она написала книгу, содержащую вопросы и соответствующие ответы, Ключ к теософии.[227] Затем последовали Голос безмолвия, короткий религиозный текст, который, как она утверждала, был основан на тексте Сензара, известном как Книга Золотых Заветов. Как и с Тайная Доктрина, большинство ученых-буддистов сомневались, что этот последний текст был подлинным тибетским буддийским документом.[228] Она продолжала сталкиваться с обвинениями в мошенничестве; Газета США Солнце опубликовал в июле 1890 года статью, основанную на информации, предоставленной бывшим членом Общества, Эллиотт Коуз. Блаватская подала в суд на газету за клевету, и в сентябре 1892 года они публично отказались от своих обвинений.[229]В ту зиму Британию поразили эпидемия гриппа, когда Блаватская заразилась вирусом; Это привело к ее смерти днем ​​8 мая 1891 года в доме Безант.[230] Эта дата будет отмечаться теософами с тех пор, как День белого лотоса.[231] Ее тело было кремирован в Крематорий Уокинг 11 мая.[232]

Личная жизнь

Блаватская непрестанно говорила гортанным голосом, иногда остроумно, а иногда грубо. Она была безразлична к сексу, но откровенна и откровенна в нем; более любит животных, чем людей; гостеприимный, неприхотливый, скандальный, капризный и довольно шумный. К тому же она была юмористической, вульгарной, импульсивной и сердечной, и ей было плевать ни на кого и ни на что.

- Биограф Питер Вашингтон, 1993.[233]

Биограф Питер Вашингтон описал Блаватскую как «невысокую, полную, сильную женщину, с сильными руками, несколькими подбородками, непослушными волосами, решительным ртом и большими жидкими, слегка выпученными глазами».[234] У нее были характерные лазурные глаза,[235] и был лишний вес на протяжении всей ее жизни.[236] По словам биографа Мэрион Мид, «Общий вид Блаватской был возмутительно неопрятным».[237] В более позднем возрасте она была известна тем, что носила свободную мантию и носила много колец на пальцах.[233] Она всю жизнь заядла курила сигареты,[238] и был известен курением гашиш во время.[239] Она жила просто, и ее последователи считали, что она отказывается принимать денежные выплаты в обмен на распространение своего учения.[240] Блаватская предпочитала, чтобы ее называли аббревиатурой «Е.П.Б.»,[241] прозвище, применявшееся к ней многими ее друзьями, впервые было придумано Олкоттом.[242] Она избегала социальных функций и пренебрегала социальными обязательствами.[243] Она говорила на русском, грузинском, английском, французском, итальянском, арабском и санскрите.[244]

Мид называл ее «чудаком, не соблюдающим никаких правил, кроме своих собственных»,[245] кто-то, кто «полностью игнорировал викторианский моральный кодекс».[246] Мид считала, что Блаватская воспринимала себя как мессианский фигура, целью которой было спасти мир, продвигая теософию.[245] Лахман заявил, что Блаватская проявляла то, что он назвал «русскими чертами - сильная приверженность духовной истине в сочетании с глубоким противоречивым характером».[247] Вашингтон выразил мнение, что она была «убедительным рассказчиком, [обладающим] способностью очаровывать других», хотя отметил, что она также была «эгоцентричной и эгоистичной».[248] По мнению Мида, Блаватская обладала «ярким воображением» и «склонностью ко лжи».[249] Годвин отметил, что у Блаватской был «ужасный характер».[244] Специалист по религиоведению Брюс Ф. Кэмпбелл отметил, что она была «волевым, независимым ребенком», и что суровые условия ее детства, возможно, привели к тому, что ей «трудно контролировать свой нрав и ... ее склонности к ругательствам». ".[250] По его мнению, она представляла собой «архетипического харизматического лидера».[251]Антрополог Лео Клейн утверждал, что неутомимость и энергия Блаватской удивительны.[252] В Индолог Александр Сенкевич заявил, что Блаватская харизма оказал влияние на Чарльз Мэсси и Стейнтон Моисей.[253]

Сексуальность Блаватской была предметом споров; многие биографы считали, что она осталась целомудренный всю свою жизнь,[254] Вашингтон считает, что она «ненавидит секс со своей страстью».[255] Позже она заявила, что была девственницей, хотя при жизни была замужем за двумя мужчинами.[245] В первые годы своего существования Теософское общество продвигало целомудрие, даже в браке.[256] Некоторые предположили, что она могла быть лесбиянка или трансвестит, из-за ранних рассказов, в которых она путешествовала, одетая в мужскую одежду.[257] Мид полагала, что Блаватская, за некоторыми исключениями, «презирала» других женщин, предполагая, что, хотя это могло быть результатом общей общественной женоненавистничество это могло отражать то, что Блаватскую бросила другая женщина.[235]

Социально-политические убеждения

Годвин предположил, что дело всей жизни Блаватской было «не только духовным, но и социально идеалистическим и яростно политическим».[258] Он предположил, что ее «эмоциональным топливом» была отчасти «ненависть к угнетению», вызванная интеллектуальным господством христианства или британским империализмом.[258] И наоборот, Мид считал Блаватскую «в основном аполитичным человеком».[259]

Социальные и политические убеждения Блаватской, как и многое другое в ее жизни, не всегда последовательны, хотя и отражают то, что, по ее мнению, она могла раскрыть в отношении более широкого видения. Это было больше, чем что-либо другое, видение преемственности коренных рас. Эти расы представляли собой гибкую категорию, как культурную, так и физиологическую, с расами, часто объединяющимися в ходе истории. Более того, вдохновленные недавними яростными дебатами об эволюции, они также являются динамическими, возникающими силами. Гэри Лахман писал: «Хотя немногие историки отметили это, в« Разоблаченной Изиде »(1877) Блаватская представила первую крупную интеллектуальную, а не религиозную критику эволюции». {Lachman 2012, 159-60} Блаватская считала, что дарвинизм объясняет физическую эволюцию человека, в то время как духовность следует другой модели развития.

Знаток религии Олав Хаммер отметил, что «в редких случаях» произведения Блаватской «откровенно расистские»,[260] добавляя, что ее антисемитизм «проистекает из неудачного положения иудаизма как источника христианства» и ссылается на «сильную неприязнь, которую она испытывала к христианству».[260] Она написала, что «иудаизм, построенный исключительно на фаллическом поклонении, стал одним из последних верований в Азии и теологически религией ненависти и злобы по отношению ко всем и ко всему, кроме них самих».[261] Она также заявила, что евреи «деградировали в духовном отношении», хотя по-прежнему считали их арийцами.

В то же время мы должны отметить широкое и благодарное использование ею еврейской мистической системы, Каббалы, хотя она считала, что ее истоки были раньше, чем исторический иудаизм. Генри Стил Олкотт, в Листья старого дневникаПервая серия повествует о «мистическом еврейском враче», который глубоко изучал Каббалу в течение тридцати лет, обсуждал ее с Блаватской в ​​длительных беседах и, как сообщается, сказал, что, несмотря на свое глубокое исследование, «он не обнаружил истинных значений, которые она прочитала. определенные тексты, и это озарило их святым светом ». {Генри Стил Олкотт, Листья старого дневника, Первая серия. Адьяр, Мадрас, Индия: Теософское издательство, 1941, стр. 477} В отрывке из Разоблаченная ИзидаБлаватская хвалила евреев: «Мы также не должны заставлять евреев покаяться за своих отцов.. . Как верно и благородно они отстаивали свою предковую веру под дьявольскими гонениями. . . Евреи остаются в основном едины. Даже их разногласия не разрушают их единства ». {Блаватская, Разоблаченная Изида, Vol. II. Уитон, Иллинойс: Theosophical Publishing House, 1972, стр. 526}

Что касается христианства, то ее основная неприязнь была к католицизму и миссионерскому протестантизму. У нее были хорошие отношения с некоторыми либеральными протестантами, и она не критиковала свое изначальное восточное православие. В Разоблаченная Изида, она хорошо отзывалась об Иисусе, как о человеке, который, хотя и был «бедным, неизвестным еврейским плотником» и «не был мастером общественного этикета», тем не менее стал великим реформатором, обучая «возвышенному этическому кодексу», а также, как Павел и ряд других отцов ранней церкви - «посвященных», имеющих право учить и практиковать Древнюю Мудрость в терминах, подходящих для времени и места. {Блаватская, Разоблаченная Изида, Vol. II, 148–50, 562}. Она также очень хорошо использовала гностицизм, который все больше признавался действительной формой раннего христианства.

[262] Что касается физических гонок, она написала, что Африканцы, аборигены Австралии, и Островитяне Южного моря уступают европейцам, заявляя, что «МОНАДам низших представителей человечества (« узколобых »диких островитян Южных морей, африканцев, австралийцев) не было кармы, которую нужно было отработать, когда они впервые родились людьми, как их более привилегированные собратья. в разведке имел ».[263] Она назвала аборигенов Австралии «полуживотными».[264] Однако следует также помнить о динамической, эволюционной природе рас. В Тайная Доктрина она постулирует, что «если завтра европейский континент исчезнет, ​​а вместо этого снова появятся другие земли, и если африканские племена разделятся и рассредоточатся по всей земле, то именно они примерно через сто тысяч лет следовательно, они составили бы основную часть цивилизованных естеств ... Таким образом, была дана причина разделения человечества на высший и низший расы падает на землю и становится заблуждением ». {Блаватская, Тайная доктрина, Vol. II. Адьяр, Мадрас, Индия: Theosophical Publishing House, 1993, стр. 425. Курсив в оригинале} Это было в 1886 году, за два года до этого. Тайная Доктрина и пять до смерти Блаватской, которые Генеральный совет Теософического Общества принял в качестве первой из трех целей Общества: «Сформировать ядро ​​Всеобщего Братства Человечества без различия расы, вероисповедания или цвета кожи». (В 1888 г. было добавлено без различия пола или касты.) {Филип С. Харрис, изд., Теософская энциклопедия. Кесон-Сити, Филиппины, 2006 г., "Теософское общество, объекты", 631-32}

Теории и доктрины

Согласно Мид, Блаватская собирала свои теории и доктрины постепенно, по частям.[265] Блаватская утверждала, что эти теософские доктрины не были ее собственным изобретением, а были получены от братства скрытных духовных адептов, которых она называла «Учителями» или «Махатмами».[266]

Теософия, Учителя и «Древняя мудрость»

В логотипе Теософского общества собраны различные древние символы.

Блаватская была ведущим теоретиком Теософского общества,[267] отвечает за установление его «доктринальной основы».[268] Идеи, изложенные в ее опубликованных текстах, обеспечивают основу, на которой возникло Общество и более широкое Теософское движение.[269] Теософские идеи Блаватской были формой оккультизм. Она присоединилась к антихристианскому течению мысли в западном эзотеризме, которое подчеркивало идею древней и универсальной «оккультной науки», которую следует возродить.[270] Блаватская заявила, что теософические учения были переданы ей адептами, которые жили в разных частях мира.[240]

По сути, основная концепция теософии Блаватской заключалась в том, что существовала «древняя религия мудрости», которая когда-то была найдена по всему миру и которая была известна различным древним деятелям, таким как греческий философ Платон и древние индуистские мудрецы.[271]Блаватская связала эту древнюю религию мудрости с герметической философией, мировоззрением, в котором все во вселенной идентифицируется как эманация Божества.[272] Блаватская считала, что все мировые религии произошли от этой изначальной глобальной веры.[272]Блаватская понимала свою теософию как наследницу философов-неоплатоников. Поздняя античность, который также принял герметическую философию.[273] Блаватская утверждала, что из-за Христианизация в Европе эта магическая традиция там была утеряна, но сохранилась в измененной форме в Индии и Африке, продвигая сознательно магическую разочарование повествование.[274] В свою очередь, Блаватская считала, что возрождение теософским движением «религии древней мудрости» приведет к ее распространению по всему миру, затмив устоявшиеся мировые религии.[272]Таким образом, принося эти теософские идеи человечеству, Блаватская рассматривала себя как мессианский рисунок.[245]

Согласно Гудрику-Кларку, Теософское общество «распространило сложное философское здание, включающее космогонию, макрокосм вселенной, духовные иерархии и промежуточных существ, причем последние имеют соответствия с иерархической концепцией микрокосма человека».[275]Официально Общество преследовало три цели:

  1. Сформировать ядро ​​Всеобщего Братства Человечества, без различия расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.
  2. Поощрять изучение сравнительного религиоведения, философии и науки.
  3. Чтобы исследовать необъяснимые законы природы и силы, скрытые в человеке.[276]

Вашингтон считал, что цель этих трех заповедей состояла в том, чтобы привести к «открытию скрытых в человеке сил посредством оккультного изучения науки, философии и религии, [что] должно стать предпочтительным путем к социальной гармонии и равенству, которые будут прообразом - и, возможно, станет - божественной гармонией ».[277]

Живя в Нью-Йорке, Блаватская называла себя «буддисткой»,[278] хотя официально принял буддизм только на Цейлоне.[279] Однако Лахман заявила, что ее буддизм был «в высшей степени эксцентричным и имел мало общего с буддизмом таких ученых, как [Макс] Мюллер, или буддизма среднего буддизма».[171] Блаватская утверждала, что Будда стремился вернуться к учению Веды, и поэтому буддизм представляет собой более точное пережиток древних Брахманизм чем современный индуизм.[280]Хотя критично католицизм и Протестантизм, и выступая против их роста в Азии, на протяжении всей своей жизни она оставалась очень сочувственной Русская Православная Церковь, комментируя, что «я даже не буду сравнивать буддизм с верой Русской Церкви».[281]

Г. Р. С. Мид провозгласила: «Две вещи во всем хаосе ее [Блаватской] космоса твердо стоят в каждом настроении - что ее Учителя существуют и что она не обманывала».[282]

Теология, космогония и место человечества

В трудах Блаватской собраны материалы неоплатонизма, магии Возрождения, каббалы и масонства, а также древнеегипетской и греко-римской мифологии и религии, к которым присоединяются восточные доктрины, взятые из буддизма и Адвайта-веданты, чтобы представить идею древней мудрости, унаследованной от доисторических времен. раз.

—Историк Николас Гудрик-Кларк, 2008.[283]

Блаватская изложила то, что было описано как «монотеистическая, имманентная и мистическая космология».[284]Блаватская была пантеист,[285] и подчеркивал идею безличной божественности, ссылаясь на теософического Бога как на «универсальный Божественный Принцип, корень Всего, из которого все исходит и внутри которого все будет поглощено в конце великого цикла бытия».[268] Она пренебрегала христианской идеей Бога в западном мире, описывая ее как «пучок противоречий и логической невозможности».[268] Она заявила, что вселенная возникла из этого Божественного Принципа, и каждая частица материи наполнена искрой божественного.[286] Низшие Порядки исходили из более высоких, прежде чем становились все более плотными и снова поглощались Божественным Принципом.[286]Эта космология имела общие черты с научными открытиями в области геологии и биологической эволюции, оба из которых были обнаружены в результате научных исследований в XIX веке.[286]

В Тайная ДоктринаБлаватская сформулировала убеждение, что в начале времен существовало абсолютное ничто. Затем эта изначальная сущность разделилась на семь Лучей, которые также были разумными существами, известными как Дхиан Чоханы; эти Семь Лучей затем создали Вселенную, используя энергию, называемую Фохат.[287][288] Земля была создана и прошла семь Кругов, в каждом из которых были созданы разные живые существа.[287]

Проведя время в Индии, Блаватская приняла веру в реинкарнацию (как показано здесь в Индуистское искусство )

Блаватская отстаивала идею "Коренные расы ", каждая из которых была разделена на семь подрас.[289]В космогонии Блаватской первые коренные расы были созданы из чистого духа и жили на континенте, известном как «Нетленная Священная Земля».[287][290] Вторая коренная раса, известная как гиперборейцы, также была сформирована из чистого духа и жила на земле недалеко от Северный полюс, который тогда имел мягкий климат.[287] Третий жил на континенте Лемурия, который, по утверждению Блаватской, сохранился до наших дней как Австралия и Рапа-Нуи.[291][292] Блаватская утверждала, что во время Четвертого Круга Земли на планету спустились высшие существа, с началом развития человеческих физических тел и разделением полов.[289] В этот момент появилась четвертая коренная раса, живущая на континенте Атлантида; у них были физические тела, а также психические способности и передовые технологии.[293] Она утверждала, что некоторые атланты были гигантами и построили такие древние памятники, как Стоунхендж на юге Англии, и что они также спаривались с «зверюшками», в результате чего были созданы гориллы и шимпанзе.[289] Атланты были в упадке и злоупотребляли своей властью и знаниями, поэтому Атлантида погрузилась в море, хотя различные атланты бежали и создали новые общества в Египте и Америке.[289]

Появившаяся пятая коренная раса была арийцами и была обнаружена по всему миру в то время, когда она писала.[289][294] Она считала, что пятая Раса будет заменена шестой, что будет ознаменовано прибытием Майтрейя, фигура из буддийской мифологии Махаяны.[295] Далее она верила, что человечество в конечном итоге превратится в последнюю, седьмую коренную расу.[289][296]Лахман предположил, что, читая космогонические утверждения Блаватской как буквальное описание истории, «мы, возможно, оказываем им медвежью услугу».[289] Вместо этого он предположил, что это можно рассматривать как попытку Блаватской сформулировать «новый миф для современной эпохи или как огромную фантастическую фантастическую историю».[289]

Блаватская учила, что люди состоят из трех отдельных частей: божественной искры, астрального жидкого тела и физического тела.[297] Позже Блаватская провозгласила семеричный человека и Вселенной.[298] Согласно Блаватской, человек состоит из семи частей: Атма, Буддхи, Манас, Кама рупа, Линга шарира, Прана, и Стхула шарира.[298] В Разоблаченная Изида, Блаватская отрицала, что люди будут перевоплотился вернулся на Землю после физической смерти.[299] Однако к тому времени, когда она написала Тайная Доктрина, она изменила свое мнение по этому поводу, вероятно, под влиянием времени, проведенного в Индии.[300] Здесь она заявила, что закон реинкарнации регулируется карма, конечной целью человечества является освобождение души от цикла смерти и возрождения.[301] Она считала, что знание кармы гарантирует, что люди живут в соответствии с моральными принципами, утверждая, что это дает гораздо большую основу для нравственных действий, чем христианская доктрина.[302]Блаватская писала в Разоблаченная Изида, этот спиритуализм "один предлагает возможное последнее прибежище компромисса между" богооткровенными религиями и материалистическими философиями ". Признавая, что фанатичные верующие «оставались слепыми к его несовершенствам», она писала, что такой факт «не является оправданием для сомнений в его реальности», и утверждала, что спиритуалистический фанатизм «сам по себе является доказательством подлинности и возможности их феномена».[303]

Гудрик-Кларк отметила, что космология Блаватской содержит все четыре основные характеристики западного эзотеризма, которые были определены ученым. Антуан Фэвр: «(а) соответствия между всеми частями вселенной, макрокосмом и микрокосмом; (б) живая природа как сложное, множественное, иерархическое и одушевленное целое; (в) воображение и посредничество в форме промежуточных духов, символов, и мандалы, и (г) опыт трансмутации души через очищение и восхождение ».[304]

Прием

[Блаватская была] одним из самых значительных, противоречивых и плодовитых современных эзотеристов ... Более чем очевидно, что, что бы ни думали о наиболее ярких аспектах этой замечательной и многогранной женщины, она обладала острым умом и широкое видение того, каким может быть оккультизм в современном мире.

- Религиовед Роберт Элвуд, 2005 г.[305]

Блаватская была фигурой весьма противоречивой,[306] и отношение к ней, как правило, было поляризовано в сторону крайних лагерей, один некритически боготворил ее как святого гуру, а другой выражал полное пренебрежение к ней как к шарлатану.[307] Вашингтон предположил, что Блаватская вызвала такую ​​полемику, потому что она добивалась огласки, не зная, как ей управлять.[308] Приверженцы Блаватской часто пытаются приписать критику, которую она выдерживала, тем фактом, что она атаковала корыстные интересы как христианского истеблишмента, так и материально-научных скептиков, а не реакцией на ее обман и самозванство. Таким образом, все критики ее отвергаются ее верующими, которые говорят, что «клевета на ее репутацию - это знаки благодати: стигматы, которые должны нести все великие мученики».[309]

Различные авторы ставят под сомнение подлинность ее писаний, ссылаясь на доказательства того, что они в значительной степени заимствованы из более старых эзотерических источников,[310][311][312][313] объявляя ее утверждение о существовании мастеров мудрости совершенно ложным и обвиняя ее в том, что она шарлатан, фальшивый медиум и фальсификатор писем.[314][315] Ее сторонники утверждали, что большинство обвинений не имеют документального подтверждения. Восточный литературовед Артур Лилли опубликовал длинный список отрывков из мистических произведений рядом с отрывками из писаний Блаватской, якобы демонстрируя ее обширный плагиат в своей книге Мадам Блаватская и ее теософия. Лилли также проанализировала буквы Махатм и заявила, что они были написаны Блаватской, основываясь на определенных особенностях выражения и правописания.[316][173]Традиционалист Рене Генон написал подробный критический анализ теософии, в котором утверждал, что Блаватская получила все свои знания естественным образом из других книг, а не от каких-либо сверхъестественных мастеров.[310] Карл Юнг яростно критиковал ее работу. Агехананда Бхарати отклонил это как «схватку ужасающей фигни и плодотворных изобретений бессмысленной эзотерики». Мирча Элиаде предположил, что ее теория духовной эволюции противоречит всему духу восточной традиции, которая является «именно антиэволюционистской концепцией духовной жизни».[317] После ее смерти Блаватскую продолжали обвинять в мошенничестве со стороны скептиков, например, в создании паранормальных явлений. Джон Невил Маскелайн,[318] Роберт Тодд Кэрролл,[319] и Джеймс Рэнди.[320]

По словам религиоведа Марка Бевира, Блаватская «адаптировала оккультную традицию, чтобы ответить на вызов викторианской науки и морали».[321]Историк Рональд Хаттон описал Блаватскую как «одну из поистине международных фигур столетия», идеи которой приобрели «значительную популярность».[322]Различные биографы отмечали, что к концу 20 - началу 21 века Блаватская была мало известна широкой публике.[323] В 2006 г. ученый Джеймс А. Сантуччи тем не менее отметил, что она была «столь же заметна сегодня, как любой современный гуру, задающий тенденции, и она, скорее всего, останется самым запоминающимся и инновационным эзотериком 19 века».[324]

Парасихолог Нандор Фодор заявил: "Какой бы результат психоаналитики При изучении ее сложного характера [Блаватской] следует признать, что она была замечательной женщиной и действительно обладала экстрасенсорными способностями, которые, однако, далеки от чудесных подвигов, к которым она постоянно стремилась ».[325] Ряд авторов, в первую очередь ученых, предположили, что Блаватская иногда говорила и / или писала от измененные состояния сознания.[325][326][327]Г. Р. С. Мид писал о Блаватской: «Я не знаю никого, кто ненавидел бы больше, чем она, любую попытку героического поклонения самой себе - она ​​определенно вздрагивала при любом выражении почтения к себе - как духовному учителю; я слышал ее искренний крик тревога при попытке встать на колени перед ней со стороны восторженного поклонника ".[282] Лео Клейн о Блаватской писала: «Неутомимость и энергия этой женщины удивляли. У нее были революционные заслуги».[252][а] Другой человек, который сказал, что Блаватская была замечательной женщиной, был бывшим сотрудником и издателем Теософского журнала. Люцифер 1887–1889, Мэйбл Коллинз. Выйдя из движения, она сказала: «Она преподала мне один отличный урок. Я узнала от нее, насколько глупыми,« легковерными », как легко льстят человеческие существа. в массовом порядке. Ее презрение к себе подобных было такого же гигантского масштаба, как и все остальное в ней, за исключением изумительно тонких конических пальцев. В остальном она была крупной женщиной. У нее была большая власть над слабыми и легковерными, большая способность заставлять черное казаться белым, большая талия, более ненасытный аппетит, более стойкая страсть к табаку, более непрекращающаяся и ненасытная ненависть к тем, кого она считала собой врагов, большее неуважение к les условности, более плохой характер, более сильное владение ненормативной лексикой и большее презрение к разуму своих собратьев, чем я когда-либо предполагал, что может содержаться в одном человеке. Я полагаю, это следует рассматривать как ее пороки, хотя я не знаю, можно ли считать существо, столь безразличное ко всем обычным стандартам правильного и неправильного, имеющим достоинства или пороки ".[328][329]

Книга Голос безмолвия подарен Блаватской Льву Толстому

Блаватская представила свою книгу Голос безмолвия, Семь врат, Два пути к Лев Толстой. В своих произведениях Толстой использовал изречение из теософского журнала. Теософский Вегвайзер.[330] В своем дневнике 12 февраля 1903 года он написал: «Я читаю прекрасный теософский журнал и нахожу много общего с моим пониманием».[331]

Оказать влияние

Теософское движение

Согласно Кальницкому, теософское движение девятнадцатого века было создано и определено в основном благодаря проницательности и концептуальным идеям, предоставленным Е.П. Блаватской. Он заявил, что "без нее харизматическое лидерство и бескомпромиссное продвижение теософической программы, маловероятно, что движение могло бы достичь своей уникальной формы ».[332] К моменту своей смерти в 1891 году она была признанным главой сообщества, насчитывающего почти 100 000 человек, с журналистскими органами в Лондоне, Париже, Нью-Йорке и Мадрасе.[333] Ее сочинения были переведены и опубликованы на многих европейских и азиатских языках.[334]

Теософия Блаватской перенаправила интерес к спиритуализму в сторону более последовательной доктрины, которая включала космологию с теорией эволюции в понимание духовного развития человечества.[335] Кроме того, он взял традиционные источники западного эзотеризма и глобализировал их, переформулировав многие их идеи в терминологии, принятой из азиатских религий.[335] Теософия Блаватской смогла привлечь внимание женщин, приуменьшив важность пола и позволив им взять на себя духовное лидерство наравне с мужчинами, что позволило им играть более важную роль, чем это разрешено в традиционном христианстве.[336]

С момента своего возникновения, а также в результате догматической ассимиляции или расхождения, теософия также породила или повлияла на развитие других мистических, философских и религиозных движений.[337]В 1920-е гг. Теософское общество Адьяра насчитывала около 7000 членов в США.[338] В Азии тоже было немало последователей. Согласно теософскому источнику, в 2008 году индийская секция насчитывала около 13 000 членов, в то время как в США количество членов в 2008 году составляло около 3900 человек.[339]

Западный эзотеризм

Теософия Блаватской была описана как представляющая «главный фактор современного возрождения» западного эзотеризма.[340] Годвин считал, что в западной эзотерической традиции нет «более важной фигуры в наше время», чем Блаватская.[244] Для Джонсона Блаватская была «центральной фигурой в возрождении оккультизма девятнадцатого века».[341] Лахман утверждала, что «практически весь современный оккультизм и эзотеризм» могут проследить свое происхождение до ее влияния.[342] Опубликованные теософские идеи Блаватской, в частности те, которые касаются коренных рас, упоминались как влияние на Ариософия, эзотерическое движение, основанное в Германии и Австрии в конце 19 - начале 20 вв. Гвидо фон Лист и Йорг Ланц фон Либенфельс.[343][344] Ханна Ньюман заявила, что через ариософию теософские идеи Блаватской «способствовали нацистской идеологии».[345] Тем не менее Лахман утверждал, что Блаватскую не следует привлекать к ответственности ни перед кем из антисемитский и расист идеи, которые продвигали ариософы, комментируя, что если бы она была жива, чтобы стать свидетелем развития ариософии, она, вероятно, осудила бы ее идеи относительно расы.[346] Теософские идеи Блаватской относительно коренных рас также упоминались как влияние на Антропософия, эзотерическое движение, разработанное Рудольф Штайнер в Германии начала 20 века,[347] со Штайнером Антропософское общество будучи названный "историческим ответвлением" Теософского общества.[348]

Теософия Блаватской упоминалась как влияние на Движение Нью Эйдж, эзотерическое течение, возникшее в западных странах в 1970-х годах.[349]«Ни одна организация или движение не внесло столько компонентов в движение Нью Эйдж, сколько Теософическое общество ... Оно было главной силой в распространении оккультной литературы на Западе в двадцатом веке».[350][b]Другие организации, слабо основанные на теософских текстах и ​​доктринах, включают Агни Йога, и группа религий, основанная на теософии, называемая Учения Вознесенных Владык: the Деятельность "Я ЕСМЬ", Мост к свободе, Универсальная медицина и Саммит Маяк, который превратился в Церковь Вселенская и Победоносная.[352]

Лингвистика

Американский религиовед Джейсон Джозефсон-Сторм утверждал, что Блаватская и ее Теософское общество оказали влияние на академическую науку конца девятнадцатого и начала двадцатого века. лингвистика. Джозефсон-Сторм отмечает, что лингвистические теории и типологии Блаватской были широко распространены в Европе и что влиятельные лингвисты, такие как Эмиль-Луи Бюрнуф и Бенджамин Ли Уорф либо практиковал теософию, продвигаемую Теософическим обществом, либо публично защищал его доктрины.[353] Фердинанд де Соссюр также известно, что присутствовал сеансы и написал пространный анализ теософских утверждений о лингвистике и Индии, «la théosophie brahmanique (Брахаманская теософия)», одновременно выступая с Cours de linguistique générale.[354]

Южноазиатская религия и политика

Хаттон предположил, что Блаватская имела большее влияние в Азии, чем в западном мире.[281] Считается, что Блаватская вдохновила индусов уважать свои религиозные корни.[355]Теософское общество оказало влияние на рост индийского национального самосознания. Движение за независимость Индии, среди них Мохандас Ганди и Джавахарлал Неру, вдохновленные теософией на изучение собственного национального наследия.[356]Теософское общество оказало большое влияние на Буддийский модернизм и Индуистские движения за реформы,[357] а Блаватская и Олькотт приняли участие в Анагарика Дхармапала возрождение Буддизм тхеравады на Цейлоне.[358][359]

Мид заявил, что «больше, чем какой-либо другой человек», Блаватская несла ответственность за распространение знаний о восточной религии и философии на Запад.[355] Блаватская считала, что индийская религия предлагает ответы на проблемы, с которыми тогда сталкивались жители Запада; в частности, она считала, что индийская религия содержит эволюционную космологию, дополняющую дарвиновскую теорию эволюции, и что индийская доктрина реинкарнации встречает многие моральные сомнения, связанные с заместительное искупление и вечный проклятие этим занимались жители Запада XIX века.[360]Поступая так, Мид полагал, что Блаватская открыла путь для появления более поздних движений, таких как Международное общество сознания Кришны, Движение трансцендентальной медитации, Дзен-буддизм, и йога на Западе.[355] Хаттон считал, что два величайших достижения движения Блаватской заключались в популяризации веры в реинкарнацию и в единственную божественную мировую душу на Западе.[361]

Блаватская «одновременно включила в свой оккультизм ряд доктрин восточных религий и интерпретировала восточные религии в свете своего оккультизма», тем самым расширив взгляд на «мистический Восток», который уже был популяризирован через романтическую поэзию.[362]Макс Мюллер язвительно критиковал «Эзотерический буддизм» Блаватской. Хотя он был готов отдать ей должное за хорошие мотивы, по крайней мере, в начале ее карьеры, по его мнению, она перестала быть правдивой как себе, так и другим в своих более поздних «истерических сочинениях и выступлениях». Он писал, что в буддизме нет ничего эзотерического или скрытого, на самом деле как раз наоборот. "Все, что было эзотерическим, было ipso facto не учение Будды; все, что было учением Будды, было ipso facto не эзотерический ".[363][c] Томасу Мюллеру казалось, что Блаватская «либо обманута другими, либо увлечена собственным воображением».[364]Блаватская ответила тем академическим специалистам по индийской религии, которые обвинили ее в искажении ее представления, заявив, что они понимают только экзотерическую природу индуизма и буддизма, а не внутренние эзотерические секреты этих религий, которые она проследила до древних Вед.[365]

Книги

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Теософ Ледбитер утверждал, что во времена французская революция Блаватская была "в воплощение под именем Пер-Жозеф "и работал с" Граф де С. Жермен ".Ледбитер, Чарльз Вебстер (1992), Тайная жизнь в масонстве, Whitefish, MT: Kessinger Publishing, ISBN  978-1564590268
  2. ^ «Хронология движения Нью Эйдж» в Энциклопедия Нью Эйдж начинается с образования Теософского общества в 1875 году.[351] Увидеть Льюис и Мелтон 1992, xi.
  3. ^ Ответ Синнетта и реплика Мюллера см. Синнетт 1893 и Мюллер 1893b.

использованная литература

Сноски

  1. ^ Эдвард Булвер-Литтон, Грядущая гонка, Введение Дэвида Сида, Wesleyan University Press, 2007 г., п. xlii.
  2. ^ Брайан Стейблфорд, От А до Я фантастической литературы, Scarecrow Press, 2009, "Блаватская, мадам (1831–1991)".
  3. ^ Карлсон, Мария (2015). Нет религии выше истины: история теософского движения в России, 1875–1922 гг.. п. 33. ISBN  9780691607818.
  4. ^ Лахман 2012, стр.xii – xiii.
  5. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 23.
  6. ^ Лахман 2012, п. xvi.
  7. ^ Крэнстон 1993, п. 8; Гудрик-Кларк 2004, п. 2; Лахман 2012, п. 5.
  8. ^ Крэнстон 1993, стр. 8–9; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012, п. 5; Сенкевич 2010, п. 34.
  9. ^ Мид 1980, п. 21; Крэнстон 1993, п. 9.
  10. ^ Мид 1980, стр. 20–21; Лахман 2012, п. 5; Сенкевич 2010, п. 34.
  11. ^ Кун 1992, п. 44; Лахман 2012, п. 7; Сенкевич 2010, п. 17.
  12. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 2–3; Мид 1980, стр. 16–17; Лахман 2012 С. 7–8.
  13. ^ Мид 1980, стр. 18–19; Крэнстон 1993, п. 5–6; Лахман 2012, п. 6; Сенкевич 2010, п. 19.
  14. ^ Мид 1980, стр. 20, 21; Крэнстон 1993, п. 10; Лахман 2012, п. 6; Сенкевич 2010, п. 43.
  15. ^ Крэнстон 1993, стр. 3–4; Сенкевич 2010, п. 17.
  16. ^ Крэнстон 1993, п. 11; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012, п. 9.
  17. ^ Лахман 2012, п. 10.
  18. ^ Мид 1980, п. 21; Крэнстон 1993, п. 10; Лахман 2012, п. 10.
  19. ^ Мид 1980, п. 23; Крэнстон 1993, п. 11; Лахман 2012, п. 10.
  20. ^ Мид 1980, п. 26; Крэнстон 1993, п. 11; Лахман 2012, п. 10.
  21. ^ Мид 1980, стр. 27–28, 31; Крэнстон 1993, стр. 12–13; Лахман 2012, стр. 8, 10–11; Сенкевич 2010, п. 46, 48.
  22. ^ Лахман 2012, п. 11.
  23. ^ Мид 1980, стр. 29–31; Крэнстон 1993, стр. 13–14; Лахман 2012, стр. 11–12; Сенкевич 2010, стр. 50, 56–57.
  24. ^ Крэнстон 1993, стр. 13–14; Лахман 2012, стр. 11–12; Сенкевич 2010, п. 50, 56–57.
  25. ^ Мид 1980, стр. 31–32; Крэнстон 1993, п. 15; Лахман 2012, п. 12.
  26. ^ Мид 1980, п. 32; Крэнстон 1993, стр. 16–17; Лахман 2012, п. 12; Сенкевич 2010, п. 52.
  27. ^ Крэнстон 1993, п. 18; Лахман 2012, п. 13; Сенкевич 2010, п. 50.
  28. ^ Мид 1980, п. 34; Крэнстон 1993, п. 23; Лахман 2012, п. 13; Сенкевич 2010, п. 54.
  29. ^ Мид 1980, п. 35; Крэнстон 1993, п. 25; Лахман 2012, п. 13; Сенкевич 2010, п. 56.
  30. ^ Давенпорт-Хайнс 2011.
  31. ^ Лахман 2012, п. 14.
  32. ^ Лахман 2012, п. 15.
  33. ^ Лахман 2012, п. 16; Сенкевич 2010, п. 59.
  34. ^ Мид 1980, п. 48; Крэнстон 1993, стр. 31, 35; Гудрик-Кларк 2004, п. 2; Лахман 2012, п. 19; Сенкевич 2010, п. 116.
  35. ^ Гудрик-Кларк 2004, стр. 2–3.
  36. ^ Лахман 2012, п. 17; Сенкевич 2010, п. 78.
  37. ^ Лахман 2012, п. 17; Сенкевич 2010, п. 79.
  38. ^ Мид 1980, стр. 43–44; Крэнстон 1993, п. 43; Лахман 2012, п. 18.
  39. ^ Лахман 2012, п. 18.
  40. ^ Мид 1980, п. 44; Лахман 2012, п. 18.
  41. ^ Мид 1980, стр. 45–46; Лахман 2012, п. 26.
  42. ^ Мид 1980, стр. 46–47; Крэнстон 1993, п. 33; Лахман 2012, п. 26.
  43. ^ Мид 1980, стр. 51–52; Крэнстон 1993, п. 35; Гудрик-Кларк 2004, п. 3; Лахман 2012, стр. 27–29; Сенкевич 2010, п. 102.
  44. ^ Лахман 2012, п. 27.
  45. ^ Крэнстон 1993, п. 46.
  46. ^ Мид 1980, стр. 52–54; Крэнстон 1993, стр. 35–36; Вашингтон 1993, п. 30; Гудрик-Кларк 2004, п. 3; Лахман 2012, стр. 29–30; Сенкевич 2010, п. 124.
  47. ^ Мид 1980, п. 55; Крэнстон 1993, п. 36; Лахман 2012, п. 32; Сенкевич 2010, п. 126.
  48. ^ Мид 1980, стр. 56–57; Крэнстон 1993, стр. 36–37; Лахман 2012, п. 32.
  49. ^ Мид 1980, стр. 61–62; Крэнстон 1993, стр. 37–38; Вашингтон 1993, п. 31; Лахман 2012, п. 33.
  50. ^ Лахман 2012 С. 33–34.
  51. ^ Крэнстон 1993, п. 42.
  52. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 3.
  53. ^ Кэмпбелл 1980, п. 4.
  54. ^ Вашингтон 1993 С. 30–31.
  55. ^ Мид 1980, стр. 70–71; Лахман 2012, стр. 36–37; Сенкевич 2010, п. 141.
  56. ^ Лахман 2012, п. 34.
  57. ^ Мид 1980, п. 64; Крэнстон 1993, п. 43; Гудрик-Кларк 2004, стр. 3–4; Лахман 2012 С. 38–40.
  58. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012 С. 41–42.
  59. ^ Лахман 2012 С. 42–43.
  60. ^ Кун 1992, п. 47; Крэнстон 1993, стр. 45–46; Кальницкий 2003, п. 197; Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Лахман 2012, стр. 43–44; Сенкевич 2010, п. 163.
  61. ^ Крэнстон 1993, п. 48; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012 С. 44–45.
  62. ^ Крэнстон 1993, п. 49; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012, п. 45.
  63. ^ Лахман 2012 С. 45–46.
  64. ^ Крэнстон 1993, п. 50; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012, п. 46.
  65. ^ Крэнстон 1993, стр. 51–52; Лахман 2012, п. 46.
  66. ^ Крэнстон 1993, п. 52; Лахман 2012, п. 46.
  67. ^ Крэнстон 1993, стр. 52–54; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012, п. 46.
  68. ^ Лахман 2012, п. 47.
  69. ^ Крэнстон 1993, стр. 57–58; Сантуччи 2006, п. 177; Лахман 2012 С. 60–61.
  70. ^ Лахман 2012 С. 61–62.
  71. ^ Крэнстон 1993, п. 60; Сантуччи 2006, п. 178; Лахман 2012, п. 47.
  72. ^ Мид 1980, стр. 75–76; Крэнстон 1993, п. 63; Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Лахман 2012, п. 47.
  73. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 4–5; Мид 1980, стр. 76–78; Крэнстон 1993, стр. 65–69; Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Лахман 2012 С. 48–49.
  74. ^ Кун 1992, п. 75; Крэнстон 1993; Лахман 2012, п. 50.
  75. ^ Лахман 2012 С. 37–38, 50.
  76. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Лахман 2012 С. 50–51.
  77. ^ Кун 1992, п. 68.
  78. ^ Лахман 2012, п. 51.
  79. ^ Мид 1980, п. 91; Крэнстон 1993, стр. 78–79; Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Лахман 2012 С. 51–52.
  80. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 4; Лахман 2012, п. 63.
  81. ^ Крэнстон 1993, стр. 92–83; Гудрик-Кларк 2004, стр. 4–5; Лахман 2012 С. 64–65.
  82. ^ Крэнстон 1993, п. 100; Лахман 2012 С. 68–69.
  83. ^ Лахман 2012 С. 71–72.
  84. ^ а б Гудрик-Кларк 2004, п. 5.
  85. ^ Крэнстон 1993, п. 97; Лахман 2012, п. 67.
  86. ^ Мид 1980, стр. 69–70; Лахман 2012, п. 57.
  87. ^ Вашингтон 1993, п. 33; Гудрик-Кларк 2004, п. 5; Лахман 2012 С. 53–54.
  88. ^ Крэнстон 1993, п. 82; Лахман 2012, п. 64.
  89. ^ Крэнстон 1993, п. 84; Гудрик-Кларк 2004, п. 5.
  90. ^ Лахман 2012, п. 53.
  91. ^ Лахман 2012, п. 75.
  92. ^ Мид 1980, п. 69.
  93. ^ Годвин 1994, п. 282; Лахман 2012 С. 77–78, 81.
  94. ^ Лахман 2012, п. 78.
  95. ^ Мид 1980, п. 93; Крэнстон 1993, п. 105; Годвин 1994, п. 279; Лахман 2012, п. 78.
  96. ^ Мид 1980, стр. 94–96; Крэнстон 1993, стр. 105–106; Годвин 1994, п. 279; Гудрик-Кларк 2004, п. 5; Лахман 2012, п. 79.
  97. ^ Крэнстон 1993, п. 106; Годвин 1994, п. 279; Лахман 2012 С. 80–81.
  98. ^ Лахман 2012, п. 82.
  99. ^ Лахман 2012, п. 83.
  100. ^ Крэнстон 1993, стр. 105, 106; Лахман 2012 С. 83–84.
  101. ^ Лахман 2012, п. 84.
  102. ^ Крэнстон 1993, стр. 106–107; Лахман 2012, п. 84.
  103. ^ Мид 1980, стр. 96–97; Крэнстон 1993, п. 107; Лахман 2012, п. 84.
  104. ^ Хиггинс, С. (2018). От седьмого округа до седьмого прихода: прибытие Блаватской в ​​Америку 1873. Теософская история: Ежеквартальный журнал исследований, XIX (4), 2-я сер., 158-171.
  105. ^ Мид 1980, п. 101; Крэнстон 1993, стр. 107–108; Вашингтон 1993, п. 40; Лахман 2012, п. 84.
  106. ^ Мид 1980, п. 102; Вашингтон 1993, п. 40; Лахман 2012, п. 87.
  107. ^ Мид 1980, стр. 102–103; Лахман 2012 С. 88–89.
  108. ^ Вашингтон 1993, п. 40.
  109. ^ Лахман 2012 С. 89–90.
  110. ^ Мид 1980 С. 116–117, 137, 145; Кун 1992, п. 58; Вашингтон 1993, стр. 48–49; Лахман 2012 С. 121–122.
  111. ^ Мид 1980, стр. 110–114; Крэнстон 1993, стр. 124–126; Вашингтон 1993, п. 29; Гудрик-Кларк 2004, п. 6; Лахман 2012 С. 92–98.
  112. ^ Мид 1980, п. 125; Крэнстон 1993, стр. 126–127; Лахман 2012 С. 98–99, 101.
  113. ^ Кэмпбелл 1980, п. 22; Мид 1980, п. 126; Вашингтон 1993, п. 43; Лахман 2012, п. 101.
  114. ^ Лахман 2012 С. 107–108.
  115. ^ Кэмпбелл 1980, п. 23; Лахман 2012, п. 122.
  116. ^ Лахман 2012, п. 123.
  117. ^ Лахман 2012 С. 108–109.
  118. ^ Мид 1980, стр. 134–135; Вашингтон 1993, стр. 42–43; Лахман 2012 С. 108–110.
  119. ^ Мид 1980, п. 140; Вашингтон 1993, п. 495; Годвин 1994, п. 282; Лахман 2012, п. 124.
  120. ^ Мид 1980, п. 140; Годвин 1994, п. 282; Лахман 2012 С. 124, 126.
  121. ^ Вашингтон 1993, стр. 44–45; Лахман 2012 С. 143–144.
  122. ^ Кэмпбелл 1980, п. 76; Мид 1980, п. 177; Гудрик-Кларк 2004 С. 10–11.
  123. ^ Кэмпбелл 1980, п. 26; Вашингтон 1993, п. 49; Гудрик-Кларк 2004, п. 7; Лахман 2012 С. 129–130.
  124. ^ Мид 1980, п. 148; Гудрик-Кларк 2004, п. 7; Лахман 2012 С. 129–130.
  125. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 27–28; Мид 1980, п. 151; Вашингтон 1993, стр. 53–54; Гудрик-Кларк 2004, п. 7; Лахман 2012 С. 130–31, 136.
  126. ^ а б Лахман 2012, п. 132.
  127. ^ Вашингтон 1993, п. 55; Гудрик-Кларк 2004, п. 8; Лахман 2012, п. 133.
  128. ^ Лахман 2012, п. 137.
  129. ^ Лахман 2012, п. 135.
  130. ^ Мид 1980, п. 155; Гудрик-Кларк 2004, п. 7; Лахман 2012 С. 130–131, 135–136.
  131. ^ Вашингтон 1993, стр. 53–54; Лахман 2012 С. 136–137.
  132. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 9.
  133. ^ Кэмпбелл 1980, п. 31; Мид 1980, стр. 152, 176; Лахман 2012 С. 137, 140–143.
  134. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 8; Лахман 2012 С. 137–138.
  135. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 8; Лахман 2012, п. 147.
  136. ^ Лахман 2012, п. 148.
  137. ^ а б Лахман 2012, п. 154.
  138. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 9; Лахман 2012 С. 155, 157.
  139. ^ Лахман 2012, п. 156.
  140. ^ Лахман 2012 С. 159–160.
  141. ^ Мид 1980, стр. 173, 176; Гудрик-Кларк 2004, п. 9; Лахман 2012 С. 150–151.
  142. ^ Кэмпбелл 1980, п. 33; Вашингтон 1993, п. 52.
  143. ^ Кэмпбелл 1980, п. 35; Мид 1980, п. 179; Вашингтон 1993, п. 52; Лахман 2012, п. 152.
  144. ^ Вашингтон 1993, п. 57; Лахман 2012, п. 170.
  145. ^ Мид 1980, п. 174.
  146. ^ Лахман 2012, п. 171.
  147. ^ Мид 1980, п. 183; Лахман 2012, п. 171.
  148. ^ Кэмпбелл 1980, п. 77; Вашингтон 1993, п. 57; Гудрик-Кларк 2004, п. 11; Лахман 2012, п. 173.
  149. ^ Вашингтон 1993, п. 58; Лахман 2012 С. 176–179.
  150. ^ Лахман 2012, п. 180.
  151. ^ Вашингтон 1993, п. 59; Гудрик-Кларк 2004, п. 11; Лахман 2012 С. 181–182.
  152. ^ Кэмпбелл 1980, п. 79; Вашингтон 1993, стр. 59–60; Лахман 2012 С. 182–184.
  153. ^ Мид 1980, п. 197; Лахман 2012, п. 184.
  154. ^ Мид 1980, п. 206; Гудрик-Кларк 2004 С. 11–12.
  155. ^ Мид 1980, п. 198; Вашингтон 1993, п. 60.
  156. ^ Лахман 2012 С. 186–187.
  157. ^ Лахман 2012, п. 187.
  158. ^ Мид 1980, стр. 202–203; Лахман 2012, п. 188.
  159. ^ Мид 1980, стр. 203–204; Лахман 2012 С. 188–189.
  160. ^ Кэмпбелл 1980, п. 79; Мид 1980, стр. 207–209; Вашингтон 1993, п. 60; Гудрик-Кларк 2004, п. 11; Лахман 2012, п. 189.
  161. ^ Лахман 2012, п. 189.
  162. ^ Мид 1980, стр. 209–211; Вашингтон 1993, п. 61; Гудрик-Кларк 2004, п. 12; Лахман 2012 С. 190–191.
  163. ^ Мид 1980, стр. 211–212; Лахман 2012, п. 191.
  164. ^ Лори Пирс, «Истоки буддизма в Северной Америке», в Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, Розмари Скиннер Келлер, Розмари Рэдфорд Рютер, Мари Кантлон (ред.). Издательство Индианского университета, 2006. стр. 637
  165. ^ Мид 1980, стр. 214–215; Годвин 1994, стр. 321–322; Гудрик-Кларк 2004, п. 12; Лахман 2012 С. 193–194.
  166. ^ Лахман 2012, п. 194.
  167. ^ Мид 1980, стр. 205–206, 213–214; Лахман 2012, стр. 189–190, 192–193.
  168. ^ Мид 1980, п. 215; Вашингтон 1993, п. 79; Лахман 2012 С. 194–195.
  169. ^ Кэмпбелл 1980, п. 80; Мид 1980, стр. 216, 219–224; Гудрик-Кларк 2004, п. 12; Лахман 2012 С. 197–200.
  170. ^ Мид 1980, стр. 227–228, 234; Лахман 2012, п. 201.
  171. ^ а б Лахман 2012, п. 202.
  172. ^ Лахман 2012 С. 203–204.
  173. ^ а б Харрисон 1997.
  174. ^ Мид 1980, п. 234.
  175. ^ Лахман 2012, п. 219.
  176. ^ Сенкевич 2010, п. 347.
  177. ^ Лахман 2012, п. 214.
  178. ^ Мид 1980, стр. 230–231; Лахман 2012, п. 214.
  179. ^ Кэмпбелл 1980, п. 84; Вашингтон 1993, стр. 66–67; Лахман 2012 С. 215–216.
  180. ^ Лахман 2012, п. 217.
  181. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 84–85; Вашингтон 1993, п. 66; Гудрик-Кларк 2004, п. 13; Лахман 2012 С. 217–218.
  182. ^ Лахман 2012, п. 218.
  183. ^ Лахман 2012 С. 220–221.
  184. ^ Сенкевич 2010, п. 404.
  185. ^ Лахман 2012 С. 221–222.
  186. ^ Сенкевич 2010, п. 397.
  187. ^ Тиллетт 1986, п. 131.
  188. ^ Вашингтон 1993, стр. 76–77; Лахман 2012 С. 222–223.
  189. ^ Лахман 2012 С. 224, 226–227.
  190. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 88–90; Вашингтон 1993, стр. 79–82; Гудрик-Кларк 2004, п. 13; Лахман 2012, стр. 224–226; Сенкевич 2010 С. 411–412.
  191. ^ Лахман 2012, п. 228.
  192. ^ Тиллетт 1986, п. 142.
  193. ^ Кэмпбелл 1980, п. 95.
  194. ^ Кэмпбелл 1980 С. 94–95.
  195. ^ Вашингтон 1993, п. 85; Лахман 2012, п. 231.
  196. ^ а б c Вашингтон 1993, п. 68.
  197. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 14; Лахман 2012, п. 232.
  198. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 14; Лахман 2012 С. 232–233.
  199. ^ Кэмпбелл 1980, стр. 92–93; Вашингтон 1993, стр. 82–83; Гудрик-Кларк 2004, п. 13; Лахман 2012, стр. 228–230, 236–237.
  200. ^ Вашингтон 1993, п. 87; Лахман 2012, п. 235.
  201. ^ Кэмпбелл 1980, п. 93.
  202. ^ Вашингтон 1993, п. 85.
  203. ^ Лахман 2012 С. 235–236.
  204. ^ Общество психических исследований 1986.
  205. ^ Крэнстон 1993, стр. xvii – xviii; Вашингтон 1993, п. 84; Гудрик-Кларк 2004, п. 14; Лахман 2012, п. 238.
  206. ^ Джонсон 1994, п. 3.
  207. ^ Вашингтон 1993, п. 87; Гудрик-Кларк 2004, п. 14; Лахман 2012 С. 240–241.
  208. ^ Лахман 2012, п. 241.
  209. ^ Лахман 2012 С. 241–242.
  210. ^ Вашингтон 1993, п. 91; Лахман 2012, п. 244.
  211. ^ Лахман 2012, п. 245.
  212. ^ Вашингтон 1993, п. 90; Лахман 2012, п. 245.
  213. ^ Вашингтон 1993, п. 91; Лахман 2012 С. 246–247.
  214. ^ Лахман 2012 С. 258–259.
  215. ^ Вашингтон 1993, п. 100; Лахман 2012 С. 248–249.
  216. ^ Вашингтон 1993, п. 90; Лахман 2012 С. 245–246.
  217. ^ Вашингтон 1993, п. 91; Лахман 2012, п. 246.
  218. ^ Вашингтон 1993, п. 92; Гудрик-Кларк 2004, п. 14; Лахман 2012 С. 249–250.
  219. ^ Вашингтон 1993, п. 92; Гудрик-Кларк 2004, п. 14; Лахман 2012, п. 250.
  220. ^ Рейгл 1983.
  221. ^ Лахман 2012, п. 257.
  222. ^ Вашингтон 1993, стр. 92–93; Гудрик-Кларк 2004, стр. 16–18; Лахман 2012, п. 255–256.
  223. ^ Вашингтон 1993, п. 93; Лахман 2012 С. 157–258.
  224. ^ Вашингтон 1993, п. 100; Лахман 2012, п. 259.
  225. ^ Вашингтон 1993, п. 99; Лахман 2012, п. 265.
  226. ^ Лахман 2012, п. 265.
  227. ^ Лахман 2012 С. 260–261.
  228. ^ Лахман 2012 С. 261–262.
  229. ^ Сантуччи 2006, п. 184; Лахман 2012, п. 268.
  230. ^ Вашингтон 1993, п. 100; Гудрик-Кларк 2004, п. 17; Лахман 2012, п. 269.
  231. ^ Лахман 2012, п. 270.
  232. ^ Лахман 2012, п. 271.
  233. ^ а б Вашингтон 1993, п. 41.
  234. ^ Вашингтон 1993, п. 26.
  235. ^ а б Мид 1980, п. 24.
  236. ^ Мид 1980, п. 24; Годвин 1994b, п. XV.
  237. ^ Мид 1980, п. 167.
  238. ^ Мид 1980, п. 152; Вашингтон 1993, п. 41; Лахман 2012 С. 40–41.
  239. ^ Мид 1980, п. 65.
  240. ^ а б Крэнстон 1993, п. xix.
  241. ^ Лахман 2012, п. ix.
  242. ^ Вашингтон 1993, п. 43.
  243. ^ Мид 1980, п. 49.
  244. ^ а б c Годвин 1994b, п. XV.
  245. ^ а б c d Мид 1980, п. 7.
  246. ^ Мид 1980, п. 71.
  247. ^ Лахман 2012, п. 26.
  248. ^ Вашингтон 1993, п. 30.
  249. ^ Мид 1980, п. 161.
  250. ^ Кэмпбелл 1980, п. 3.
  251. ^ Кэмпбелл 1980, п. 100.
  252. ^ а б Клейн 2011.
  253. ^ Сенкевич 2010, п. 403.
  254. ^ Лахман 2012, п. 31.
  255. ^ Вашингтон 1993, п. 88.
  256. ^ Годвин 1994, п. 348.
  257. ^ Лахман 2012 С. 34–35.
  258. ^ а б Годвин 1994b, п. xviii.
  259. ^ Мид 1980, п. 198.
  260. ^ а б Молот 2001, п. 121.
  261. ^ Блаватская 1888b, п. 471.
  262. ^ Блаватская 1888b, п. 200.
  263. ^ Блаватская 1888b, п. 168.
  264. ^ Блаватская 1888b, п. 195.
  265. ^ Мид 1980, п. 80.
  266. ^ Джонсон 1994, п. 1.
  267. ^ Santucci 2006b, п. 1114; Лахман 2012 С. 135–136.
  268. ^ а б c Беднаровский 1980, п. 221.
  269. ^ Santucci 2006b, п. 1114.
  270. ^ Hanegraaff 2013, п. 40.
  271. ^ Кэмпбелл 1980, п. 36; Гудрик-Кларк 2008, п. 216.
  272. ^ а б c Гудрик-Кларк 2008, п. 216.
  273. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 217.
  274. ^ Джозефсон-шторм 2017, п. 117.
  275. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 220.
  276. ^ Вашингтон 1993, п. 69; Гудрик-Кларк 2004, п. 11; Лахман 2012, п. 134.
  277. ^ Вашингтон 1993, п. 69.
  278. ^ Годвин 1994, п. 322.
  279. ^ Годвин 1994 С. 321–322.
  280. ^ Бевир 1994, п. 757.
  281. ^ а б Хаттон 1999, п. 19.
  282. ^ а б Мид 1920.
  283. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 212.
  284. ^ Бевир 1994, п. 759.
  285. ^ Годвин 1994, п. 328.
  286. ^ а б c Бевир 1994, п. 753.
  287. ^ а б c d Лахман 2012, п. 255.
  288. ^ Кун 1992, п. 199.
  289. ^ а б c d е ж г час Лахман 2012, п. 256.
  290. ^ Кун 1992, п. 222.
  291. ^ Лахман 2012 С. 255–256.
  292. ^ Кун 1992, п. 224.
  293. ^ Кун 1992, п. 225.
  294. ^ Кун 1992, п. 226.
  295. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 223.
  296. ^ Блаватской 1888 г. Том II: Антропогенез. Феникс, Аризона: Объединенная ложа теософов. 2005. Проверено 29 января 2011. Весь том представляет собой подробное описание теософских доктрин эволюции человечества и связанных с ними предметов. (Чакры ссылки: с. 465, 466, 483, 546).
  297. ^ Бевир 1994, п. 755.
  298. ^ а б Блаватская 1962, разд. vi.
  299. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 221.
  300. ^ Hanegraaff 2013, п. 135.
  301. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 225.
  302. ^ Бевир 1994, п. 761.
  303. ^ Блаватская 1877a, x – xi.
  304. ^ Гудрик-Кларк 2008, п. 224.
  305. ^ Элвуд 2005, п. 110.
  306. ^ Кальницкий 2003, п. 178; Элвуд 2005, п. 110; Лахман 2012, п. ix, 4.
  307. ^ Мид 1980, п. 9; Кальницкий 2003, п. 178; Лахман 2012, п. 4.
  308. ^ Вашингтон 1993, п. 31.
  309. ^ Вашингтон 1993 С. 45–46.
  310. ^ а б Генон 2004 С. 82–89.
  311. ^ Кэмпбелл 1980.
  312. ^ Седжвик 2004, п.44.
  313. ^ Уильям Эмметт Коулман, «Источники произведений мадам Блаватской», в Современная жрица Исиды Всеволода Сергеевича Соловьева, Лондон, Longmans, Green, and Co., 1895, Приложение C, стр. 353–366.
  314. ^ Седжвик 2004, п. 44; Кэмпбелл 1980 С. 32–34.
  315. ^ Hower 1995.
  316. ^ Баркер 1925, стр. 134–139 ​​и др.
  317. ^ Oldmeadow 2004, п. 131.
  318. ^ Разоблачение мошенничества современной "теософии" (1912), Дж. Н. Маскелайн
  319. ^ Кэрролл 2003, п. 376.
  320. ^ Рэнди 2006.
  321. ^ Бевир 1994, п. 764.
  322. ^ Хаттон 1999, п. 18.
  323. ^ Вашингтон 1993, п. 45; Лахман 2012, п. xi.
  324. ^ Сантуччи 2006, п. 184.
  325. ^ а б Фодор 2003.
  326. ^ Кальницкий 2003, п. 180.
  327. ^ Сенкевич 2010, п. 427.
  328. ^ Теософия: истоки новой эры - К. К. Мартиндейл в Этот рок журнал, фев 96
  329. ^ Из серийной партии в Уиллер, Джозеф Мадзини (21 апреля 1895 г.). «Мадам Блаватская». Свободомыслящий. 15 (16): 242–243. ISSN  0016-0687.
  330. ^ Толстой 1955 г., п. 67.
  331. ^ Толстой 1935 г., п. 155.
  332. ^ Кальницкий 2003, п. 331.
  333. ^ Британская энциклопедия, одиннадцатое издание 1911, Блаватская Елена Петровна
  334. ^ Крэнстон 1993, п. xxii.
  335. ^ а б Гудрик-Кларк 2004, п. 18.
  336. ^ Беднаровский 1980, п. 222.
  337. ^ Мелтон 1990, стр. xxv – xxvi.
  338. ^ Тиллетт 1986, стр. 942–947.
  339. ^ ТИС 2009.
  340. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 2.
  341. ^ Джонсон 1994, п. 2.
  342. ^ Лахман 2012, п. xi.
  343. ^ Гарделл 2003, стр. 21–22; Лахман 2012, п. 251.
  344. ^ Spielvogel, Джексон; Дэвид Редлс (1986). «Расовая идеология Гитлера: содержание и оккультные источники». Ежегодник Центра Симона Визенталя. 3. Глава 9. ISSN  0741-8450. Архивировано из оригинал 19 декабря 2010 г.. Получено 22 августа 2007.
  345. ^ Ньюман 2005, п. 73.
  346. ^ Лахман 2012, п. 251.
  347. ^ Штауденмайер 2008, стр. 6–7.
  348. ^ Бевир 1994, п. 765.
  349. ^ Бевир 1994, п. 765; Гудрик-Кларк 2004, п. 18; Сантуччи 2006, п. 184.
  350. ^ Энциклопедия Нью Эйдж 1990 С. 458–461.
  351. ^ Энциклопедия Нью Эйдж 1990, ix, xxxviii.
  352. ^ Льюис, Джеймс Р. и Дж. Гордон Мелтон, ред. (1994). Вселенская и Триумфальная Церковь в научной перспективе. Центр академических публикаций. С. 1–2. ISBN  978-0-8191-9634-7.
  353. ^ Джозефсон-шторм 2017 С. 119–20.
  354. ^ Джозефсон-шторм 2017, п. 119.
  355. ^ а б c Мид 1980, п. 8.
  356. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 17.
  357. ^ МакМахан 2008.
  358. ^ Гомбрич 1996 С. 185–188.
  359. ^ Поля 1992 С. 83–118.
  360. ^ Бевир 1994, п. 748.
  361. ^ Хаттон 1999, п. 20.
  362. ^ Бевир 1994, п. 674.
  363. ^ Мюллер 1893a.
  364. ^ Мюллер 1902.
  365. ^ Бевир 1994 С. 758–759.

Список используемой литературы

Беднаровски, Мэри Фаррелл (1980). «Вне мейнстрима: женская религия и женщины-религиозные лидеры в Америке девятнадцатого века». Журнал Американской академии религии. 48 (2): 207–230. Дои:10.1093 / jaarel / XLVIII.2.207. JSTOR  1462703.
Бевир, Марк (1994). «Запад поворачивает на восток: мадам Блаватская и трансформация оккультной традиции». Журнал Американской академии религии. 62 (3): 747–767. Дои:10.1093 / jaarel / lxii.3.747. JSTOR  1465212.
Колдуэлл, Дэниел Х (2000). Эзотерический мир мадам Блаватской: взгляд на жизнь современного сфинкса. Теософский паб. Жилой дом. ISBN  978-0-8356-0794-0.
Кэмпбелл, Брюс Ф. (1980). Возрождение древней мудрости: история теософского движения. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-03968-1.
Крэнстон, Сильвия (1993). Е.П.Б .: Необычайная жизнь и влияние Елены Блаватской, основателя современного теософского движения.. Лондон: G.P. Сыновья Патнэма. ISBN  978-0-87477-688-1.
Эллвуд, Роберт (2005). "Обзор Николаса Гудрика-Кларка" Елена Блаватская". Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 9 (2): 110–111. Дои:10.1525 / номер 2005.9.2.110. JSTOR  10.1525 / номер 2005.9.2.110.
Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм. Дарем: издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3059-2.
Годвин, Джоселин (1994). Теософское Просвещение. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0791421512.
Годвин, Джоселин (1994b). «Предисловие». В К. Пол Джонсон (ред.). Разоблаченные мастера: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. стр.xv – xix. ISBN  978-0791420645.
Гудрик-Кларк, Николас (2004). Елена Блаватская. Беркли: Североатлантические книги. ISBN  978-1-55643-457-0.
 ———  (2008). Западные эзотерические традиции: историческое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-532099-2.
Хаммер, Олав (2001). Утверждение знаний: стратегии эпистемологии от теософии до новой эры. Лейден и Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-13638-0.
Ханеграаф, Воутер (2013). Западный эзотеризм: руководство для недоумевших. Лондон: Bloomsbury Press. ISBN  978-1-4411-3646-6.
Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-285449-0.
Джонсон, К. Пол (1994). Разоблаченные мастера: мадам Блаватская и миф о Великой Белой Ложе. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  978-0791420645.
Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-40336-6.
Кальницкий, Арнольд (2003). Теософское движение девятнадцатого века: легитимация спора и защита дурного (Д. Литт. И Фил.). Претория: Университет Южной Африки (опубликовано в 2009 г.). HDL:10500/2108. OCLC  732370968. открытый доступ
Кун, Элвин Бойд (1992) [Первоначально опубликовано в 1930 году]. Теософия: современное возрождение древней мудрости (Кандидатская диссертация). Серия американских религий: Исследования в области религии и культуры. Whitefish, MT: Kessinger Publishing. ISBN  978-1-56459-175-3. Получено 22 июн 2011.
Лахман, Гэри (2012). Мадам Блаватская: мать современной духовности. Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер / Пингвин. ISBN  978-1-58542-863-2.
Мид, Мэрион (1980). Мадам Блаватская: женщина, стоящая за мифом. Нью-Йорк: Патнэм. ISBN  978-0-399-12376-4.
Сантуччи, Джеймс А. (2006). «Блаватская Елена Петровна». В Wouter J. Hanegraaff (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма. Брилл. С. 177–185. ISBN  978-9004152311.
 ——— (2006b). «Теософское общество». В Wouter J. Hanegraaff (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма. Брилл. С. 1114–1123. ISBN  978-9004152311.
Штауденмайер, Питер (2008). «Раса и искупление: расовая и этническая эволюция в антропософии Рудольфа Штайнера». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 11 (3): 4–36. Дои:10.1525 / №.2008.11.3.4.
Вашингтон, Питер (1993). Бабуин мадам Блаватской: теософия и появление западного гуру. Лондон: Секер и Варбург. ISBN  978-0-436-56418-5.
Сенкевич, Александр Николаевич (2010). Елена Блаватская: между светом и тьмой Елена Блаватская: между светом и тьмой [Елена Блаватская: Между светом и тьмой]. Жизнь замечательных людей. Москва: Молодая гвардия. ISBN  978-5-235-03283-5. LCCN  2011427581. OCLC  705783723.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Внешние СМИ
Изображений
значок изображения Молодой Х. П. фон Ган, бюст украинского скульптора Алексея Леонова
видео
значок видео Жизнь Е. П. Блаватской