Герметизм - Hermeticism

Эта статья об учениях, приписываемых Гермес Трисмегист. Связанные термины см. Герметик (значения).
Часть серия на
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметика
Три части мудрости всей вселенной
Движения
Заказы
Темы
люди
Часть серия на
Духовность
 
 
Влияния
Западный
Общее

Античность

Средневековый

Ранний модерн

Современное

Исследование
  • Категория

Герметизм, также называемый Герметизм,[1][2] это религиозный, философский, и эзотерический традиция, основанная в первую очередь на писаниях Гермес Трисмегист («Трижды величайший Гермес»).[3] Эти сочинения сильно повлияли на Западная эзотерическая традиция и считались очень важными во время эпоха Возрождения[4] и Реформация.[5] Традиция берет свое начало в Prisca Theologia, доктрина, подтверждающая существование единственной истинной богословие который присутствует во всех религиях и был дан Бог человеку в древность.[6][7]

Многие писатели, в том числе Лактанций, Киприан Карфагенский,[8] Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла, Сэр Томас Браун, и Ральф Уолдо Эмерсон, считал Гермеса Трисмегиста мудрым языческим пророком, предвидевшим приход христианства.[9][10]

Во многом важность герметизма проистекает из его связи с развитием наука в период с 1300 по 1600 гг. Популярность, которую он придавал идее влияния на природу или ее контроля, заставила многих ученых обратить внимание на магия и те искусства (например, алхимия, астрология), которые, как считалось, могут подвергнуть природу испытанию посредством экспериментов. Следовательно, именно практические аспекты герметических писаний привлекли внимание ученых.[11] Исаак Ньютон возлагал большие надежды на концепцию подлинного, чистого, древнего учения, которое он усиленно изучал, чтобы помочь своему пониманию физического мира.[12]

Этимология

Период, термин Герметичный от средневековой латыни герметик, которое происходит от имени греческого бога Гермес. В английском это засвидетельствовано с 17 века, как и у «герметических писателей» (например, Роберт Фладд ).

Слово Герметичный использовался Джон Эверард в его английском переводе Пимандр Гермеса, опубликовано в 1650 году.[13]

Мэри Энн Этвуд упомянул использование слова Герметичный Дюфресного в 1386 году.[14][15]

Синонимичный термин Герметичный также засвидетельствован в 17 веке. Сэр Томас Браун в его Religio Medici из 1643 г. писал: «Теперь, помимо этих отдельных и разделенных Духов, может существовать (поскольку я должен знать) универсальный и общий Дух для всего мира. Это было мнение Платона, но все же это мнение Герметических Философов». (Р. М. Часть 1: 2)

Гермес Трисмегист предположительно изобрел процесс создания герметичной стеклянной трубки (процесс в алхимии) с помощью секретной печати. Следовательно, термин «полностью запечатанный» подразумевается в «герметично запечатанном», а термин «герметичный» также эквивалентен «оккультному» или скрытому.[16]

История

Дальнейшая информация: Герметика
В кадуцей, символ герметизма.

Поздняя античность

Дальнейшая информация: Эллинистическая религия и Упадок эллинистического политеизма

В Поздняя античность, Герметизм[17] возник параллельно с раннее христианство, Гностицизм, неоплатонизм, то Халдейские оракулы, и поздно Орфический и Пифагорейский литература. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию либо чистой рациональности, либо доктринальной веры».[18]

Тексты, ныне известные как Corpus Hermeticum датируются современными переводчиками и большинством ученых началом 2 века или ранее.[19][20][21][22] Эти тексты говорят о единстве и доброте Бога, призывают к очищению души и расширяют отношения между разумом и духом. Их преобладающая литературная форма - это диалог: Гермес Трисмегист наставляет сбитого с толку ученика по различным учениям скрытой мудрости.

эпоха Возрождения

Плутарх Упоминание Гермеса Трисмегиста восходит к I веку нашей эры, и Тертуллиан, Ямблих, и Порфирий все были знакомы с герметическими писаниями.[23]

После столетий впадения в немилость герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо де Кандия Пистойя[24] принес Corpus Hermeticum к Пистойя. Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи, Козимо де Медичи, чтобы обыскать европейские монастыри на предмет утерянных древних писаний.[25]

В 1614 г. Исаак Казобон, а Швейцарский филолог, проанализировал греческие герметические тексты на предмет лингвистического стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы II и III веками нашей эры.[26][27]

Даже в свете лингвистического открытия Казобона (типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе в 16-17 веках) Томас Браун в своей работе Religio Medici (1643) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не будут смеяться над философией Гермеса, что этот видимый мир есть не что иное, как портрет невидимого». (Р. М. Часть 1:12)

Однако в 1678 г. ошибки в датировке Казобона были обнаружены Ральф Кадуорт, который утверждал, что утверждение Казобона о подделке документов может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum. Более того, Кадворт отметил неспособность Касобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По словам Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem а не terminus a quo. Утерянные греческие тексты и многие из уцелевших вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философские метафоры.[28]

В 19 веке, Вальтер Скотт поместил дату герметических текстов вскоре после 200 г. н.э., но У. Флиндерс Петри поместили их происхождение между 200 и 500 годами до нашей эры.[29]

Современная эра

В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города. Наг-Хаммади. Один из этих текстов имел форму разговора между Гермесом и Асклепий. Второй текст (озаглавленный Об Огдоаде и Эннеаде) рассказал о Герметические школы мистерий. Это было написано в Коптский язык, последняя и окончательная форма, в которой Египетский язык было написано.[30]

Согласно с Геза Вермес Герметизм был эллинистическим мистицизмом, одновременным с Четвертым Евангелием, а Гермес Тресмегистос был «эллинизированным перевоплощением египетского божества. Тот, источник мудрости, который, как полагали, обожествлял человека через знание (гнозис)."[31]

Жиль Киспель говорит: «Сейчас совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя« братьями », были инициированы через крещение Духом , приветствовали друг друга священным поцелуем, праздновали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного прогресса ».[32] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет причин идентифицировать [Александрию] как место рождения« герметической ложи », как это сделали несколько ученых. Нет ни внутренних, ни внешних доказательств существования такой александрийской« ложи », а обозначение, чуждое древнему миру и несущее масонское значение ».[33]

Философия

В герметизме высшая реальность называется по-разному: Бог, Все или Единый. Бог в Герметике един и трансцендентен: он един и существует отдельно от материального космоса. Таким образом, герметизм является глубоко монотеистическим, хотя деистический и унитарное понимание этого термина. «Ибо нелепо признавать, что Мир - это одно, одно Солнце, одна Луна, одно Божество, и все же иметь, я не знаю, сколько богов».[34]

Его философия учит, что существует превосходный Бог, или Абсолют, в котором люди и все вселенная принимать участие. Он также поддерживает идею о том, что другие существа, такие как эоны, ангелы и элементалы, существуют во вселенной.

Prisca Theologia

Герметисты верят в Prisca Theologia, доктрина о том, что существует единое истинное богословие, что оно существует во всех религиях и что оно было дано Богом человеку в древности.[6][7] Чтобы продемонстрировать истину Prisca Theologia доктрины, христиане использовали герметические учения для своих целей. По этой причине Гермес Трисмегист был (по мнению отцов христианской церкви) либо современником Моисей[35] или третий в роду людей по имени Гермес -Енох, Ной, и египетский царь-жрец, известный нам как Гермес Трисмегист.[36][37]

"Как вверху, так внизу"

Основная статья: Как вверху, так внизу
Волшебник отображение герметической концепции «как вверху, так и внизу».

Фактический текст этого Максим, в переводе Денниса В. Хаука из Изумрудная табличка Гермеса Трисмегиста, это: «То, что внизу, соответствует тому, что вверху, а то, что вверху, соответствует тому, что внизу, чтобы совершить чудо Единого».[38] Таким образом, все, что происходит на любом уровне реальности (физическом, эмоциональном или ментальном), также происходит на любом другом уровне.

Однако этот принцип чаще используется в смысле микрокосм и макрокосм. Микрокосм - это мы сами, а макрокосм - это вселенная. Макрокосм подобен микрокосму, и наоборот; внутри каждого лежит другой, и, понимая одно (обычно микрокосм), человек может понять другое.[39]

Три части мудрости всей вселенной

Алхимия (работа солнце ): Алхимия - это не просто изменение из вести в золото.[40] Это исследование духовной конституции или жизни материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения.[41] Различные стадии химического дистилляция и ферментация Среди других процессов есть аспекты этих тайн, которые, будучи применены, ускоряют природные процессы, чтобы привести естественное тело к совершенству.[42] Это совершенство - достижение magnum opus (На латыни «Великая работа»).

Астрология (работа звезды ): Гермес утверждает, что Зороастр открыл эту часть мудрости всей вселенной, астрологию, и научил ей человека.[43] Согласно герметической мысли, вполне вероятно, что движения планет имеют значение, выходящее за рамки законов физики, и на самом деле имеют метафорическую ценность как символы в сознании людей. Все, или Бог. Астрология оказывает влияние на Землю, но не диктует наши действия, и мудрость обретается, когда мы знаем, что это за влияния и как с ними бороться.

Теургия (операция богов): согласно Джованни Пико делла Мирандола, существует два разных типа магии. Извинения, полностью противоположные друг другу. Первый Гоэтия (Греческий: γοητεια), черная магия, основанная на союзе со злыми духами (то есть демонами). Второй Теургия, божественная магия, основанная на союзе с божественными духами (то есть ангелами, архангелами, богами).[44]

«Теургия» переводится как «Наука или искусство божественных дел» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии.[45] Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии,[46] конечная цель которого состоит в том, чтобы объединиться с более высокими аналогами, ведущими к достижению Божественного Сознания.[45]

Реинкарнация

Смотрите также: Мокша, Самсара, Реинкарнация, и Переселение души

Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:

О сын, через сколько тел мы должны пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Единому?[47]

Добро и зло

Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum это ум (разум и знание) порождают добро или зло, в зависимости от того, получает ли человек свои представления от Бога или от демоны. Бог порождает добро, а бесы порождают зло. Демоны порождают зло: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, нечестие, удушение, самоубийство со скалы и все прочие демонические действия».[48]

Это свидетельствует о том, что герметизм включает в себя чувство морали. Однако слово «хороший» используется очень строго. Он ограничен ссылками на Бога.[49] Только Бог (в смысле nous, а не в смысле Всего) полностью свободен от зла. Людям мешают быть хорошими, потому что человек, имеющий тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага.[50]

Акцент на материальная жизнь говорят, что это единственное, что оскорбляет Бога:

Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же препятствуют другим, так и эти люди просто движутся по вселенной, ведомые телесными удовольствиями.[51]

Человек должен творить, он должен делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог - это порождающая сила. Ничего не создавая, человек остается «бесплодным» (т. Е. Неспособным ничего сделать).[52]

Космогония

А история создания Бог сказал Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum. Он начинается, когда Бог действием воли создает первичную материю, которая должна составлять космос. Бог отделяет от первичной материи четыре элемента (земля, воздух, огонь и вода). Затем Бог направляет элементы в семь небес (часто считались сферами Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Солнце и Луна, которые путешествуют по кругу и управляют судьба ).

"Слово (Логос) "затем выпрыгивает из материализующихся четырех элементов, которые были неразумными. Затем Ноус заставляет семь небес вращаться, и из них возникают безмолвные создания. Затем Земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека).

Затем Бог создал андрогинный человек, по образу Божьему, и передал свое творение.

Падение человека

Основная статья: Падение человека

Человек внимательно наблюдал за созданием ноуса и получил от Бога власть человека над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всеобщего Природе. Природа полюбила Все, а человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и захотел в ней поселиться. Сразу же человек стал единым целым с природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и спать. Таким образом, человек потерял дар речи (потеряв «Слово») и стал «двойной ", будучи смертным телом, но бессмертным в дух, и имеющий власть над всем творением, но подчиненный судьбе.[53]

Альтернативный рассказ о падении человека

Альтернативный рассказ о падении человека, сохранившийся в Беседы Исиды Гору, составляет:

Бог, создав вселенную, затем создал подразделения, миры и различных богов и богинь, которых он назначил для определенных частей вселенной. Затем он взял загадочную прозрачную субстанцию, из которой создал человеческие души. Он назначил души в астральную область, которая находится чуть выше физической области.

Затем он поручил душам создать жизнь на Земле. Он передал душам часть своей творческой субстанции и повелел им внести свой вклад в его творение. Затем души использовали субстанцию ​​для создания различных животных и форм физической жизни. Однако вскоре после этого души начали переступать свои границы; они поддавались гордости и желали быть равными высшим богам.

Бог был недоволен и призвал Гермеса создать физические тела, которые заключили бы души в тюрьму в качестве наказания за них. Гермес создал человеческие тела на земле, а затем Бог объявил душам их наказание. Бог постановил, что страдания будут ждать их в физическом мире, но он пообещал им, что, если их действия на Земле будут достойны их божественного происхождения, их состояние улучшится, и они в конечном итоге вернутся в небесный мир. Если он не улучшится, он обречет их на повторное перевоплощение на Земле.[54]

Как религия

Тобиас Чертон, Профессор Западный эзотеризм в Университете Эксетера, утверждает: «Герметическая традиция была одновременно умеренной и гибкой, предлагая терпимую философскую религию, религию (вездесущего) разума, очищенное восприятие Бога, космоса и себя, а также много положительной поддержки. для духовного искателя, все это ученик мог взять куда угодно ».[55] Лютеранский епископ Джеймс Хайзер недавно оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола как попытка «герметической реформации».[56]

Религиозные и философские тексты

Герметики обычно приписывают Гермесу Трисмегисту 42 книги,[нужна цитата ] хотя ему приписывают гораздо больше. Однако считается, что большинство из них было потеряно, когда Великая Александрийская библиотека был уничтожен.[нужна цитата ]

Есть три основных текста, содержащих герметические доктрины:

  • Герметический корпус - наиболее широко известный герметический текст. В нем 18 глав, которые содержат диалоги между Гермесом Трисмегистом и рядом других людей. Первая глава содержит диалог между Поимандресом (который отождествляется с Богом) и Гермесом. Это первый раз, когда Гермес контактирует с Богом. Поймандрес учит Гермесу секреты вселенной. В более поздних главах Гермес учит других, таких как его сын Тат и Асклепий.
  • Изумрудная табличка Гермеса Трисмегиста это короткое произведение, содержащее хорошо известную в оккультных кругах фразу: «Как вверху, так и внизу». Фактический текст этой максимы, переведенный Деннисом В. Хауком, звучит так: «То, что внизу, соответствует тому, что вверху, а то, что вверху, соответствует тому, что внизу, чтобы совершить чудо Единого». .[38] В Изумрудная табличка также относится к трем частям мудрости всей вселенной. Гермес утверждает, что его знание этих трех частей является причиной того, что он получил имя Трисмегист («Трижды Великий» или «Ао-Ао-Ао» [что означает «величайший»]). Как гласит история, Изумрудная табличка был найден Александр Великий в Хеврон, предположительно в гробнице Гермеса.[57]
  • Совершенная проповедь (также известен как Асклепий, Идеальный дискурс, или же Идеальное учение) был написан во II или III веке нашей эры и представляет собой герметический труд, похожий по содержанию на Герметический корпус.

Другие важные оригинальные герметические тексты включают Беседы Исиды Гору,[58] который состоит из длинного диалога между Исида и Horus о падении человека и других вопросах; то От Гермеса к Асклепию;[59] и многие фрагменты, которые в основном сохранились в антологии Stobaeus.

Есть дополнительные работы, которые, хотя и не так значимы с исторической точки зрения, как перечисленные выше, но занимают важное место в неогерметизме:

  • Кибалион: герметическая философия - это книга, анонимно опубликованная в 1912 году тремя людьми, назвавшими себя «Три Посвященных», и утверждает, что разъясняет основные герметические принципы.
  • Суггестивное исследование герметической философии и алхимии был написан Мэри Энн Этвуд и первоначально опубликована анонимно в 1850 году. Эта книга была изъята из обращения Этвудом, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер. Изабель де Штайгер была членом Золотой рассвет.

Наводящий запрос был использован для изучения герметизма, в результате чего члены Золотой Зари опубликовали несколько работ:[60]

  • Артур Эдвард Уэйт, член, а позже глава Золотой Зари, написал Герметический музей и Восстановлен и расширен Герметический музей. Он редактировал Герметические и алхимические сочинения Парацельса, который был издан в виде двухтомника. Он считал себя герметиком и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари.[61]
  • Уильям Винн Весткотт, один из основателей «Золотой Зари», отредактировал серию книг по герметизму под названием Collectanea Hermetica. Сериал был опубликован Теософское издательское общество.[62]
  • Посвящение в Герметику так называется английский перевод первого тома трехтомного труда Франца Бардона, посвященного самореализации в рамках герметической традиции.

Общества

Когда герметизм больше не поддерживался христианской церковью, он был загнан в подполье, и было сформировано несколько герметических обществ. В западная эзотерическая традиция теперь пропитан герметизмом. Произведения таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола, кто пытался примирить Еврейская каббала и Христианский мистицизм, привнесла герметизм в контекст, более понятный европейцам во времена Возрождения.

Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении.

Герметическая магия пережила возрождение 19 века в западная Европа,[63] где его практиковали такие группы, как Герметический Орден Золотой Зари, Aurum Solis, и Ragon. Это также практиковалось отдельными людьми, такими как Элифас Леви, Уильям Батлер Йейтс, Артур Мачен, Фредерик Хокли, и Кеннет М. Маккензи.[64]

Сегодня существует множество герметических групп, или групп, находящихся под герметичным влиянием. Большинство из них получены из Розенкрейцерство, Масонство, или Золотая Заря.

Розенкрейцерство

Основная статья: Розенкрейцерство

Розенкрейцерство - это движение, включающее герметическую философию. Он восходит к 17 веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких памфлета: Фама, то Confessio Fraternitatis, и Химическая свадьба Христиана Розенкрейца.[65]Некоторые ученые полагают, что это розыгрыши, и говорят, что более поздние розенкрейцерские организации являются первым фактическим появлением розенкрейцерского общества.[66] Этот аргумент трудно подтвердить, учитывая, что существуют оригинальные копии, в том числе Fama Fraternitatis в Университете Иллинойса и еще в Нью-Йоркской публичной библиотеке.[нужна цитата ]

Орден розенкрейцеров состоит из тайного внутреннего тела и публичного внешнего тела, находящегося под руководством внутреннего тела. Он имеет систему оценок, в которой участники повышаются в звании и получают доступ к дополнительным знаниям. Плата за продвижение отсутствует. Как только член считается способным понять учение, он переходит в следующий более высокий класс.

В Fama Fraternitatis заявляет, что Братья Братства не должны исповедовать ничего, кроме как «лечить больных, причем бесплатно».

Духовный путь розенкрейцеров включает в себя философия, каббала и божественная магия.

Орден символизирует Роза (душа) и пересекать (тело). Раскрывающаяся роза представляет человеческую душу, обретающую большее сознание, живя в теле на материальном плане.

Герметический Орден Золотой Зари

Основная статья: Герметический Орден Золотой Зари
Роза Креста Герметического Ордена Золотой Зари

в отличие от Societas Rosicruciana в Англии, Герметический Орден Золотой Зари был открыт для обоих полов и относился к ним как к равным. Орден был особым герметическим обществом, которое преподавало алхимию, каббалу и магию Гермеса наряду с принципами оккультной науки.

«Золотая заря» поддерживала строжайшую секретность, которая влекла за собой суровые наказания для тех, кто раскрывает ее секреты. В целом, широкая публика осталась без внимания к действиям и даже к существованию Ордена, поэтому почти не было раскрыто никаких секретов.[67]

Его секретность была нарушена сначала Алистер Кроули в 1905 г. и позже Израиль Регарди в 1937 году. Регарди представил широкой публике подробный отчет об учении Ордена.[68]

Регарди однажды утверждал, что было много оккультных орденов, которые узнали все, что они знали о магии, из того, что было просочено из Золотой Зари теми, кого Регарди считал «членами-ренегатами».[нужна цитата ]

В Стелла Матутина был преемником общества Золотой Зари.

Эзотерическое христианство

Герметизм остается влиятельным внутри эзотерическое христианство, особенно в Мартинизм.[нужна цитата ] Среди влиятельных писателей 20-го и начала 21-го веков в этой области: Валентин Томберг и Сергей О. Прокофьев.[нужна цитата ] Кибалион в некоторой степени был обязан христианству, а Медитации на Таро была одной важной книгой, иллюстрирующей теорию и практику Христианский герметизм.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ауди, Роберт (1999). Кембриджский философский словарь (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 378. ISBN  0521637228.
  2. ^ Риз, Уильям Л. (1980). Словарь философии и религии. Сассекс: Harvester Press. С. 108 и 221. ISBN  0855271477.
  3. ^ Churton p. 4
  4. ^ «Герметизм» Краткий Оксфордский словарь мировых религий
  5. ^ Хайзер, Джеймс Д., Приски Богословы и герметическая реформация в пятнадцатом веке, Repristination Press, Техас: 2011. ISBN  978-1-4610-9382-4
  6. ^ а б Йейтс, Ф., Джордано Бруно и герметическая традиция, Routledge, London, 1964, стр. 14–18 и стр. 433–434.
  7. ^ а б Hanegraaff, W. J., Религия Нью Эйдж и западная культура, SUNY, 1998, стр 360.
  8. ^ Джафар, Имад (2015). «Енох в исламской традиции». Священная паутина: журнал традиций и современности. 36: 53.
  9. ^ Йейтс, Ф., Джордано Бруно и герметическая традиция, Routledge, London, 1964, стр. 9–15 и стр. 61–66 и стр. 413
  10. ^ Хайзер, Дж., «Приски теологи и герметическая реформация в пятнадцатом веке», Repristination Press, Техас, 2011 г. ISBN  978-1-4610-9382-4
  11. ^ Тамбия (1990), Магия, наука, религия и область рациональности, стр. 25–26
  12. ^ Тамбия (1990), 28
  13. ^ Collectanea Hermetica Под редакцией В. Винна. Весткотт Том 2.
  14. ^ См. Дюфресной, Histoire de l'Art Hermetique, т. iii. Кот. Gr. MSS.
  15. ^ Суггестивное исследование герметической философии и алхимии Мэри Энн Этвуд 1850.
  16. ^ «Интернет-этимологический словарь». www.etymonline.com.
  17. ^ ван ден Брук и Ханеграаф (1997) различают Герметизм в поздней античности из Герметизм в эпоху Возрождения.
  18. ^ ван ден Брук и Ханеграаф (1997), стр. vii.
  19. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Введение". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438. Ученые обычно находят теоретическую Герметику от 100 до 300 г. н.э .; самый поставил бы C.H. Я ближе к началу того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение во втором веке только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском [...] языке, было ошеломляющим вызовом для более старой точки зрения, главным защитником которой был отец Фестуджер, что герметику можно полностью понять в постплатоническом греческом контексте .
  20. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Введение". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438. [...] пережитки самой ранней герметической литературы, некоторые предположительно еще в четвертом веке до нашей эры.
  21. ^ Копенгейвер, Брайан П. (1995). "Введение". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521425438. [...] Герметические предложения, заимствованные из подобных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Инструкции», восходящего к Древнему Царству.
  22. ^ Фроуд, Генри. Труды Третьего Международного Конгресса по истории религий Том 1. [Т] он Коре Космоу датируется, вероятно, 510 г. до н. Э. И определенно в течение столетия после этого, ссылаясь на персидское правление [...] в определениях Асклепия [...] еще в 350 г. до н. Э.
  23. ^ Стефан А. Хеллер, По следу Крылатого Бога - Гермес и герметизм на протяжении веков, Гнозис: журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.).
  24. ^ Этот Леонардо ди Пистойя был монахом «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-01-01. Получено 2007-01-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт), не путать с художником Леонардо да Пистойя который не родился до c. 1483 г. н.э.
  25. ^ Саламан, Ван Ойен, Уортон и Маэ,Путь Гермеса, п. 9
  26. ^ Тамбия (1990), Магия, наука, религия и область рациональностиС. 27–28.
  27. ^ Путь Гермеса, п. 9.
  28. ^ "Корпус Герметикум". www.granta.demon.co.uk.
  29. ^ Авель и Заяц с. 7.
  30. ^ Путь ГермесаС. 9–10.
  31. ^ Вермес, Геза (2012). Христианское начало. Аллен Лейн, издательство Penguin Press. п. 128.
  32. ^ Киспель, Жиль (2004). Предисловие к Пути Гермеса: Новые переводы Герметического Корпуса и Определения Гермеса Трисмегиста к Асклепию. Перевод Саламана, Климент; ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции.
  33. ^ Бык 2018, стр. 454
  34. ^ "Божественный Пимандр: Десятая книга, разум Гермеса". www.sacred-texts.com.
  35. ^ Йейтс, Ф., Джордано Бруно и герметическая традиция, Routledge, London, 1964, стр. 27 и стр. 293.
  36. ^ Йейтс, Ф., Джордано Бруно и герметическая традиция, Рутледж, Лондон, 1964, стр. 52
  37. ^ Копенгейвер Б.П., «Герметика», Cambridge University Press, 1992, стр. Xlviii.
  38. ^ а б Скалли п. 321.
  39. ^ Гарстин П. 35.
  40. ^ Холл, Мэнли Палмер (1925). Герметический брак: изучение философии трижды величайшего Гермеса. Издательская компания Холл. п. 227.
  41. ^ Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии. Издательство Чикагского университета. С. 149, 155–157. ISBN  9780226203904.
  42. ^ Гебер Summa Perfectionis
  43. ^ Пауэлл, стр. 19–20.
  44. ^ Гарстин П. v
  45. ^ а б Гарстин П. 6
  46. ^ Гарстин П. vi
  47. ^ Путь Гермеса п. 33.
  48. ^ Путь Гермеса п. 42.
  49. ^ Путь Гермеса п. 28.
  50. ^ Путь Гермеса п. 47.
  51. ^ Путь Гермеса С. 32–3.
  52. ^ Путь Гермеса п. 29.
  53. ^ Поимандрес
  54. ^ Скотт, Вальтер (1 января 1995 г.). Герметика: древнегреческие и латинские сочинения, содержащие религиозные или философские учения, приписываемые Гермесу Трисмегисту.. Том 1. Введение, тексты и переводы. Kessinger Publishing. ISBN  9781564594815 - через Google Книги.
  55. ^ Churton p. 5.
  56. ^ Хайзер, Джеймс Д., Приски Богословы и герметическая реформация в пятнадцатом веке, Repristination Press: Техас, 2011. ISBN  978-1-4610-9382-4
  57. ^ Абель и Заяц с. 12.
  58. ^ Скотт, Вальтер (январь 1995 г.). Вальтер Скотт, Герметика Том 1, стр 457. ISBN  9781564594815.
  59. ^ Саламан, Климент (23 августа 2000 г.). Путь Гермеса: переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия. Внутренние традиции. ISBN  9780892818174 - через Google Книги.
  60. ^ «Наводящее на размышление исследование герметической философии и алхимии» с введением Изабель де Штайгер
  61. ^ "Герметические документы А. Э. Уэйта: неизвестные сочинения современного мистика" под редакцией Р. А. Гилберта.
  62. ^ "«Пимандр Гермеса», том 2, «Collectanea Hermetica», опубликованный Теософским издательским обществом в 1894 году.
  63. ^ Регарди п. 17.
  64. ^ Регарди, стр. 15–6.
  65. ^ Йейтс, Фрэнсис (1972). Розенкрейцерское Просвещение. Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN  0-7100-7380-1.
  66. ^ "Профессор Карл Эдвин Линдгрен," Крест Розы, историко-философский взгляд """. Архивировано из оригинал на 2012-11-08.
  67. ^ Регарди, стр. 15–7.
  68. ^ Регарди п. ix.

Библиография

  • Абель, Кристофер Р .; Заяц, Уильям О. (1997). Гермес Трисмегист: Исследование происхождения герметических писаний. Sequim: Holmes Publishing Group.
  • Аноним (2002). Медитации на Таро: путешествие в христианский герметизм. Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер / Пингвин.
  • Бык, Кристиан Х. (2018). Предание Гермеса Трисмегиста: египетский священник как учитель эллинизированной мудрости. Брилл. ISBN  978-90-04-37084-5.
  • Чертон, Тобиас. Золотые строители: алхимики, розенкрейцеры и первые масоны. Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 2002.
  • Копенгейвер, Брайан П. (1992). Герметика: Греческий Корпус Герметикум и Латинский Асклепий в новом английском переводе с примечаниями и введением (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-42543-3.
  • Эбелинг, Флориан (2007) [2005]. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметизм от древних времен до наших дней. Перевод Дэвида Лортона. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-8014-4546-0.
  • Фауден, Гарт (1986). Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому сознанию. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-32583-7.
  • Гарстин, Э.Дж. Лэнгфорд (2004). Теургия или Герметическая практика. Бервик: Ibis Press. Опубликовано посмертно
  • Ханеграаф, Воутер Дж. Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре. Издательство Кембриджского университета; Переиздание 2014.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. Западный эзотеризм: руководство для недоумевших. Bloomsbury Academic 2013.
  • Хайзер, Джеймс Д. (2011). Приски Богословы и герметическая реформация в пятнадцатом веке. Техас: Repristination Press. ISBN  978-1-4610-9382-4.
  • Hoeller, Стефан А. По следам крылатого бога: Гермес и герметизм на протяжении веков, Гнозис: журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.). Также на «Гермес и герметизм». Gnosis.org. Архивировано из оригинал на 2009-11-26. Получено 2009-11-09.
  • Мораис, Луи (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis в V libris. Рио-де-Жанейро: Quártica Premium.
  • Пауэлл, Роберт А. (1991). Христианская герметическая астрология: Звезда волхвов и жизнь Христа. Хадсон: Антропософская пресса.
  • Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря. Сент-Пол: Публикации Ллевеллина.
  • Саламан, Клемент и Ван Ойен, Дорин и Уортон, Уильям Д. и Маэ, Жан-Пьер (2000). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия. Рочестер: Внутренние традиции.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  • Скалли, Ники (2003). Алхимическое исцеление: руководство по духовной, физической и трансформационной медицине. Рочестер: Медведь и Компания.
  • Тамбиа, Стэнли Джеяраджа (1990). Магия, наука, религия и область рациональности. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Ван Блейдель, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-537613-5.
  • Йейтс, Фрэнсис (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция. Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-95007-7.

внешняя ссылка