Кадуцей - Caduceus

Современное изображение кадуцея как символа логистики
Hermes Ingenui[1] несущий крылатый кадуцей прямо в левой руке. Римская копия с греческого оригинала V в. До н.э. (Музей Пио-Клементино, Рим ).

В кадуцей (☤; /kəˈдиджейuʃəs,-sяəs/; латинский: кадуцей, от Греческий: κηρύκειον Керукейон "жезл вестника, или посох")[2] Посох несут Гермес в Греческая мифология и, следовательно, Гермес Трисмегист в греко-египетской мифологии. Такой же посох носили и герольды в целом, например, Ирис, посланник Гера. Это короткий посох, обвитый двумя змеи, иногда увенчанный крыльями. В римской иконографии его часто изображали несущим в левой руке. Меркурий, то посланник богов.

Некоторые источники предполагают, что самые старые известные изображения кадуцея уходят корнями в месопотамское происхождение от шумерского бога. Нингишзида; чей символ - посох с двумя переплетенными вокруг него змеями - восходит к 4000–3000 годам до нашей эры.[3]

Как символический объект, он представляет Гермеса (или римского Меркурия) и, в более широком смысле, ремесел, занятий или начинаний, связанных с богом. Позже Античность кадуцей послужил основой для астрологический символ представляющий планета Меркурий. Таким образом, благодаря его использованию в астрология, алхимия, и астрономия он стал обозначать планета и элементарный металл с таким же названием. Говорят, что палочка разбудит спящих и отправит бодрствующих спать. В применении к умирающим их смерть была нежной; если их применить к мертвым, они вернулись к жизни.[4]

Расширяя его связь с Меркурием и Гермесом, кадуцей также является признанным символом торговли и переговоров, двух сфер, в которых сбалансированный обмен и взаимность признаны идеалами.[5][6] Эта ассоциация древняя и сохраняется с классического периода до наших дней.[7] Кадуцей также используется как символ, представляющий печать, опять же как расширение атрибутов Меркурия (в данном случае связанного с письмом и красноречием).

Кадуцей часто используют неправильно как символ организации здравоохранения и медицинской практики, особенно в Соединенные Штаты Америки из-за путаницы с традиционным медицинским символом Жезл Асклепия, который имеет только одну змею и никогда не изображается с крыльями (логотип Всемирная организация здоровья за основу взят Жезл Асклепия).

Происхождение и сравнительная мифология

Гермес спешит с Kerukeion, на Чердак лекитос, c. 475 г. до н.э., относящийся к Художник Тифонос

Период, термин Kerukeion обозначал посох любого герольда, не обязательно связанный с Гермесом в частности.[8]

В своем исследовании культа Гермеса, Льюис Ричард Фарнелл (1909) предположили, что две змеи просто развились из украшений пастушьего посоха, которые герольды использовали в качестве посоха.[9] Эта точка зрения была отвергнута более поздними авторами, указавшими на параллельную иконографию Древнего Ближнего Востока. Утверждалось, что посох или жезл, обвитый двумя змеями, сам представлял бога в доантропоморфную эпоху. Словно ее или приап, таким образом, он был бы предшественником антропоморфного Гермеса классической эпохи.[10]

Древний Ближний Восток

Кадуцей, символ Бога Нингишзида на вазе для возлияния Шумерский линейка Гудеа, около 2100 г. до н. э.
Символ кадуцея на перфорированная монета короля Ашока в Индия, с третьего по второй век до нашей эры

Уильям Хейс Уорд (1910) обнаружили, что символы, похожие на классический кадуцей, иногда появляются на Месопотамские цилиндрические печати. Он предположил, что символ возник где-то между 3000 и 4000 гг. До н.э., и что он мог быть источником греческого кадуцея.[11] А.Л. Фротингхэм включил исследование доктора Уорда в свою собственную работу, опубликованную в 1916 году, в которой он предположил, что прототипом Гермеса было «восточное божество вавилонского происхождения», представленное в его самой ранней форме как бог-змея. С этой точки зрения кадуцей изначально был представителем самого Гермеса, в его ранней форме как бога подземного мира. Нингишзида, «вестник» «Матери-Земли».[12]Кадуцей упоминается мимоходом Вальтер Буркерт[13] как «действительно образ совокупляющихся змей, заимствованный из древней ближневосточной традиции».

В египетской иконографии Джед столб изображен как содержащий змею на фризе Дендерский храмовый комплекс.

В библейском Книги королей (2 Царств 18: 4; написано c. 550 г. до н. Э.[14]), Нехуштан (иврит: נחשתןNəḥuštān [nə.ħuʃ.taːn]) - уничижительное имя, данное бронзовому змею на шесте, впервые описанному в Книга чисел который Бог сказал Моисею воздвигнуть так, чтобы Израильтяне увидевшие это будут защищены от смерти от укусов «огненных змей», которых Бог послал наказать их за то, что они выступили против Него и Моисея (Числа 21: 4-9).

Индия

Кадуцей также появляется как символ монеты с перфорацией из Империя Маурьев в Индии в третьем или втором веке до нашей эры. Нумизматические исследования показывают, что этот символ был символом буддийского короля. Ашока, его личное "Мудра ".[15] Этот символ не использовался на монетах с перфорацией до Маурья, а только на монетах периода Маурьев, вместе с символ трех арочных холмов, "павлин на холме", трискелис и Таксила отметка.[16]Он также появляется вырезанным в базальтовой скале в нескольких храмах западных гхатов.

Классическая древность

Мифология

В Гомеровский гимн Гермесу рассказывает, как его сводный брат Аполлон будучи очарованным музыкой Гермеса из его лиры, вылепленной из панциря черепахи, Гермес любезно подарил ему ее. В ответ Аполлон в знак дружбы подарил Гермесу кадуцей.[17] Таким образом, связь со змеем связывает Гермеса с Аполлон, так как позже змей ассоциировался с Асклепий, «сын Аполлона».[18]

Ассоциация Аполлона со змеем является продолжением более древнего Индоевропейский Дракон мотив убийцы. Вильгельм Генрих Рошер (1913) указал, что змей как атрибут Гермеса и Асклепия является вариантом «доисторического полухтонического змея-героя, известного в Дельфах как Python ", которого в классической мифологии убивает Аполлон.[19]

Один грек миф о происхождении кадуцея является частью истории Тиресий,[20] обнаруживший совокупление двух змей и убивший самку своим посохом. Тиресий сразу превратился в женщину и оставался таким, пока семь лет спустя не смог повторить этот акт со змеем-мужчиной. Позже этот посох перешел во владение бога Гермеса вместе с его преобразующими способностями.

Другой миф предполагает, что Гермес (или Меркурий) видел двух змей, объединившихся в смертельной схватке. Разделив их своим жезлом, он установил мир между ними, и в результате жезл с двумя змеями стал рассматриваться как знак мира.[21]

В Риме, Ливи относится к кадуцатор который заключал мирные соглашения под дипломатической защитой кадуцея, которое он нес.[22]

Иконография

На некоторых вазах изображены древние изображения греков. Kerukeion несколько отличаются от общепринятых современных представлений. На этих изображениях изображены две змеи на посохе (или жезле), скрещенные, образуя круг с головами змей, напоминающими рога. Эта старая графическая форма с дополнительной перекладиной на жезле, кажется, послужила основой для графической знак Меркурия (☿) используется в Греческая астрология из поздней античности.[23]

Раннее современное использование

В течение ранний современный период, кадуцей использовался как символ риторика (связанный с красноречием Меркьюри).[24]

Текущее использование

Кадуцей
ВUnicodeU + 2624 КАДУЦЕЙ (HTML☤)
Связанный
Смотрите такжеU + 1F750 🝐 АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛ КАДУЦЕЯ (HTML🝐)
Отличный от
Отличный отU + 2695 СОТРУДНИКИ ЭСКУЛАПИЯ (HTML⚕)
U + 263F МЕРКУРИЙ (HTML☿)

Кадуцей закодирован в Unicode в кодовая точка U + 2624. это алхимический символ кодируется в U + 1F750. В обоих случаях фактическое глиф отображается (или нет) зависит от шрифта. Символ также изображен на нескольких гербы и флаги.

Символ коммерции

Упрощенный вариант кадуцея можно найти в словарях, указывая на «коммерческий термин», полностью соответствующий ассоциации Гермеса с коммерцией. В этой форме посох часто изображают с двумя прикрепленными крылышками, а змеи опускаются (или сводятся к небольшому кольцу посередине).[25] Таможенная служба бывшего Германская Демократическая Республика использовали кадуцей, привнося его подразумеваемые ассоциации с порогами, переводчиками и торговлей в служебные медали, которые они выдавали своему персоналу. Кадуцей также является символом Таможенного управления Болгарии и Финансовой администрации Словацкой Республики.[26] (Налоговое и таможенное администрирование). Эмблемы Белорусской таможни[27][28] и таможня Китая[29] кадуцей с золотым ключом. Эмблема Федеральная таможенная служба России изображен кадуцей, перекрещивающийся с факелом на щите. Герб Киевский национальный торгово-экономический университет Украины имеет два скрещенных факела, увенчанных кадуцеем на щите.

Путаница с жезлом Асклепия

В Медицинский корпус армии США Бляшка филиала. Принятие в 1902 году кадуцея на униформе офицеров-медиков армии США популяризировало (неправильное) использование символа во всей медицинской сфере в Соединенных Штатах.

Относительно часто, особенно в США, кадуцей с двумя змеями и крыльями используется как символ медицины вместо Жезл Асклепия, только с одной змеей. Это использование было популяризировано в основном в результате принятия кадуцей в качестве своего знака отличием Медицинский корпус армии США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя существуют противоречивые утверждения относительно того, был ли это капитан Фредерик П. Рейнольдс или полковник Джон Р. ван Хофф).[30][31]

Жезл Асклепия является доминирующим символом профессиональных медицинских ассоциаций в Соединенных Штатах. Одно исследование показало, что 62% профессиональных ассоциаций здравоохранения использовали жезл Асклепия в качестве своего символа.[32] Тот же опрос показал, что 76% коммерческих организаций здравоохранения использовали символ Кадуцей. Автор исследования предполагает, что разница существует, потому что профессиональные ассоциации с большей вероятностью будут иметь реальное понимание этих двух символов, тогда как коммерческие организации с большей вероятностью будут озабочены визуальным воздействием, которое символ будет иметь при продаже своей продукции.

Давние и широко подтвержденные исторические ассоциации кадуцея с торговлей, по мнению многих, неуместны в символе, используемом людьми, занимающимися искусством врачевания.[31] Это вызвало серьезную критику использования кадуцея в медицинском контексте.

Как бог дорог и рыночной площади Гермес был, возможно, прежде всего покровителем торговли и толстого кошелька: как следствие, он был особым защитником коммивояжера. Как представитель богов, он не только принес мир на землю (иногда даже мир смерти), но и его красноречие с серебристым языком всегда могло превратить худшее в лучшую причину.[33] С этой последней точки зрения, не подойдет ли его символ для некоторых конгрессменов, всех шарлатанов-медиков, книжных агентов и поставщиков пылесосов, а не для здравомыслящего, прямолинейного терапевта? Как проводник мертвых в их подземное жилище, его эмблема казалась бы более подходящей на катафалке, чем на машине врача.

— "Кадуцей", в The Scientific Monthly[34], в Стюарте Л. Тайсоне

Компьютерное кодирование

Для использования в документах, подготовленных на компьютере, символ имеет кодовая точка в Unicode, в U + 2624 КАДУЦЕЙ. Также есть алхимический символ закодировано в U + 1F750 🝐 АЛХИМИЧЕСКИЙ СИМВОЛ ДЛЯ КАДУЦЕЯ. [Для получения информации о том, как ввести символ, см. Unicode ввод (или скопируйте / вставьте его напрямую).] Эти символы не во всех шрифтах, особенно постарше.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Неясно, относится ли надпись к покровителю, заплатившему за статую, или к скульптору статуи.
  2. ^ Латинское слово кадуцей является адаптацией греческого слова, происходящего от κῆρυξ kêrux "вестник, вестник, посланник". Лидделл и Скотт, Греко – английский лексикон; Стюарт Л. Тайсон, "Кадуцей", Ежемесячный научный журнал, 34.6, (1932: 492–98) с. 493.
  3. ^ Гэри Лахман, «В ​​поисках Гермеса Трисмигеста», 2011 г., глава 3, с. Икс.
  4. ^ Уильям Годвин (1876 г.). «Жизни некромантов». п. 37.
  5. ^ например стандарт Unicode, где «персонал Гермеса» означает «коммерческий термин или коммерция»; см. также: Уолтер Дж. Фридлендер, Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине, Гринвуд, 1992, стр. 83
  6. ^ Как отмечается в одном специализированном исследовании символизма: «В наше время кадуцей фигурирует как символ торговли, поскольку Меркурий бог коммерции. М. Олдфилд Хоуи, Окруженный змей: исследование символизма змея во всех странах и в разные века, Нью-Йорк, 1955, стр. 77
  7. ^ "Имя бога Меркурия нельзя отделить от слова меркс, что означает товары. Таковы были настроения древних "Ив Боннефой (ред.), Венди Донигер (пер.), Римская и европейская мифология, University of Chicago Press, 1992, стр. 135; «Меркурий был римским именем греческого бога Гермеса. Его латинское имя, по-видимому, произошло от слова меркс или меркатор, торговец». Михаил Э. Бакич, Кембриджский планетарный справочник, Cambridge University Press, 2000, стр. 85; латинский меркс является корнем английских слов Commerce, Market, Mart, Mercantile, Mercenary, Mercer, Merchant и Mercury, что можно увидеть, обратившись к любому словарю, включая этимологическую информацию.
  8. ^ Оксфордский классический словарь, издание третье, изд. Хорнблауэр и Спофорт, s.v. «Гермес».
  9. ^ Фарнелл, Культы греческих государств, т. 5, стр. 20, цитируется по Тайсону 1932: 494.
  10. ^ А. Л. Фротингхэм. Вавилонское происхождение Гермеса-бога-змея и Кадуцея I. Американский журнал археологии. 20, № 2 (апрель – июнь 1916 г.). С. 175–211. JSTOR  497115. Фротингхэм характеризует упрощенный взгляд Фарнелла на происхождение символа как «легкомысленную и бесполезную теорию».
  11. ^ Уильям Хейс Уорд, Цилиндры уплотнения Западной Азии, Вашингтон, 1910 г.
  12. ^ A.L. Frothingham, "Вавилонские истоки бога-змея Гермеса и Кадуцея", в Американский журнал археологии, Vol. 20, No. 2, pp. 175–211
  13. ^ Буркерт, Греческая религия 1985: II.2.8, стр. 158; Беркерт отмечает Х. Франкфорта в Ирак, 1 (1934: 10) и Э. ван Бюрен, в Archiv für Orientforschung, 10 (1935/36:53-65).
  14. ^ Граббе, Лестер Л. (01.12.2016). 1 и 2 Царств: Введение и учебное пособие: история и истории древнего Израиля (1-е изд.). T&T Кларк. КАК В  B01MTO6I34.
  15. ^ Дамодар Дхармананд Косамби, Индийская нумизматика, Ориент Лонгман, Нью-Дели, 1981, стр. 73 (онлайн ).
  16. ^ Кайлаш Чанд Джайн, Малва сквозь века. С древнейших времен до 1305 года нашей эры., Motilal Banarsidass, Delhi et al. 1972 г., стр. 134 (онлайн ).
  17. ^ Тайсон 1932: 494.
  18. ^ Делдон Энн Макнили Восход Меркурия: женщины, зло и боги-обманщики, Spring Publications, 1996 г., ISBN  978-0-88214-366-8, п. 90. «Гомер сообщает нам, что кадуцей Гермеса, золотой жезл, был приобретен Гермесом у Аполлона в обмен на черепаху-лиру; позже кадуцей снова перешел из рук Гермеса в руки сына Аполлона, Асклепия».
  19. ^ С. Дэвис (со ссылкой на W.H. Roscher, Омфалос (1913)). "Аргейфонт в Гомере - Убийца драконов", Греция и Рим Vol. 22, № 64 (февраль 1953 г.), стр. 33–38 ». JSTOR  640827. Отсутствует или пусто | url = (Помогите)
  20. ^ Блейни, Кит (сентябрь 2002 г.). "Кадуцей против Посоха Асклепия". Получено 2007-06-15.
  21. ^ Тайсон 1932: 495
  22. ^ Ливи: Ab Urbe Condita, 31,38,9–10
  23. ^ «Знаки и символы, используемые в письме и печати», стр. 269, в Словарь английского языка нового двадцатого века Вебстера, без сокращений, Нью-Йорк, 1953. Здесь символ планеты Меркурий обозначен как «кадуцей Меркурия, или его голова и крылатая шапка».
  24. ^ Noldus, B .; Родинг, Дж., Ред. (2007). Питер Исаакс (1569-1625): придворный художник, торговец произведениями искусства и шпион. Brepol. С. 280, 288. ISBN  9782503524665.
  25. ^ Например, см. Стандарт Unicode, где «персонал Гермеса» означает «коммерческий термин или коммерция».
  26. ^ «Логотип Финансовой администрации Словацкой Республики» (PDF).
  27. ^ Белорусская таможня. «Таможенная геральдика». Получено 2020-08-12.
  28. ^ «Беларусь - Таможенный флаг». FOTW. Получено 2020-08-12.
  29. ^ 海关 关 徽 В архиве 2018-10-14 на Wayback Machine.
  30. ^ Ф.Х. Гаррисон, «Использование кадуцея в знаках отличия офицера медицинской службы», в Бык. Med. Lib. Доц. IX (1919-20), 13-16
  31. ^ а б Энгл, Бернис (декабрь 1929 г.). "Использование кадуцея Меркурия в качестве медицинской эмблемы"". Классический журнал. 25 (1): 205.
  32. ^ Фридлендер, Вальтер Дж (1992). Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине. Гринвуд Пресс. ISBN  0-313-28023-1.
  33. ^ Намек на Джон Милтон описание Белиал в потерянный рай II.113–114.
  34. ^ Тайсон, Стюарт L (1932). «Кадуцей». Ежемесячный научный журнал. 34 (6): 495.

дальнейшее чтение

  • Вальтер Дж. Фридлендер, Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине, 1992. ISBN  0-313-28023-1; ISBN  978-0-313-28023-8.
  • Банн, Дж. Т. Происхождение мотива кадуцея, JAMA, 1967. Национальные институты здравоохранения США: Национальный центр биотехнологической информации. PMID  4863068
  • Буркерт, Вальтер, Структура и история греческой мифологии и ритуала, Перевод, Калифорнийский университет, 1979.

внешние ссылки