Митраизм - Mithraism

«Митра» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Митра (значения).
Не путать с Митридатизм.
Двусторонний митраистский рельеф. Рим, II - III века н.э. (музей Лувр ).
Митра убивает быка (c. 150 CE; Лувр-линза )
Рожденные в скалах Митра и митраистские артефакты (Термы Диоклетиана, Рим)

Митраизм, также известный как Митраические тайны, был Римский мистическая религия сосредоточен на боге Митра. Религия была вдохновлена Иранский поклонение Зороастрийский божественность (Язата ) Митра, хотя греческий Митра был связан с новыми и отличительными образами, и уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой обсуждается.[а] Тайны были популярны среди Императорская римская армия примерно с 1-го по 4-й векCE.[2]

У поклонников Митры была сложная система из семи степеней инициация и общие ритуальные трапезы. Посвященные называли себя Syndexioi, те, которые «объединены рукопожатием».[3] Они встретились в подполье храмы, теперь называется Митрея (единственное число митрей ), которые выживают в большом количестве. В культ кажется, его центром Рим,[4] и был популярен во всем западная половина империи, на юг до Римская Африка и Нумидия, на север до Римская Британия,[5](26–27 стр.) и в меньшей степени в Римская Сирия на востоке.[4]

Митраизм рассматривается как соперник раннее христианство.[6] В 4 веке митраисты столкнулись с гонения со стороны христиан а к концу века эта религия была впоследствии подавлена ​​и ликвидирована в империи.[7]

Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме на всей территории Римской империи.[8] В культовые сцены Митры показывают, что он родился из камня, зарезал быка и разделил пир с богом Sol (солнце). Около 420 сайтов содержат материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка (тавроктония ) и около 400 других памятников.[5](p xxi) Было подсчитано, что было не менее 680Митрея в Риме.[9][требуется полная цитата ] Никаких письменных рассказов или теологии религии не сохранилось; ограниченная информация может быть получена из надписей и кратких или попутных ссылок в Греческий и Латинская литература. Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичной и спорными.[10]

Имя

Термин «митраизм» - это современное условное обозначение. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «Митраические мистерии», «Мистры Митры» или «Мистерии персов».[1][11] Современные источники иногда называют греко-римскую религию Римский митраизм или же Западный митраизм чтобы отличить его от персидского поклонения Митра.[1][12][13]

Этимология Митры

Основная статья: Митра (имя)
Барельеф тауроктонии митраистских мистерий, Мец, Франция.

Название Митра (Латинское, эквивалент греческого "Μίθρας"[14]) является формой Митра, имя древнего, до-зороастрийского, а позднее, Зороастрийский Бог[15][16] - отношения, понимаемые учеными-митраистами со времен Франц Кюмон.[17] Ранний пример греческой формы имени находится в работе IV века до н.э. Ксенофонт, то Киропедия, который является биографией персидского царя Кир Великий.[18]

Точная форма латинского или классического греческого слова варьируется в зависимости от грамматического процесса склонение. Есть археологические свидетельства того, что на латинском языке верующие писали именительный падеж форма имени бога как «Митра». Однако в Порфирий греческий текст Де Воздержание (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων), есть ссылка на ныне утерянные истории мистерий Митры, написанные Эвбулом и Палласом, формулировка которой предполагает, что эти авторы трактовали имя «Митра» как непреодолимое иностранное слово.[19]

Родственные имена божеств на других языках включают:

Иранский "Митра"и санскрит"Митра"предположительно происходят из Индоиранский слово митра смысл договор / соглашение / завет.[25]

Современные историки по-разному представляют, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре / Митре / Митре как о едином божестве, которому поклоняются в нескольких различных религиях.[26] С другой стороны, Дэвид Уланси считает Митру, убивающего быков, новым богом, которому начали поклоняться в 1-м веке. век до н.э., и кому было применено старое название.[27]

Мэри Бойс, исследователь древних иранских религий, пишет, что, хотя митраизм Римской империи, похоже, имел меньше иранского содержания, чем думали историки, тем не менее, «как название Митра одно только показывает, что это содержание имело определенное значение ".[28]

Иконография

Рельеф Митры как убийцы быков из Нойенхайма рядом Гейдельберг, обрамленный сценами из жизни Митры.

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Поклонение Митре в Римской Империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пира Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ бычьего убийства (тавроктония) всегда находится в центральной нише.[29] Текстовые источники для реконструкции богословия, стоящего за этой иконографией, очень редки.[30] (См. Раздел Интерпретации сцены убийства быка ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, характерна для римского митраизма. По словам Дэвида Уланси, это «пожалуй, самый важный пример» очевидной разницы между иранской и римской традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка ".[31]

Сцена убийства быка

Смотрите также: Тавроктония

В каждом митреуме центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, действие, называемое тавроктонией.[b][c] Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. Центральным элементом является Митра, одетый в Анатолийский костюм и носить Фригийская шапка; кто стоит на коленях на обессиленном быке, держа его за ноздри[5](стр.77) левой рукой и колоть правой. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион хватается за гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Из хвоста быка, иногда из раны, выходят три колоса. Бык часто был белым. Бог неестественно сидит на быке, его правая нога ограничивает копыто быка, а левая нога согнута и опирается на спину или бок быка.[d] Два факелоносца находятся по обе стороны, одетые как Митра, Cautes с его факелом, направленным вверх, и Cautopates с его факелом, направленным вниз.[5](С. 98–99) Поиск изображений для тавроктония покажу много примеров вариаций.[34] Иногда Cautes и Cautopates несут пастушьи жулики вместо факелов.[35]

Римская тавроктония облегчение из Аквилея (c. 175 CE; Художественно-исторический музей, Вена)

Событие происходит в пещере, в которую Митра отнес быка после охоты, оседлал его и сокрушил его силу.[5](стр.74) Иногда пещеру окружает круг, на котором появляются двенадцать знаков зодиака. За пределами пещеры, вверху слева, Sol солнце, с его пылающей короной, часто управляющее квадрига. Луч света часто достигает Митры. В правом верхнем углу Луна, с ее полумесяцем, которую можно изобразить за рулем Biga.[36]

В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена рядом вспомогательных сцен слева, вверху и справа, иллюстрирующих события из повествования Митры; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и верховая езда на быке, встреча Сола, который преклоняет колени перед ним, пожимая руку Sol разделив с ним трапезу из бычьих частей, и поднялся на небеса в колеснице.[36] В некоторых случаях, как в случае с лепным украшением на Санта-Приска Митрей в Риме, бог показан героически обнаженный.[e] Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было вращать вокруг оси. На обратной стороне была другая, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части празднования, затем рельеф был повернут, а вторая сцена была использована во второй части празднования.[38] Помимо основной культовой иконы, у некоторых митреев было несколько вторичных тауроктоний, а также были найдены небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для личного поклонения.[39]

Банкет

Вторая по значимости сцена в митраистском искусстве после тавроктонии - это так называемая сцена банкета.[40] В сцене банкета Митра и Sol Invictus устраивают пир на шкуре убитого быка.[40] На конкретную сцену банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев указывает на кадуцей к основанию алтаря, где, кажется, возникает пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурий, а в мифологии Меркурий изображается как психопомп, возникновение огня в этой сцене относится к отправлению человеческих душ и выражает доктрину Митры по этому поводу.[41] Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у подножия алтаря, и из крови кадуцей воспламенил души в огне.[41]

Рождение из камня

Митра поднимается из скалы (Национальный музей истории Румынии )
Митра родился из камня (c. 186 CE; Термы Диоклетиана )

Митра изображается рожденным из скалы. Он показан выходящим из скалы уже в юности с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнаженный, стоит, ноги вместе, и на нем фригийская шапка.[42]

Однако есть и вариации. Иногда его изображают выходящим из скалы в детстве, а в одном случае он держит глобус в руке; иногда виден удар молнии. Есть также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. У одной статуи было продырявленное основание, чтобы она могла служить фонтаном, а у другой статуи была маска бога воды. Иногда у Митры также есть другое оружие, такое как луки и стрелы, а также животные, такие как собаки, змеи, дельфины, орлы, другие птицы, львы, крокодилы, лобстеры и улитки вокруг. На некоторых барельефах изображена бородатая фигура, обозначенная как Oceanus, бог воды, а на некоторых есть боги четырех ветров. В этих рельефах четыре элемента могут быть задействованы вместе. Иногда Виктория, Луна, Sol, и Сатурн тоже, кажется, играют роль. В частности, часто можно увидеть, как Сатурн передает кинжал или короткий меч Митре, который позже использовался в тавроктонии.[42]

В некоторых изображениях также присутствуют Cautes и Cautopates; иногда их изображают пастухами.[43]

В некоторых случаях амфора видно, и в нескольких случаях показаны вариации, такие как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры отмечалось зажжением факелов или свечей.[42][44]

Фигура с головой льва

Основная статья: Ариманий
Рисунок леонтоцефалина, найденного в митрее в Остия Антика, Италия (190 г. н.э .; CIMRM  312)
Фигурка с головой льва из Сидон Митрей (500 г. н.э .; CIMRM  78 & 79; Лувр )

Одной из наиболее характерных и малоизученных черт мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как леонтоцефалин (львиная голова) или леонтоцефал (голова льва).

Его тело - обнаженное мужское тело, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто опирается на голову льва. Пасть льва часто открыта, производя ужасающее впечатление. Обычно его изображают с четырьмя крыльями, двумя ключами (иногда с одним ключом) и скипетром в руке. Иногда фигура стоит на шаре, на котором начертан диагональный крест. На рисунке из Остии Антика Митреум (слева, CIMRM 312), четыре крыла несут символы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. В основании статуи - молоток и щипцы Вулкан и Меркурия петух и палочка (кадуцей ). Также встречается редкая вариация той же фигуры с человеческой головой и львиной головой, выступающей из груди.[45][46]

Хотя фигуры с головами животных преобладают в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точной параллели митраистской фигуре леонтоцефалина не найдено.[45]

По дарственным надписям жертвенников,[f] Предполагается, что имя фигуры Ариманий, латинизированная форма имени Ариман - демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманий был богом в культе Митры, что видно, например, на изображениях из Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), например CIMRM 222 из Остии, CIMRM 369 из Рима и CIMRM 1773 и 1775 годы из Паннонии.[47]

Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Aion, или же Зурван, или же Кронос, или же Хронос, в то время как другие утверждают, что это версия зороастрийского Ариман или ведический Арьяман.[48]Есть также предположение, что фигура - гностик. демиург, Иалдабаоф.[49] Хотя точная идентичность фигуры с головой льва обсуждается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями.[50]Однако оккультист Д. Джейсон Купер предполагает обратное, что фигура с головой льва не является богом, а скорее представляет духовное состояние, достигнутое на уровне «адепта» митраизма, степени Льва (льва).[51]

Ритуалы и поклонение

Согласно М. Дж. Вермасерену и К. К. ван Эссену, митраический Новый год и день рождения Митры приходились на 25 декабря.[52][53] Однако Бек категорически не согласен.[54] Клаус утверждает: «Митраические мистерии не имели собственных публичных церемоний. Наталис Инвикти, проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца, ни в коем случае не связанным с Мистериями Митры ».[55]

Посвященные в митраизм должны были принести клятву хранить тайну и преданность делу,[56] а некоторые ритуалы ступеней включали в себя чтение катехизис, в котором посвященному задавали ряд вопросов, касающихся символики посвящения, и он должен был ответить конкретными ответами. Пример такого катехизиса, очевидно относящегося к степени Льва, был обнаружен во фрагменте египетского папирус (P.Berolinensis 21196),[56][57] и гласит:

Verso
[…] Он скажет: «Где […]?»
«[…] Он в недоумении?» Сказать: '[…]'
[…] Скажи: «Ночь». Он скажет: «Где […]?»
[…] Скажи: «Все […]»
«[…] Тебя зовут?» Скажите: «Из-за лета […]»
[…] Став […] он имеет огненные
'[…] ты получил?' Скажи: «В яме». Он скажет: «Где твой […]?»
«[…] [В] Леонтеоне». Он скажет: «Ты подпояшься […]?»
'[…] смерть'. Он скажет: «Почему, препоясавшись, […]?»
[…] У этого [есть?] Четыре кисточки.
Recto
Очень резкий и […]
[…] много. Он скажет: «[…]?»
«[…] Горячего и холодного». Он скажет: «[…]?»
«[…] Красный […] лен». Он скажет: «Почему?» Сказать:
[…] Красная граница; белье, однако, […]
«[…] Был завернут?» Скажи: «Спаситель […]»
Он скажет: «Кто отец?» Скажи: «Тот, кто [порождает] все […]»
[Он скажет: «Как] ты стал Львом?» Скажи: «Клянусь […] отца […]»
Скажите: «Выпей и поесть». Он скажет: «[…]?»
[…] В семи- […]
Митраический рельеф с оригинальными цветами (реконструкция), ок. 140 CE – 160 CE; из Аргенторатум. Страсбургский археологический музей.

Практически не сохранилось ни одного митраистского священного писания или свидетельств из первых рук о его очень секретных ритуалах;[30] за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как Литургия Митры, из Египта 4-го века, чей статус митраистского текста ставился под сомнение учеными, в том числе Франц Кюмон.[58][59] Стены Митреи обычно были побеленными, и там, где они сохранились, обычно хранятся обширные хранилища граффити; и они вместе с надписями на митраистских памятниках составляют основной источник митраических текстов.[60]

Тем не менее, из археологии многочисленных митреев ясно, что большинство ритуалов были связаны с пиршеством - почти всегда можно найти столовые приборы и остатки пищи. Они, как правило, включают кости животных, а также очень большое количество остатков фруктов.[5](115 стр.) Присутствие большого количества вишневых косточек, в частности, подтверждает, что середина лета (конец июня, начало июля) является сезоном, особенно связанным с митраическими праздниками. В Virunum альбомв виде бронзовой доски с надписью, отмечается, что митраистский праздник поминовения проходил 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день свидетельствуют об особом значении, которое придается лету. солнцестояние; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, в то время как иконографически идентичные праздники, такие как Litha, Канун Святого Иоанна, и Jāņi наблюдаются также.

На своих пирах митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума - обычно там могло быть от 15 до 30 обедающих, но очень редко намного больше, чем 40 человек.[5](стр.43) Совмещенные столовые, или триклиния, можно было найти над землей на территории почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие комнаты обычно использовались для их регулярных праздников римскими клубами или коллегия. Митраические праздники, вероятно, выполняли для митраистов очень ту же функцию, что и коллегия сделал для тех, кто имеет право присоединиться к ним; действительно, поскольку квалификация Романа коллегия Митраизм, как правило, ограничивался отдельными семьями, местностями или традиционными ремеслами, отчасти он мог служить клубами для незащищенных людей.[61] Однако размер митреума не обязательно указывает на размер собрания.[37](стр. 12, 36)

В каждом митреуме было несколько алтари на другом конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество дополнительных алтарей, как в главном митреуме, так и в передней или нартекс.[5](стр.49) На каждом из этих алтарей стандартного римского образца есть посвященная надпись от конкретного посвященного, который посвятил жертвенник Митре «во исполнение своего обета» в знак признательности за полученные услуги. Обгоревшие остатки внутренностей животных обычно находятся на главных алтарях, что указывает на их регулярное жертвоприношение. Однако в митреях обычно не было помещений для ритуального убоя жертвенных животных (высокоспециализированная функция в римской религии), и можно предположить, что митреум организовал для них эту услугу в сотрудничество с профессионалом жертва[62] гражданского культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, а воскресенье было особенно священным.[63]

Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитную и внутренне последовательную доктрину.[64] Это могло отличаться от места к месту.[65] Однако иконография относительно последовательна.[36] У него не было преобладающего святилища или культового центра; и, хотя у каждого митреума были свои должностные лица и должностные лица, не было центрального контролирующего органа. В некоторых митреях, например в Dura Europos, настенные росписи изображают пророков, несущих свитки,[66] но не известны именованные митраистские мудрецы, и никакая ссылка не дает названия какого-либо митраистского священного писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой.[5](139 стр.)

Митреум

Смотрите также: Митреум
А митрей найдено в руинах Остия Антика, Италия.

Храмы Митры находятся под землей, без окон и очень самобытны. В городах можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в другом месте они могли быть выкопаны и переполнены или преобразованы из естественной пещеры. Митраические храмы распространены в империи; хотя распределены неравномерно, значительное количество встречается в Рим, Остия, Нумидия, Далмация, Британия и вдоль границы между Рейном и Дунаем, хотя в Греция, Египет, и Сирия.[5](26–27 стр.) Согласно Уолтеру Беркерту, тайный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только в Митреуме.[67] Некоторые новые находки на Tienen показать свидетельства масштабных пира и предположить, что таинственная религия, возможно, не была такой скрытной, как обычно считалось.[грамм]

По большей части митреи имеют тенденцию быть маленькими, внешне ничем не примечательными и дешевыми; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митрей представлял собой пещеру, в которую Митра принес и затем убил быка; а там, где нельзя было позволить каменных сводов, эффект имитировали с помощью планки и штукатурки. Обычно они расположены недалеко от источников или ручьев; Пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в структуру часто встроен бассейн.[5](стр.73) Обычно есть нартекс или прихожая у входа, а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют собой реальные физические остатки архитектурных сооружений священных мест культа Митры. Митреум - это современная чеканка, и митраисты называют свои священные сооружения спелеум или же антрум (пещера), крипта (подземный коридор или коридор), фанум (святое или святое место), или даже Templum (храм или священное место).[час]

По своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святынь других культов. Согласно стандартному образцу римских религиозных территорий, здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность наблюдать через открытые двери и столбчатый портик жертвенного поклонения, совершаемого на алтаре, установленном в открытом дворе - потенциально доступный не только посвященным культа, но и колиторы или неинициированные прихожане.[68] Митреи были полной противоположностью этого.[69]

Степени инициации

в Суда под входом Митра, в нем говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры), пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний».[70] Григорий Назианзен относится к «испытаниям в тайнах Митры».[71]

Было семь степеней посвящения в митраизм, перечисленные святым Иеронимом.[72] Манфред Клаусс утверждает, что количество степеней, семь, должно быть связано с планетами. Мозаика в Митрее Фелициссима, Остия Антика изображает эти ступени с символическими эмблемами, которые связаны либо со ступенями, либо являются символами планет. Рядом со степенями есть надпись, в которой говорится о защите каждой степени разными планетными богами.[5](стр 132-133) В порядке возрастания важности начальные степени были следующими:[5](стр 133-138)

ОценкаСимволыПланета / божество-покровитель
Коракс, Corux или Corvex
(ворон или ворона)		стакан, кадуцейМеркурий
Нимфа, Нимфобус (жених )напольная лампа, колокольчик, вуаль, обруч или же диадемаВенера
Миль (солдат)мешочек, шлем, копье, барабан, ремень, нагрудникМарс
Лео (лев )батиллум, систрум, лавровый венок, молнииЮпитер
Perses (Персидский )изогнутый меч, Фригийская шапка, серп, полумесяц, звезды, слинг, сумкаЛуна
Гелиодром (солнечный бегун )факел, изображения Гелиос, хлыст, халатыSol
Патер (отец )патера, Митра, пастуший посох, гранатовое или рубиновое кольцо, риза или же мыс, изысканные мантии, инкрустированные драгоценными камнями металлическими нитямиСатурн

  • Лопата, систрум, молния

  • Меч, полумесяц, звезда, серп

  • Факел, корона, кнут

  • Патера, жезл, фригийская шапка, серп

В другом месте, как в Дура-Европос, Митраические граффити выживают, давая списки участников, в которых посвященные митраума называются с их митраическими степенями. В Virunum список участников или альбом sacratorum сохранялась в виде таблички с надписью, обновляемая год за годом по мере появления новых членов. Ссылаясь на эти списки, можно отследить некоторых посвященных от одного митреума к другому; а также предположительно отождествлять митраистских посвященных с людьми из других современных списков, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраических религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях посвящений алтарей и других культовых предметов. В 1990 году Клаус отметил, что в целом только около 14% митраистских имен, записанных до 250 г. н.э., определяют степень посвященного - и, следовательно, подверг сомнению традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней.[73] Клаусс утверждает, что чины представляли особый класс священников, жрецы. Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраической степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла изменяться с течением времени или от одного митреума к другому.

Высший сорт, отец, безусловно, наиболее часто встречается на посвящениях и надписях - и, похоже, не было ничего необычного в том, что в митреуме было несколько человек с этой степенью. Форма отец патрум (отец отцов) часто встречается, что, кажется, указывает на отец с первичным статусом. Есть несколько примеров, когда люди, обычно с более высоким социальным статусом, присоединяются к митреуму со статусом отец - особенно в Риме в 'языческое возрождение 'IV века. Было высказано предположение, что некий митрея, возможно, удостоил почетных отец статус сочувствующим высокопоставленным лицам.[74]

Посвященный в каждый класс, по-видимому, должен был пройти определенное испытание или испытание,[5](стр.103) включая воздействие жары, холода или угрозы. «Испытательная яма», датируемая началом III века, была обнаружена в митреуме в Carrawburgh. Рассказы о жестокости императора Коммод описывает, как он развлекался, разыгрывая митраистские испытания инициации в смертоносной форме. К концу III века судебные процессы, по-видимому, стали менее строгими, поскольку были затоплены «ямы с испытаниями».

Прием в сообщество завершился рукопожатием с отец, как только Митра и Сол пожали друг другу руки. Таким образом, посвященных называли Syndexioi (объединенные рукопожатием). Этот термин используется в надписи Профисентиусом.[3] и высмеивается Фирмикус Матернус в De errore profanarum Religium,[75] христианская работа 4-го века, направленная против язычества.[76] В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения некоего торжественного взаимопонимания между двумя сторонами.[77]

Ритуальные инсценировки

Реконструкция митреума с мозаикой, изображающей ступени посвящения.

Действия самых выдающихся божеств в митраических сценах, Сола и Митры, имитировали в ритуалах два самых старших офицера в иерархии культа, Патер и Гелиодром.[78] Посвященные устроили сакраментальный банкет, имитирующий праздник Митры и Солнца.[78]

Рельефы на чашке, найденной в Майнц[79][80] похоже, изображает митраистское посвящение. На чашке посвященный изображен как ведущий в место, где Патер будет сидеть в облике Митры с натянутым луком. Посвященного сопровождает мистагог, который объясняет посвященным символизм и богословие. Считается, что Ритуал воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра стреляет в скалу, и из скалы теперь бьет струя вода.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем митраическом ритуале процессии, основанном на чаше Майнца и порфирах. Эта сцена, названная «Шествие Бегущего Солнца», показывает Гелиодром в сопровождении двух фигур, представляющих Cautopates и Cautopates (см. ниже), и им предшествует посвященный степени Миль проведение ритуального разыгрывания солнечного путешествия вокруг митреума, который должен был представлять космос.[81]

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали воспроизведение посвященными эпизодов из повествования Митры,[5](стр 62–101) повествование, основными элементами которого были: рождение из скалы, удар по воде из камня выстрелом из стрелы, убийство быка, покорность Сола Митре, Митра и Сол, питающийся быком, восхождение Митры на небеса на колеснице. Примечательной чертой этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных рисунков) является отсутствие персонажей женского пола (единственным исключением является Луна наблюдая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиос ).[5](стр.33)

Членство

Еще одно посвящение Митре легионерами Легио II Геркулия был раскопан в Ситифисе (современный Сетиф в Алжир ), поэтому блок или субблок необходимо перенести хотя бы один раз.

Только мужские имена появляются в сохранившихся списках членов. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ был предназначен только для мужчин.[82][83]

Древний ученый Порфирий относится к женщинам-посвященным в митраистских обрядах.[2] Однако историк начала ХХ века А. С. Геден пишет, что это может быть связано с недоразумением.[2] Согласно Гедену, хотя участие женщин в ритуале не было неизвестно в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает это маловероятным в данном случае.[2] Недавно Дэвид Джонатан высказал предположение, что «женщины были связаны с митраистскими группами по крайней мере в некоторых местах империи».[84]

Солдаты были широко представлены среди митраистов, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Лишь немногие посвященные, если таковые вообще были, происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины IV века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов.[5](стр.39)

Этика

Клаус предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в ступень Льва, должны хранить свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общины предъявлялись моральные требования.[85] Отрывок в Caesares Юлиана Отступника относится к «заповедям Митры».[86] Тертуллиан В своем трактате «О военной короне» говорится, что митраистам в армии было официально разрешено носить праздничные короны на основании митраистского ритуала инициации, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной была Митра».[87]

История и развитие

Митра до римских мистерий

Митра-Гелиос, с солнечными лучами и в иранской одежде,[88] с Антиохом I Коммаген. (Mt. Немрут, 1 век до н.э.)

По словам археолога Маартена Вермазерен, 1-го век до н.э. свидетельства из Коммаген демонстрирует «почтение к Митре», но не относится к «тайнам».[89] В колоссальной скульптуре, воздвигнутой королем Антиох I (69–34 г. до н. Э.) В Гора Немрут, Митра показан безбородым, в Фригийская шапка[4][90] (или аналогичный головной убор, Персидская тиара ), в Иранский (Парфянская) одежда,[88] Первоначально он восседал на троне вместе с другими божествами и самим царем.[91] На обратной стороне престолов есть надпись на греческом языке, которая включает имя Аполлона Митры Гелиоса в родительном падеже (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου).[92] Вермасерен также сообщает о культе Митры в 3 веке до нашей эры. Фаюм.[93] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Соссатара Митанни из c. 1450 г. до н.э. изображает тавроктонную Митру.[94]

Истоки римского митраизма

Ученые активно обсуждают происхождение и распространение мистерий, и мнения по этим вопросам радикально расходятся.[95] Согласно Клаусу, мистерии Митры не практиковались до I века нашей эры.[5] Согласно Уланси, самые ранние свидетельства мистерий Митры относятся к середине I века до н. Э .: историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н. Э. пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии) практиковали «тайные обряды» Митры.[96] Однако, по словам Дэниэлса, неясно, связано ли что-либо из этого с происхождением загадок.[я] Уникальные подземные храмы или митреи неожиданно появляются в археологии в последней четверти I века нашей эры.[98]

Древнейшая археология

Надписи и памятники, относящиеся к митраическим мистериям, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермазерена. Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (или же CIMRM ).[99] Считается, что самый ранний памятник, на котором Митра убивает быка, был CIMRM 593, найдено в Риме. Даты нет, но надпись говорит нам, что она была посвящена неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермазерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 г. н.э., что указывает на раннюю дату 98–99 гг.[100]

Вотивный алтарь из Алба Юлия в современной Румынии, посвященный Invicto Mythrae во исполнение клятвы (вотум )

Рядом были раскопаны пять небольших терракотовых бляшек с изображением фигуры, держащей нож над быком. Керчь в Крым датируется Бесковым и Клаусом второй половиной I в. до н. э.,[101] и Беком до 50 г. до н.э. – 50 г. н.э. Это могут быть самые ранние тавроктонии, если их принять за изображение Митры.[102] Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но Бек и Бесков описывают его как нечто отличное от стандартных изображений тавроктонии. Другая причина, по которой эти артефакты не связаны с Митраическими мистериями, заключается в том, что первая из этих бляшек была найдена в могиле женщины.[j]

Алтарь или блок рядом с СС. На Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме была начертана двуязычная надпись имперского вольноотпущенника Т. Флавия Гигина, вероятно, между 80–100 гг. Он посвящен Sol Invictus Mithras.[104]

CIMRM 2268 год - сломанное основание или алтарь из Нова / Стеклен в Нижней Мезии, датированный 100 годом н. Э., С изображением Cautes и Cautopates.

Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии Сагариса. актер вероятно, с 100–150 гг. н. э .; Сидон циппус посвящен священником Митры Феодотом Асклепию, 140–141 гг. и самая ранняя военная надпись, сделанная К. Сакидием Варваром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтум, вероятно, до 114 г. н.э.[105]

Согласно К.М. Даниелсу, надпись Карнунтум является самым ранним митраистским посвящением из региона Дуная, который наряду с Италией является одним из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни.[k] Самый ранний датированный митрей за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры.[l] Митрей в Кесарии Приморской - единственный в Палестине, и его дата является предполагаемой.[м]

Древнейшие культовые локации

По словам Роджера Бека, засвидетельствованные места римского культа на самом раннем этапе (около 80–120 гг. Н. Э.) Следующие:[109]

Митрея датируется керамикой

Датируемые посвящения

Классическая литература о Митре и мистериях

Митра и Бык: эта фреска из митрей в Марино, Италия (третий век) показывает тавроктония и небесная подкладка плаща Митры.

Согласно Бойсу, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэтом Статиусом, около 80 г. н. Э., И Плутархом (около 100 г. н. Э.).[110]

Статиус

В Фиваида (ок. 80 г. н. э.[111]) эпическая поэма Статиус, изображает Митру в пещере, борющегося с чем-то, у кого есть рога.[112] Контекст - это молитва богу Феб.[113] Пещера описывается как Persei, который в этом контексте обычно переводится Персидский; однако, по словам переводчика Дж. Х. Мозли это буквально означает Персейский, ссылаясь на Perses, сын Персей и Андромеда,[111] Согласно греческой легенде, этот Персес был предком персов.[114]

Джастин Мученик

Написано примерно в 145 г. н. Э., Ранние Христианский апологет Джастин Мученик обвиняет культ Митры в подражании Христианское общение,

Которые злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо, что хлеб и чашка воды помещаются вместе с определенными заклинаниями в мистические обряды инициируемого, вы либо знаете, либо можете изучить.[115]

Плутарх

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. Н. Э.) Говорится, что «тайные мистерии ... Митры» практиковались пиратами Киликия, прибрежная провинция на юго-востоке Анатолия, которые действовали в I веке до нашей эры: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду жертвы Олимпа; и они праздновали определенные тайные тайны, среди которых тайные тайны Митры сохраняются и по сей день, первоначально установленные ими».[116] Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатические войны (между Римская Республика и король Митридат VI Понтийский ), в котором они поддержали короля.[116] Связь между Митридатом и пиратами также упоминается древним историком. Аппиан.[117] Комментарий 4-го века к Вергилий к Сервий Говорит, что Помпей поселил некоторых из этих пиратов в Калабрия на юге Италии.[118]

Дио Кассий

Историк Дио Кассий (2–3 века н.э.) рассказывает, как имя Митры произносилось во время государственного визита в Рим Тиридат I Армении, во время правления Неро. (Тиридат был сыном Фононы II Парфии, и его коронация Нероном в 66 г. н.э. подтвердила окончание войны между Парфия и Рим.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, собираясь получить свою корону, сказал римскому императору, что почитает его «как Митру».[119] Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал становлению митраизма как популярной религии в Риме.[120]

Порфирий

Мозаика (I век н.э.), изображающая Митру, выходящую из своей пещеры в окружении Cautes и Cautopates (Художественный музей Уолтерса )

Философ Порфирий (3–4 вв. Н. Э.) В своих трудах описывает происхождение мистерий. De antro nympharum (Пещера нимф).[121] Ссылаясь на Евбула в качестве источника, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры был естественной пещерой, содержащей фонтаны, которые Зороастр найден в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и звездными знаками: сам Митра связан со знаком Овен и планета Марс, а бык ассоциируется с Венера.[122]

Порфирий пишет на пороге упадка культа, а Роберт Цуркан оспаривает идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме верны. Его случай заключается в том, что они вовсе не отражают то, во что верили митраисты, они представляют собой просто представления неоплатоников того, что им было удобно в конце 4-го века зачитывать в мистериях.[123] Однако Меркельбах и Бек считают, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена учениями мистерий».[124] Бек считает, что ученые-классики пренебрегли свидетельствами Порфирия и заняли излишне скептический взгляд на Порфирия.[125] По словам Бека, Порфирия De Antro это единственный ясный текст из древности, который рассказывает нам о замысле митраических мистерий и о том, как это замысел было реализовано.[126] Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает ... что астральные представления играли важную роль в митраизме».[127]

Литургия Митры

В более поздней античности греческое имя Митра (Μίθρας ) встречается в тексте, известном как "Литургия Митры ", часть Парижский греческий волшебный папирус (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. Gr. 574); здесь Митра получает эпитет «великий бог» и отождествляется с богом солнца. Гелиос.[128][129] Среди ученых были разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так;[130] Марвин Мейер думает, что это так;[131] пока Ганс Дитер Бец видит в нем синтез греческой, египетской и митраистской традиций.[132][133]

Современные дебаты о происхождении

Гипотеза Кюмона: от персидской государственной религии

Августа -эра инталия с изображением тавроктонии (Художественный музей Уолтерса )
Облегчение 4-го века обложения Сасанидский король Ардашир II. Митра стоит на цветок лотоса слева держит Барсом.[88]

Стипендия по Митре начинается с Франц Кюмон, издавший двухтомный сборник исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894-1900 гг., Тексты и памятники, фигурки, относящиеся к мистериям Митры [Французский: Тексты и иллюстрированные памятники, связанные с мистериями Митры].[134] Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под заголовком Тайны Митры.[135] Гипотеза Кюмона, как резюмирует автор на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была "римской формой Маздаизм ",[136] персидская государственная религия, распространенная с Востока. Он определил древние Арийский божество, которое появляется в персидской литературе как Митра с индуистским богом Митра ведических гимнов.[137] По словам Кюмона, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представления маздейского пантеона».[138] Кюмон считает, что хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе ... изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными».[139]

Критика и переоценка Cumont

Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р.Л. Гордона на Первом Международном конгрессе митраистов, состоявшемся в 1971 году.[140] Джон Хиннеллс не хотел полностью отвергать идею иранского происхождения.[141] но писал: «Теперь мы должны сделать вывод, что его реконструкция просто не выдержит испытания. Она не получает поддержки в иранских материалах и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в дошедших до нас текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с реальной римской иконографией ».[n] Он обсудил реконструкцию сцены убийства быка Кумоном и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией».[o] В другой статье Р.Л.Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил имеющиеся доказательства, заставив материал соответствовать его предопределенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения совершенно неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением.[143]

Аналогичное мнение было выражено Лютером Х. Мартином: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, в значительной степени развился в римской культуре и поэтому лучше всего понимается в контексте».[144](p xiv)

Однако, согласно Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть даже нечеткую, с фигурой Митры / Митры древних времен. Арийский религия ".[22] Сообщая о Втором Международном конгрессе митраистов, 1975 г., Уго Бьянки говорит, что, хотя он приветствует «тенденцию подвергать историческому сомнению отношения между восточным и западным митраизмом», это «не означает уничтожения того, что было ясно для самих римлян, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом ».[145]

Бойс заявляет, что «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра концепция верховного бога существовала среди иранцев или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовалось отдельным собственным культом вне своих древних или зороастрийских пантеонов ».[146] Тем не менее, она также говорит, что, хотя недавние исследования минимизировали иранизирующие аспекты застенчивой персидской религии «по крайней мере в той форме, в которой она была принята во времена Римской империи», название Митра достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет какое-то значение». Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них».[28]

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в основном отвергают Кумона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некоторую новую форму перехода Кумона с востока на запад.[147] Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что составлял реальный маздаизм, позволили современным ученым постулировать римский митраизм как продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистических исследований, кумонтианская модель, которую последующие ученые принимают, видоизменяют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон постулировал правдоподобного, хотя и гипотетического посредника: магузеев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным - и никогда должным образом не решенным Кумоном или его преемниками - является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложное и изощренное иранское богословие за западным фасадом. За исключением изображений в Дуре двух «магов» со свитками, нет никаких прямых и явных доказательств носителей таких доктрин. ... До определенного момента иранская парадигма Кумона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна.[148][149][150]

Он также говорит, что «старая камонтовская модель образования в Анатолии и распространения из нее ... ни в коем случае не мертва - и не должна быть».[151]

Современные теории

Барельеф с изображением тавроктонии. Митра изображен смотрящим на Сола Инвиктуса, убивающего быка. Сол и Луна появляются наверху рельефа.

Бек теоретизирует, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторое представление как о греческой, так и о восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические царства. Он отмечает, что «Митра - более того, Митра, который отождествлялся с греческим богом Солнца. Гелиос "был среди богов синкретического греко-армяно-иранского царского культа в Немрут, основан Антиох I из Коммаген в середине 1 века до нашей эры.[152] Предлагая теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кумонтовский по двум причинам. Во-первых, потому что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Cumont.[153]

Меркельбах предполагает, что его загадки были созданы определенным человеком или людьми.[154] и создан в определенном месте, городе Рим, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, кто знал Иранские мифы в деталях, которые он вплетал в свои новые степени посвящения; но что он, должно быть, был греком и говорящим по-гречески, потому что он включил элементы греческого Платонизм внутрь. Он предполагает, что мифы, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов.[155] Клаус склонен соглашаться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как будто он каким-то образом эволюционировал. Топси - как и его иранский предшественник - наиболее неправдоподобный сценарий, если он прямо заявлен ".[156]

Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в мире насчитывается всего три митреи. Римская Сирия, в отличие от дальнего запада. Он пишет: «Археология показывает, что эпицентр римского митраизма находился в Риме ... полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами».[п]

Взяв иной взгляд, чем другие современные ученые, Уланси утверждает, что мистерии митры зародились в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческого астронома. Гиппарх астрономического явления прецессия равноденствий - открытие, которое означало открытие того, что весь космос движется доселе неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного перемещать космические сферы и тем самым управлять вселенной.[157]

Тем не мение, А. Д. Х. Бивар, Л. А. Кэмпбелл и Г. Виденгрен по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре.[158]

Согласно Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в Ведическая Индия и уловил многие черты культур, с которыми он столкнулся в своем путешествии на запад.[159]

Майкл Шпайдель, специализирующийся на военной истории, связывает Митру с богом Солнца. Орион.[160]

Sol Invictus из Археологический музей Милана (Археологический музей)

Более поздняя история

Первое важное расширение тайн в Империи, похоже, произошло довольно быстро, в конце правления Антонин Пий (р. 121 г. н. э., д. 161 г. н. э.) и ниже Марк Аврелий. К этому времени все ключевые элементы загадок были на месте.[161]

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с "поразительной" скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus был включен в спонсируемые государством культы.[162][q] В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а чуть позже Эвбул написал История Митры, хотя обе работы сейчас утеряны.[163] Согласно 4 веку Historia Augusta, император Коммод участвовал в его тайнах[164] но так и не стал одним из государственных культов.[р]

Историк Джейкоб Буркхардт пишет:

Митра - это проводник душ, которых он ведет от земной жизни, в которую они упали, к свету, из которого они излучали ... Это было не только из религий и мудрости восточных и египтян, тем более из христианства, что представление о том, что жизнь на земле была просто переходом к высшей жизни, было получено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно показали, что земное существование было сплошными невзгодами и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной из религий искупления в упадке язычества.[165]

Гонения и христианизация

Религия и ее последователи столкнулись с преследованием в 4 веке со стороны Христианизация, и митраизм закончился в какой-то момент между последним десятилетием своего существования и V веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить соперничающие религии, такие как митраизм».[166] По словам Шпайделя, христиане яростно сражались с этим ужасным врагом и подавили его в конце 4-го века. век. Митраические святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора.[167] Согласно Лютеру Х. Мартину, римский митраизм подошел к концу с анти языческие указы христианского императора Феодосий в течение последней декады 4-го век.[7]

Клаус утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях Римские сенаторы которые не обратились в христианство в рамках «языческого возрождения» среди элиты во второй половине 4-го века.[s] Бек заявляет, что «довольно в начале [четвертого] века религия была почти мертва по всей империи».[168] Однако археологические свидетельства указывают на продолжение культа Митры до конца 4-го века. век. В частности, большое количество вотивных монет, депонированных прихожанами, было обнаружено в Митреуме в Понс-Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгика в серии, которая начинается с Галлиен (r. 253–268) на Феодосий I (r. 379–395).Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты оскверненными; следовательно, обеспечивая надежные даты функционирования митреума почти до конца века.[5](стр. 31–32)

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до 5-го округа. век.[169] По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа в некоторых районах предполагает, что были приняты меры предосторожности против нападений христиан. Однако в таких областях, как Рейн граница, варварские нашествия, возможно, также сыграли роль в конце митраизма.[170]

В некоторых митреумах, которые были найдены под церквями, таких как Митреум Святой Приски и Сан-Клементе Митреум, план церкви выше был сделан таким образом, чтобы символизировать господство христианства над митраизмом.[171] Культ исчез раньше, чем культ Исида. В средние века Исиду все еще помнили как языческое божество, но Митра уже был забыт в поздняя античность.[5](171 стр.) "Джон, лорд-камергер ", 1999–2014 гг. историческая тайна романов, изображает тайное сообщество митраистов, все еще действующее в Юстиниан суд (годы правления 527–567), но нет никаких исторических свидетельств столь позднего выживания религии.

Интерпретации сцены убийства быка

Необычная тавроктония на Национальный музей Брукенталя

Согласно Кюмону, образы тавроктонии были греко-римским представлением события в зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века, Бундахишн. В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает изначальное существо Гаваеводата, который представлен в виде крупного рогатого скота.[172] Кюмон считал, что должна существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убивал корову. Но, согласно Хиннелсу, такой вариант мифа не известен, и это всего лишь предположение: «Ни в одном из известных иранских текстов [зороастрийских или иных] Митра не убивает быка».[173]

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митреуме.[174] Он напоминает нам, что писатель-платоник Порфирий написал в 3-м века н.э., что пещерный храм Митреи изобразил «образ мира»[175] и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой.[121] На потолке Кесарии Маритима Митреум сохранились следы синей краски, что может означать, что потолок был окрашен, чтобы изобразить небо и звезды.[176]

Бек дал следующую небесную анатомию тавроктонии:[177]

Компонент тавроктонииНебесный двойник
БыкТелец
Solсолнце
ЛунаЛуна
СобакаCanis Minor, Canis Major
ЗмеяГидра, Змеи, Драко
ВоронCorvus
СкорпионСкорпион
Колос пшеничный (на бычьем хвосте)Spica
Близнецы Cautes и CautopatesБлизнецы
ЛевЛео
КратерКратер
ПещераВселенная

Было предложено несколько небесных отождествлений самого Тауроктонного Митры (TM). Бек резюмирует их в таблице ниже.[178]

УченыйИдентификация
Баусани, А. (1979)ТМ ассоциируется со Львом в том смысле, что тавроктония является типом боевого мотива древнего льва и быка (Лев-Телец).
Бек, Р. Л. (1994)TM = Солнце во Льве
Инслер, С. (1978)бык-убийство = гелиакальная установка Тельца
Джейкобс, Б. (1999)бык-убийство = гелиакальная установка Тельца
Норт, Дж. Д. (1990)TM = Бетельгейзе (Альфа Ориона) установка, его нож = Треугольник установка, его мантия = Капелла (Alpha Aurigae) сеттинг.
Рутгерс, А. Дж. (1970)TM = Солнце, Бык = Луна
Санделин, К.-Г. (1988)TM = Возничий
Шпейдель, М. П. (1980)TM = Орион
Уланси, Д. (1989)TM = Персей
Вайс, М. (1994, 1998)TM = ночное небо
Пир Солнца и Митры с Луной и двойными божествами Cautes и Cautopates, его спутниками (сторона B двустороннего римского мраморного рельефа, 2-й или 3-й век н.э.)

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездие Персея, который расположен прямо над Тельцом в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба - молодые герои, носят кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает схожесть образа Персея, убивающего Горгона и тавроктония, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе связаны с Персией в качестве дополнительного доказательства.[179]

Майкл Шпайдель связывает Митру с созвездием Орион из-за близости к Тельцу и последовательного изображения фигуры с широкими плечами, одежда расширялась по подолу и сужалась в талии с помощью пояса, принимая форму созвездия.[160]

Бек критиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, описывая их теории как «блуждающие огоньки», которые «заманивали их по ложному следу».[180] Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпайделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждая особенность звездного неба тавроктония может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленной другими символами сцены), Непобедимое Солнце движется через созвездия.[180] Но, опять же, Мейер считает, что литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра считается ответственным за прецессию равноденствий.[181]

Митра и другие боги

Основная статья: Митра в сравнении с другими системами верований
Митраический алтарь с изображением Cautes верхом на быке (Сибиу / Германштадт, Румыния)

Культ Митры был частью синкретический природа древнеримская религия. Почти вся Митрея содержит статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в храмах. Юпитер Доличен.[5](стр.158) Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие митраистские посвященные также участвовали в гражданская религия, и как посвященные других мистических культов.[182]

Митраизм и христианство

Смотрите также: Митра в сравнении с другими системами верований § Митраизм и христианство

Ранние христианские апологеты отмечали сходство между митраическими и христианскими ритуалами, но, тем не менее, крайне негативно относились к митраизму: они интерпретировали митраические ритуалы как злые копии христианских.[183][184] Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраической церемонии посвящения посвященному совершали ритуальное омовение и в конце церемонии получали отметку на лбу. Он описал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазание христиан.[185] Джастин Мученик противопоставлял митраистское посвящение общению с Евхаристия:[186]

Посему также злые демоны в мимикрии передали, что то же самое должно быть сделано в Мистериях Митры. Ибо в этих мистериях хлеб и чашка воды содержатся перед посвященным с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить.[187]

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог подняться до выдающегося положения современного христианства. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским».[188][189] Однако с тех пор эта теория была опровергнута. Леонард Бойл писал в 1987 году, что «слишком много ... было сделано из« угрозы »митраизма христианству»,[190] указывая на то, что во всем Риме есть только пятьдесят известных митреев. Дж. Альвар Эскерра считает, что, поскольку две религии не разделяли схожие цели; реальной угрозы митраизма в римском мире никогда не было.[191] Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности рассматривались как находящиеся под угрозой во время подъема христианства.[192]

По словам Мэри Бойс, митраизм был мощным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его влиянию на Востоке.[193][194][195] Филиппо Коарелли (1979) составил таблицу из 40 фактических или возможных Митреев и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митреев.[9] Льюис М. Хопф заявляет, что было найдено более 400 митраических памятников. Эти памятники разбросаны по всей Римской империи от мест до Dura Europos на востоке и в Англии на западе. Он тоже говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства.[6] Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным»,[196] но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи».[196] Уланси считает изучение митраизма важным для понимания «культурной матрицы, из которой возникла христианская религия».[196]

В популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Термин «митраизм», конечно же, является современной чеканкой: в древности культ был известен как «тайны Митры"; или как"тайны персов«... Митраисты, которые явно не были персами в каком-либо этническом смысле, считали себя культовыми« персами »... сами древнеримские митраисты были убеждены, что их культ был основан не кем иным, как Зороастром, который»посвященная Митре, создателю и отцу всего, пещера в горах на границе с Персией", идиллическая обстановка"изобилующий цветами и источниками воды". (Порфирий, В пещере нимф, 6)[1]
  2. ^ После греческого слова тауроктонос (ταυροκτόνος, «убийство быка»)
  3. ^ Хотя иконография культа сильно различалась от храма к храму, есть один элемент иконографии культа, который, по сути, присутствовал в одинаковой форме в каждом митреуме и, кроме того, явно имел огромное значение для идеологии культа; а именно так называемая тавроктония, или сцена убийства быка, в которой бог Митра в сопровождении ряда других фигур изображен в акте убийства быка. - Улансей [32]
  4. ^ Правая нога бога, появляющаяся слева, если смотреть на тавроктонию, почти всегда прямая, поскольку она прижимает копыто быка к земле, в то время как его левая нога, которая обычно опирается на спину или бок быка, согнута в колено с его ступней часто частично скрыто складками туники. Любой, кто знаком с иконографией культа, немедленно распознает эту неловкую и, возможно, неестественную позу как типичный или даже важный аспект тавроктонии. Замечательная последовательность этой особенности подчеркивается по сравнению с тонкой изменчивостью других ... - Мазур (c.2011).[33]
  5. ^ Фигура самого Митры обычно облачается в восточный костюм фригийской шапки, tunica manicata (туника с длинными рукавами), анаксириды (брюки восточного стиля) и накидка, хотя в некоторых случаях он изображен героически обнаженным или даже, в уникальном примере из Остии, в том, что кажется греческим хитоном. Подобно общей тенденции в греко-римском искусстве, большинство, если не все сцены тавроктонии, независимо от среды, в которой они были выполнены, были раскрашены, а различные предметы одежды Митры обычно окрашивались либо в синий, либо в красный цвет, часто, как в картина в Марино, где большая часть костюма была красного цвета, и только внутренняя часть плаща была синей и усыпанной звездами. Бык часто был белым, иногда на спине, римской жертвенной повязке красного или коричневого цвета, в то время как факелоносцев можно было изображать в различных цветах, наиболее распространенными были красные и зеленые. - Бьёрнебай (2007).[37](Глава: Митраическая икона в Риме четвертого века: Состав митраистской культовой иконы)
  6. ^ Все посвящения Ариманию по имени начертаны на алтаре без фигур. На фигуре с головой льва не было обнаружено надписи с именем Ариманий.[нужна цитата ]
  7. ^ Обнаружение большого количества посуды, а также останков животных в яме за пределами недавно раскопанного митреума в Тинене, Бельгия, также привлекло новое внимание к теме митраических процессий и крупномасштабных пира, требуя повторного изучения Секретность культа и его видимость в местном обществе ... свидетельствует о крупномасштабных, полуобщественных пирах за пределами самого митреума, предполагая, что у каждого митреума могло быть гораздо больше последователей, чем предполагал его относительный размер. - Бьёрнебай (2007).[37](стр. 12, 36)
  8. ^ Сохранившиеся митреи представляют собой реальные физические остатки архитектурных сооружений священных мест культа Митры. Хотя сами митраисты, насколько нам известно, никогда не использовали слово митреум, но предпочитали такие слова, как speleum или antrum (пещера), crypta (подземный коридор или коридор), fanum (священное или святое место) или даже templum (храм или священное пространство), слово митраум является общепринятым названием в митраистической науке и используется на протяжении всего исследования. - Бьёрнебай (2007).[37](Глава: Митрея как строения)
  9. ^ «Традиционно существует два географических региона, где митраизм впервые пустил корни в Римской империи: Италия и Дунай. Италия, которую я предлагаю опустить, поскольку этот предмет требует серьезного обсуждения, и введение культа там, как засвидетельствовали его первые приверженцы, похоже, не было военным. Однако прежде чем мы обратимся к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), о котором, возможно, следует упомянуть вкратце мимоходом. Это предполагаемое прибытие культа в Италию в результате Победа Помпея Великим над киликийскими пиратами, которые практиковали «собственные странные жертвоприношения ... и совершали определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются и по сей день, впервые введенные ими».
         Достаточно сказать, что нет ни археологических, ни аналогичных свидетельств появления митраизма на Западе в то время, ни каких-либо древних литературных упоминаний, современных или более поздних. Во всяком случае, в упоминании Плутарха тщательно опущено упоминание о том, что культ был введен в Италию в то время пиратами ".[97]
  10. ^ «Бляшки - типичные боспорские терракоты ... В то же время следует признать, что у бляшек есть некоторые странные особенности, из-за которых можно спорить, действительно ли это Митра (ы). Наиболее поразительным является тот факт, что его гениталии видны, как они в иконографии Аттиса, подчеркнутой высокими анаксиридами. Вместо туники и струящегося плаща он носит своего рода жакет, застегнутый на груди всего одной пуговицей, возможно, попытка не столь искусного художника изобразить Плащ. Бык маленький и имеет горб, и тавроктон не вонзает нож в бок быка, а держит его поднятым. Нагота придает ему характер бога плодородия, и если мы хотим связать это напрямую с митраизмом загадки, действительно неловко, что первая из этих бляшек была найдена в могиле женщины ».[103] "Он хватает один из рогов быка левой рукой и откидывает его голову; правая рука поднята, чтобы нанести смертельный удар. Пока что этим богом должен быть Митра. Но это резко контрастирует с обычными представлениями [ Митры], он одет в подобную куртке одежду, застегнутую на груди брошью, которая оставляет обнаженными его гениталии - типичная для Аттиса иконография ».[5](156 стр.)
  11. ^ "Значительное перемещение [государственных служащих и военных] по всей империи имело огромное значение для митраизма, и даже с учетом очень фрагментарных и неадекватных свидетельств, которые у нас есть, ясно, что перемещение войск было основным фактором в распространении Культ. Традиционно существует два географических региона, где митраизм впервые пустил корни: Италия и Дунай. Италия, которую я предлагаю опустить, поскольку эта тема требует серьезного обсуждения, и введение культа там, как засвидетельствовано его первыми приверженцами, похоже, не подходит были военными. Однако прежде чем мы обратимся к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), о котором, возможно, следует упомянуть вскользь. Это предполагаемое прибытие культа в Италию в результате действий Помпея Великого. поражение киликийских пиратов, которые практиковали `` собственные странные жертвоприношения ... и праздновали определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, были первыми ''. названный ими ». (см. Плутарх, Помпей 24–25)
         Достаточно сказать, что нет ни археологических, ни аналогичных свидетельств прихода митраизма на запад в то время, ни каких-либо древних литературных упоминаний, современных или более поздних. Во всяком случае, упоминание Плутарха тщательно опускает мысль о том, что культ был занесен в Италию в то время или пиратами. Если обратиться к Дунаю, то самым ранним посвящением из этого региона является жертвенник «Митре» (sic ), созданный К. Сакидусом Барбарусом, центурионом XV Апполинария, размещавшимся в то время в Карнунтуме в Паннонии (Дойч-Альтенбург, Австрия). Движения этого легиона особенно информативны ». Далее в статье говорится, что XV Апполинарис первоначально базировался в Карнунтуме, но между 62–71 гг. Н.э. был перемещен на восток, сначала в ходе армянской кампании, а затем для подавления еврейского Затем 71–86 вернувшись в Карнунтум, затем 86–105 с перерывами в дакийских войнах, затем 105–114 обратно в Карнунтум и, наконец, перебрались в Каппадокию в 114 году.[106]
  12. ^ Первый датируемый Митрей за пределами Италии находится в Бёкингене на Неккаре, где центурион легиона VIII Август посвятил два алтаря: один Митре, а другой (датированный 148 годом) Аполлону.[107]
  13. ^ «В настоящее время это единственный известный Митрей в Римской Палестине». п. 154: «Трудно установить точную дату основания Кесарии Маритима Митреум. Не было обнаружено никаких памятных табличек, которые могли бы помочь в датировании. тауректон медальоны датируются концом I - концом III века н.э. Другая керамика и монеты из хранилища также относятся к этой эпохе. Таким образом, предполагается, что этот Митрей возник к концу I века и оставался активным до конца III века. Это совпадает с датами, назначенными Дура-Европосу и Сидону Митреи ».[108]
  14. ^ "Поскольку реконструкция Кюмоном теологии, лежащей в основе рельефов в терминах зороастрийского мифа о творении, зависит от символического выражения конфликта добра и зла, мы должны теперь сделать вывод, что его реконструкция просто не выдержит критики. Она не получила поддержки со стороны иранцев. материала и фактически противоречит идеям этой традиции, представленным в дошедших до нас текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с реальной римской иконографией. Что же тогда изображают рельефы? Как мы можем продолжить изучение митраизма? Я согласился бы с Р. Гордоном, что ученые-митраисты должны в будущем начинать с римских свидетельств, а не с очерчивания зороастрийских мифов и последующего согласования римской иконографии с этой схемой ... Из истории митраизма Эубула у нас никогда не будет убедительных доказательств какой-либо теории. Возможно, все, на что можно надеяться, - это теория, которая соответствует свидетельствам и одобряет сама по (простой) правдоподобности ".[142](стр. 303–304)
  15. ^ «Действительно, можно пойти дальше и сказать, что изображение Митры, данное Кумоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией. Кюмон реконструирует изначальную жизнь бога на земле, но такую ​​концепцию это немыслимо с точки зрения известной, в частности зороастрийской, иранской мысли, в которой боги никогда и, по-видимому, никогда не могли жить на земле.Интерпретировать римский митраизм в терминах зороастрийской мысли и отстаивать земную жизнь бога - значит сочетать несовместимое. Если считается, что Митра имел изначальную жизнь на земле, то представление о боге изменилось настолько фундаментально, что иранское происхождение стало практически неуместным ».[142](292 с.)
  16. ^ << Помимо этих трех Митреев [в Сирии и Палестине], есть лишь несколько предметов из Сирии, которые могут быть идентифицированы с митраизмом. Таким образом, археологические свидетельства митраизма в Сирии резко контрастируют с обилием Митреи и обнаруженных материалов в остальной части Римской империи. Как частота, так и качество митраистских материалов выше в остальной части империи. Даже на западной границе в Британия археология дала богатые митраистские материалы, такие как найденные в Уолбруке.
         Если принять теорию Кюмона о том, что митраизм зародился в Иране, переместился на запад через Вавилон к Малая Азия, а затем в Рим, можно было бы ожидать, что культ оставил свои следы в тех местах. Напротив, археология указывает на то, что эпицентр римского митраизма находился в Риме. Где бы ни находился его окончательный источник, полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами. Ни один из митраистских материалов или храмов в римской Сирии, за исключением скульптуры Коммагена, не имеет дат ранее конца первого или начала второго века. [сноска в цитируемом тексте: 30. Митра, отождествляемый с фригийской шапкой и нимбом на голове, изображен в колоссальной скульптуре, воздвигнутой королем Коммагены Антиохом I в 69–34 г. до н. Э. (см. Vermaseren, CIMRM 1.53–56). Однако нет никаких других литературных или археологических свидетельств, указывающих на то, что религия Митры, как она была известна среди римлян во втором-четвертом веках нашей эры, практиковалась в Коммагене]. Хотя мало что можно доказать из молчания, похоже, что относительное отсутствие археологических свидетельств из римской Сирии станет аргументом против традиционных теорий происхождения митраизма ».[4]
  17. ^ «... поразительное распространение культа в конце II - начале III веков нашей эры ... Это необычайное расширение, зафиксированное археологическими памятниками ...»[5](стр.25)
  18. ^ «Культ Митры никогда не становился одним из тех, которые поддерживаются государством за счет государственных средств, и никогда не был включен в официальный список праздников, отмечаемых государством и армией - во всяком случае, насколько последний известен нам из Feriale Duranum, религиозный календарь подразделений в Дура-Европос в Келе Сирии; «[там, где был Митреум]« то же самое верно и в отношении всех других мистических культов ». Он добавляет, что на индивидуальном уровне разные люди действительно играли роли как в государственных культах, так и в священстве Митры.[5](стр.24)
  19. ^ «Митра также нашел свое место в« языческом возрождении », которое произошло, особенно в западной империи, во второй половине IV века нашей эры. В течение короткого периода, особенно в Риме, этот культ, наряду с другими, пользовался последним цветение, свидетельства о котором у нас есть среди высших кругов сенаторского ордена. Одним из таких сенаторов был Руфий Цейоний Сабин, который в 377 году н.э. посвятил жертвенник «длинному списку богов, включая Митру.[5](стр. 29–30)

Рекомендации

  1. ^ а б c Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм». Энциклопедия Iranica (Интернет-изд.). Получено 2011-03-14.
  2. ^ а б c d Геден, А. С. (15 октября 2004 г.). Выберите отрывки, иллюстрирующие митраизм 1925 г.. Kessinger Publishing. С. 51–. ISBN  978-1-4179-8229-5. Получено 28 марта 2011. Более того, Порфирий, кажется, единственный писатель, который упоминает женщин, посвященных в службу и ритуалы Митры, и его намек, возможно, вызван недоразумением ... Участие женщин в ритуале не было неизвестно в восточных культах. но преобладающее военное влияние митраизма в данном случае делает это маловероятным.
  3. ^ а б «Чтобы рукопожатие навсегда принесло радостный обет». - Клаусс (2000).[5](стр 42)
  4. ^ а б c d Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбраунс. С. 147–158, 156.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг Клаусс, Манфред (2000). Римский культ Митры: бог и его тайны. Перевод Гордона, Ричарда. Издательство Эдинбургского университета. ISBN  0-415-92977-6. ISBN  0-7486-1396-X
  6. ^ а б Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Льюис М. Хопфе (ред.). Открытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбраунс. стр.147–. ISBN  978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011. Сегодня более четырехсот мест митраистского поклонения выявлено во всех областях Римской империи. Митреи были найдены на западе до Британии и на востоке до Dura Europas. Между вторым и четвертым веками н. Э. Митраизм, возможно, соперничал с христианством за господство в римском мире.
  7. ^ а б Мартин, Лютер H .; Бек, Роджер (30 декабря 2004 г.). «Предисловие». Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками. Издательство Ashgate. стр. xiii. ISBN  978-0-7546-4081-3. Однако христианские полемисты, особенно Юстин и Тертуллиан, решительно выступили против культа из-за предполагаемого сходства между ним и ранним христианством. А с анти-языческими указами христианского императора Феодосия в последнее десятилетие четвертого века митраизм исчез из истории религий как жизнеспособная религиозная практика.
  8. ^ Бек, Роджер (17 февраля 2011 г.). "Языческая тень Христа?". BBC-History. Получено 4 июн 2011. Мы знаем о них много, потому что археология обнаружила множество мест встреч вместе с многочисленными артефактами и изображениями культового мифа, в основном в виде рельефных скульптур..
  9. ^ а б Коарелли; Бек, Роджер; Хаазе, Вольфганг (1984). Aufstieg und niedergang der römischen welt [Возвышение и упадок римского мира]. Вальтер де Грюйтер. С. 2026–. ISBN  978-3-11-010213-0. Получено 20 марта 2011. В полезной топографической съемке с картой Ф. Коарелли (1979) перечислено 40 фактических или возможных митреев (последний выводится из мест находок с разумной оговоркой, что митрей не обязательно соответствует каждой находке). Основываясь на сравнении размеров и населения с Остией, Коарелли подсчитал, что всего в Риме было «не менее 680–690» митреев ...
  10. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 3. ISBN  0-19-506788-6. Однако, в отсутствие каких-либо древних объяснений его значения, митраистская иконография оказалась исключительно трудной для расшифровки..
  11. ^ Ориген. "Contra Celsus". newadvent.org. Книга 6, глава 22. После этого Цельс, желая продемонстрировать свои знания в трактате против нас, цитирует также некоторые персидские мистерии, где он говорит: «Об этом смутно намекают в рассказах персов, особенно в мистериях Митры, которые среди них почитаются. ...’ "
    Глава 24: «После примера, заимствованного из мистерий Митры, Цельс заявляет, что тот, кто будет исследовать христианские мистерии вместе с вышеупомянутым персом, при сравнении этих двух и при раскрытии обрядов христиан увидит в этом кстати разница между ними ».
  12. ^ «Электронный журнал митраистических исследований». Архивировано из оригинал на 2011-05-17. Получено 2011-03-28. Электронный журнал митраических исследований (EJMS) это возрождение Журнал митраических исследований под редакцией доктора Ричарда Гордона. Это место, где исследователи римского митраизма могут опубликовать результаты своих исследований и сделать их бесплатно доступными для других заинтересованных людей..
  13. ^ Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм» (Интернет-ред.). Энциклопедия Iranica. Получено 2011-03-28. На протяжении большей части двадцатого века основной проблемой, решаемой исследователями как римского митраизма, так и иранского бога Митры, был вопрос преемственности..
  14. ^ Льюис, Чарльтон Т .; Коротко, Чарльз (ред.). «Митра». Латинский словарь - через Университет Тафтса.
  15. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 90. ISBN  0-19-506788-6. Поэтому весьма вероятно, что именно в контексте союза Митридата с киликийскими пиратами возникла синхретическая связь между Персеем и Митрой, которая привела к названию Митра (греческая форма имени Митра) вручается богу нового культа.
  16. ^ «[название статьи не цитируется]». Энциклопедия мировых религий. Encyclopdia Britannica, Inc., 2006. стр. 509. ISBN  978-1-59339-491-2. ... Митра является следующим по важности божеством и, возможно, даже занимал положение, почти равное Ахура Мазде. Он был связан с Солнцем, и со временем имя Митра стало обычным словом для «Солнца». Митра работал преимущественно в этической сфере; он был богом завета, который руководил всеми торжественными соглашениями, которые люди заключали между собой ... В более поздние времена Митра дал свое имя Митраизм, таинственная религия.
  17. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраической мистерии s. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN  0-19-506788-6. Аргумент Кюмона был прост и может быть кратко резюмирован: имя бога культа, Митры, является латинской (и греческой) формой имени древнего человека. Иранский бог, Митра; кроме того, римляне считали, что их культ связан с Персией (так римляне называли Иран); поэтому мы можем предположить, что римский митраизм - это не что иное, как иранский культ Митры, перенесенный в Римскую империю..
  18. ^ Ксенофонт, Киропедия 7.5.53. цитируется в Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт (ред.). «Греко-английский лексикон». www.perseus.tufts.edu.
  19. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли»). Журнал митраических исследований II: 148–174.. п. 160: "Обычная западная форма именительного падежа имени Митры в мистериях закончилась на -s, как мы можем видеть из одного подлинного посвящения в именительном падеже, повторенного над посвящением Сарапису (463, Terme de Caracalla), а также из-за случайных грамматических ошибок, таких как deo inviato Metras (1443). Но вполне вероятно, что Эвбул и Паллада по крайней мере использовали имя «Митра» как неуклонное [иностранное слово] (прим. Порфирий, De abstinentia II.56 и IV.16) ".
  20. ^ Например. в Ригведа 3, Гимн 59
  21. ^ Майкл Шпайдель (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии. Брилл. стр. 1ff. ISBN  978-90-04-06055-5. Священная литература Индии упоминает его со времен гимнов Ригведы. Но именно в Иране Митра приобрел наибольшую известность: возродившись после реформ Заратустры, Митра стал одним из великих богов ахеменидских императоров, и по сей день ему поклоняются в Индии и Иране парсы и заратустрийцы.
  22. ^ а б Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Льюис М. Хопфе (ред.). Открытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбраунс. стр.150ff. ISBN  978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011. Все теории происхождения митраизма признают связь, пусть даже нечеткую, с фигурой Митры / Митры в древней арийской религии.
  23. ^ а б Цуркан, Роберт (1996). Культы Римской Империи. Вили-Блэквелл. стр.196 –. ISBN  978-0-631-20047-5. Получено 19 марта 2011. Название Митра происходит от корня мэй- (что подразумевает идею обмена), сопровождаемый инструментальным суффиксом. Следовательно, это было средство обмена, «договор», который управляет человеческими отношениями и является основой общественной жизни. На санскрите митра означает "друг" или "дружба", например Михр на персидском. В Zend, митра означает именно «договор», который в конечном итоге стал обожествленным, следуя той же процедуре, что и Венера, «очарование» римлян. Мы находим его взывающим к Варуне в соглашении, заключенном c. 1380 г. до н.э. между царем хеттов Суббилулиумой и царем Митанни Мативаза. ... Это самое раннее свидетельство существования Митры в Малой Азии.
  24. ^ Тиме, Поль (октябрь – декабрь 1960 г.). «Арийские боги Митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества. 80 (4): 301–317. Дои:10.2307/595878. JSTOR  595878.CS1 maint: формат даты (связь)
  25. ^ Шмидт, Ханс-Петер (2006). «Митра i: Митра на древнеиндийском и Митра на древнеиранском». Энциклопедия Iranica. Нью-Йорк: iranica.com. Получено 3 апреля 2011.
  26. ^ Хиннеллс, Джон Р. (1990). «Введение: задаваемые вопросы и которые предстоит задать». В Hinnells, Джон Р. (ред.). Исследования в митраизме. Рим: L'Erma di Bretschneider. п. 11. Этот бог уникален тем, что ему поклоняются в четырех различных религиях: индуизм (как Митра), в иранском зороастризме и Манихейство (как Митра) и в Римской империи (как Митра).
  27. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 94. ISBN  0-19-506788-6. тесный союз между пиратами и Митридатом Евпатором, названным в честь Митры и мифическим потомком Персея, привел к тому, что пираты приняли имя Митра для нового бога.
  28. ^ а б Бойс, Мэри; Гренет, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима, Часть 1. Брилл. С. 468, 469. ISBN  90-04-09271-4. Получено 2011-03-16. Теория о том, что сложную иконографию характерных памятников (самые старые из которых относятся ко второму веку нашей эры) можно интерпретировать как прямую ссылку на иранскую религию, в настоящее время широко отвергается; и недавние исследования имели тенденцию значительно уменьшить то, что кажется действительным иранским содержанием этой «сознательно« персидской »религии», по крайней мере в той форме, в какой она была принята во времена Римской империи. Тем не менее, как показывает одно только имя Митра, это содержание имело некоторое значение; и персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них.
  29. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 6. ISBN  0-19-506788-6.
  30. ^ а б ... у нас практически нет богословских утверждений ни самих митраистов, ни других авторов. - Клаусс (2000)[5](p xxi)
  31. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN  0-19-506788-6.
  32. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраистских мистерий. п. 6. ISBN  9780195067880.
  33. ^ Мазур, Зик. «Гармоничное противостояние (Часть I): пифагорейские темы космогонического посредничества в римских мистериях Митры» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 21 ноября 2011 г.. Получено 14 июн 2011.
  34. ^ Нэсстрём, Бритт-Мари. «Жертвоприношения Митры» (PDF). Получено 2011-04-04. Он носит Фригийская шапка и наполненный ветром плащ, и, что самое замечательное, его голова повернута в другую сторону, как будто он не хочет смотреть на свой поступок. Тем не менее, эта жертва - залог спасения участников.
  35. ^ Хиннеллс, Дж. Р. (1976). «Иконография Cautes и Cautopates: данные». Журнал митраических исследований. 1: 36–67.
    Смотрите также Маландра, Уильям В. "Cautes and Cautopates". Энциклопедия Iranica.
  36. ^ а б c Гриффит, Элисон (1996). «Митраизм». Инициатива L'Ecole.
  37. ^ а б c d Бьёрнебай, Йонас (2007). Hic locus est felix, sanctus, piusque benignus: культ Митры в Риме четвертого века (Кандидатская диссертация).
  38. ^ Клаук, Ханс-Йозеф; Макнил, Брайан (декабрь 2003 г.). Религиозный контекст раннего христианства: руководство по греко-римским религиям. T&T Clark Ltd., стр. 146ff. ISBN  978-0-567-08943-4. Получено 4 сентября 2011.
  39. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи. Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п.21. Часто митрей украшали в другом месте второстепенными образцами тавроктонии, и, кажется, также были небольшие портативные версии, возможно, для личного поклонения.
  40. ^ а б Бек, Роджер (2004). «Вместо Льва: Митра в Тавроктонии». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми очерками. С. 286–287.
  41. ^ а б Бек, Роджер (2007). Религия культа Митры в Римской империи. Лондон, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр.27 -28. ISBN  978-0-19-921613-0.
  42. ^ а б c Vermaseren, M. J. (1951). «Чудесное рождение Митры». В Геревиче, Ласло (ред.). Studia Archaeologica. Брилл. стр. 93–109. Получено 4 октября 2011.
  43. ^ Vermaseren, M.J. (1951). Геревич, Ласло (ред.). Studia Archaeologica. Брилл. п. 108. Получено 4 октября 2011.
  44. ^ Коммодиан. Инструкции. 1.13. Непокоренный родился из скалы, если считать его богом.
    Смотрите также изображение "Mithras petra genetrix Terme", вставка выше.
  45. ^ а б фон Галл, Хубертус (1978). «Львиная голова и Бог с головой человека в митраических мистериях». В Дюшен-Гиймен, Жак (ред.). Études mithriaques. п. 511.
  46. ^ Кюмон, Франц. Тайны Митры. п. 105.
  47. ^ Джексон, Ховард М. (июль 1985 г.). «Значение и функция леонтоцефалина в римском митраизме». Нумен. 32 (1): 17–45. Дои:10.1163 / 156852785X00148.
  48. ^ Барнетт, Р. Д. (1975). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Митраистические исследования: Материалы первого Международного конгресса митраистических исследований. II. Издательство Манчестерского университета. стр. 467ff. По некоторым данным, человек-лев - это Айон (Зурван, или Кронос); по мнению других, Ариман.
  49. ^ Гвинн, Дэвид М. (2010). Религиозное разнообразие в поздней античности. БРИЛЛ. п. 448.
  50. ^ Бек, Р. Бек о митраизме. п. 94.[требуется полная цитата ]
  51. ^ Купер, Д. Джейсон (1996). Митра: тайны и посвящение заново открыты. Йорк-Бич, Мэн: Samuel Weiser, Inc., стр. 48–49. Статуя представляет собой внутреннее воплощение степени Льва.
  52. ^ Vermaseren, Maarten Jozef; ван Эссен, Карел Клавдий (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приска в Риме. Брилл. стр. 238–. Получено 3 апреля 2011. Следует иметь в виду, что митраический Новый год начался в Наталис Инвикти, день рождения их непобедимого бога, то есть 25 декабря, когда новый свет ... появляется из свода небес.
  53. ^ "Римская религия". Энциклопедия Britannica Online. Британская энциклопедия. Получено 4 июля 2011. Какое-то время монеты и другие памятники продолжали связывать христианские доктрины с поклонением Солнцу, к которому Константин был пристрастен ранее. Но даже когда эта фаза подошла к концу, римское язычество продолжало оказывать другие, постоянные влияния, большие и малые ... Церковный календарь сохраняет многочисленные остатки дохристианских праздников, особенно Рождества, которое сочетает в себе элементы, включая праздник Рождества Христова. Сатурналии и день рождения Митры.
  54. ^ Бек, Роджер (1987). «Митра Меркельбаха». Феникс. 41 (3): 296–316. Дои:10.2307/1088197. JSTOR  1088197., п. 299, п. 12.
  55. ^ Клаусс, Манфред (1990). Митра: культ и мистерия (на немецком). Мюнхен: Бек. п. 70.
  56. ^ а б "Sodalitas Graeciae (Nova Roma) / Религия из папирусов / митраизм". Nova Roma. 2009-03-11. Архивировано из оригинал на 2013-05-18. Получено 2013-09-07.
  57. ^ [1] Уильям М. Брашир, Митраический катехизис из Египта
  58. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 105. ISBN  0-19-506788-6. Первоначальный редактор текста, Альбрехт Дитрих, утверждал, что в нем записан аутентичный митраистский ритуал, но это утверждение было отвергнуто Кумоном, который считал, что ссылки на Митру в тексте были просто результатом экстравагантного синкретизма, очевидного в магических традициях. До недавнего времени большинство ученых вслед за Кюмоном отказывались видеть какие-либо подлинные доктрины митры в литургии Митры.
  59. ^ Мейер, Марвин В. (1976) "Литургия Митры".
  60. ^ Фрэнсис, Э. (1971). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). "Митраическое граффити от Dura-Europos", в Митраические исследования, т. 2. Издательство Манчестерского университета. С. 424–445.
  61. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета. п. 41. ISBN  0-674-03387-6.
  62. ^ Цена S & Kearns E, Оксфордский словарь классических мифов и религии, стр.568.
  63. ^ Антония Триполитис (2002). Религии эллинисто-римской эпохи. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. стр.55 –. ISBN  978-0-8028-4913-7.
  64. ^ Бек, Роджер (2007). Религия культа Митры в Римской империи. Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-921613-0. Тем не менее, тот факт, что Порфирий и / или его источники не стеснялись адаптировать или даже изобретать митраические данные в соответствии со своими аргументами, не обязательно означает, что они действительно так поступали. Гораздо более вероятно, что митраистское учение (в слабом смысле этого слова!) Действительно было тем, о чем говорили философы ... нет никаких непреодолимых расхождений между митраистской практикой и теорией, о чем свидетельствует практика Порфирия и митраизма и теория как археология. позволил нам восстановить их. Даже если бы были серьезные расхождения, они имели бы значение только в контексте старой модели внутренне непротиворечивой и монолитной доктрины митраизма., стр.87.
  65. ^ "Бек о митраизме", op. соч., п. 16
  66. ^ Хиннеллс, Джон Р., изд. (1971). Митраические исследования. 2. Издательство Манчестерского университета. плита 25.
  67. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета. п. 10. ISBN  0-674-03387-6.
  68. ^ Цена S & Kearns E, Оксфордский словарь классических мифов и религии, п. 493.
  69. ^ Цена S & Kearns E, Оксфордский словарь классических мифов и религии, п. 355.
  70. ^ Ссылка на Суду: 3: 394, M 1045 (Адлер).[5](стр.102)
  71. ^ Грегори отсылает нас к Оратио 4.70 .[5](стр.102)
  72. ^ Джером, Буквы 107, гл. 2 В архиве 2008-10-07 на Wayback Machine (Лаэте)
  73. ^ Клаусс, Манфред (1990). "Die sieben Grade des Mithras-Kultes". ZPE. 82: 183–194.
  74. ^ Гриффит, Элисон. «Митраизм в частной и общественной жизни сенаторов 4-го века в Риме». Электронный журнал митраических исследований. «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-09-28. Получено 2010-01-10.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  75. ^ ... «Последователи Митры были« инициаторами кражи быка, объединенных рукопожатием прославленного отца ». (Err. проф. религия. 5.2)[5](стр.105)
  76. ^ Хили, Патрик Дж., Изд. (1909). «Католическая энциклопедия».
  77. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета. С. 16–. ISBN  978-0-674-03387-0. Получено 4 ноября 2011. Взятие правой руки - это старая иранская форма обещания верности ...
  78. ^ а б «Бек о митраизме», стр. 288–289
  79. ^ Бек, Роджер (2000). «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда». Журнал римских исследований. 90 (90): 145–180. Дои:10.2307/300205. JSTOR  300205.
  80. ^ Меркельбах, Райнхольд (1995). "Das Mainzer Mithrasgefäß". Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (108): 1–6.
  81. ^ Мартин, Лютер Х. (2004). Ритуальное мастерство и митраический ритуал. в Уилсон, Брайан К. (2004). Религия как человеческая способность: фестивальный сборник в честь Э. Томаса Лоусона. БРИЛЛ., п. 257
  82. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. п. 173. Получено 6 июля 2011. В то время как большинство восточных культов отводили женщинам значительную роль в своих церквях, а иногда даже преобладающую, находя в них ярых сторонников веры, Митра запретил им участвовать в его мистериях и, таким образом, лишил себя неисчислимой помощи этих пропагандисты. Грубая дисциплина ордена не позволила им получить степени в священных когортах, и, как и среди маздеев Востока, они занимали лишь второстепенное место в обществе верующих. Среди сотен дошедших до нас надписей ни одна не упоминает ни жрицу, ни посвященную женщину, ни даже дарицу.
  83. ^ Ричард Гордон (2005). «Митраизм». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии. 9 (Второе изд.). Томас Гейл, Macmillan Reference USA. п. 6090. ... Более того, в списке нет ни одной женщины: неоднократные попытки показать, что женщины могут принадлежать к культу, - это принятие желаемого за действительное (Piccottini, 1994).
  84. ^ Дэвид, Джонатан (2000). «Исключение женщин в митраических мистериях: древние или современные?». Нумен. 47 (2): 121–141. Дои:10.1163/156852700511469., на стр. 121.
  85. ^ «Обвинение Джастина, по крайней мере, ясно дает понять, что митраические заповеди действительно существовали».[5](стр 144–145)
  86. ^ Клаусс (2000),[5](144 стр.) ссылка Caesares 336C в переводе W.C. Райт. Гермес обращается к Юлиану: «Что до тебя ... Я дал тебе знать Митру-Отца. Соблюдай его заповеди, таким образом обеспечив себе якорь и безопасную стоянку на всю жизнь, а когда ты должен покинуть этот мир, имея полную уверенность, что бог, ведущий вас, будет благосклонен ».
  87. ^ Тертуллиан, De Corona Militis, 15.3
  88. ^ а б c Франц Грене, 2016. «Митра II. Иконография в Иране и Средней Азии », Энциклопедия Iranica, онлайн-издание (по состоянию на 19 мая 2016 г.).
  89. ^ Vermaseren, M. J. (1963), Митра: Тайный Бог, Лондон: Chatto and Windus, стр. 29, Другие ранние свидетельства первых десятилетий До н.э. относится только к почитанию, оказываемому Митре, без упоминания тайн: примеры, которые можно процитировать, - надписи на гробницах царя Антиоха I из Коммагены в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее на Оронте. Оба короля возвели на обширных террасах множество колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь своих исконных богов. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 г. до н.э., и в надписи упоминается Митра ...
  90. ^ Vermaseren, M. J. (1956), Corpus начертание и памятник религии mithriacae, Гаага: Мартинус Нийхофф, CIMRM 29, Голова безбородого Митры во фригийской шапке, острие которой отсутствует.
  91. ^ Vermaseren, M. J. (1956), Corpus начертание и памятник религии mithriacae, Гаага: Мартинус Нийхофф, CIMRM 28, Боги представлены сидящими на троне: Аполлон-Митра (см. Ниже); Тихе-Коммаген; Зевс-Ахура-Мазда; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артагн.
  92. ^ Vermaseren, M. J. (1956), Corpus начертание и памятник религии mithriacae, Гаага: Мартинус Нийхофф, CIMRM 32, стих 55
  93. ^ Р. Д. Барнетт (1975). Джон Р. Хиннеллс (ред.). Митраистики: материалы первого Международного конгресса митраистов, Vol. II. Издательство Манчестерского университета ND. С. 467–. Согласно Вермазерену, в Фаюме в третьем веке до нашей эры существовал культ Митры, а, согласно Петтаццони, фигура Айона имеет свое иконографическое происхождение в Египте.
  94. ^ Р. Д. Барнетт (1975). Джон Р. Хиннеллс (ред.). Митраистики: материалы первого Международного конгресса митраистов, Vol. II. Издательство Манчестерского университета ND. С. 467–468. Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них на оттиске замечательной королевской печати короля Сауссатара из Митанни (около 1450 г. до н.э., прапрадед Куртивазы), единственной королевской митаннийской печати, которая у нас есть ... Митра-тауроктонос, что характерно для быка, чтобы его бросить. Мы даже можем видеть также собаку и змею ... под ним две фигуры, одна отмечена звездой, каждая сражается со львами ... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой ... .
  95. ^ Бек, Роджер. «Становясь митраистом - новое свидетельство распространения мистерий». В Лейфе Э. Вааге; и другие. (ред.). Религиозное соперничество в ранней Римской империи и подъем христианства. п. 182. Истоки и распространение мистерий являются предметом постоянных дискуссий среди ученых культа.
  96. ^ Уланси, Дэвид. "Космические тайны Митры". Получено 2011-03-20. Согласно нашим самым ранним свидетельствам мифраистские мистерии возникли в середине I века до н. Э .: историк Плутарх говорит, что в 67 г. до н. Э. Большая группа пиратов, базировавшаяся в Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии), практиковала "секретность". обряды Митры ». Самые ранние физические остатки культа датируются концом I века н.э., а митраизм достиг пика популярности в III веке.
  97. ^ СМ. Дэниелс, «Роль римской армии в распространении и практике митраизма» в книге Джона Р. Хиннеллса (ред.) Митраистические исследования: материалы Первого Международного конгресса митраистических исследований, Manchester University Press (1975), т. 2, стр. 250
  98. ^ Бек, Р. (1998). "Тайны Митры: новый рассказ об их происхождении", Журнал римских исследований, 115–128. п. 118.
  99. ^ Vermaseren, M. J. (1960) [1956], Corpus начертание и памятник религии mithriacae, 2 тома, Гаага: Мартинус Нийхофф
  100. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли»). Журнал митраических исследований II: 148–174.. Онлайн здесь [2] В архиве 2010-05-25 на Wayback Machine.
  101. ^ Бесков, Пер, "Маршруты раннего митраизма", в Études mithriaques, Жак Дюшен-Гийемен (ред.). п. 14: «Еще одно возможное свидетельство - пять терракотовых бляшек с тавроктоном, найденных в Крыму и включенных в записи митраических памятников Кумоном и Вермасереном. Если они митраистские, то это, безусловно, самые старые известные изображения тавроктона Митры; несколько разные даты, данные русскими археологами, определяют начало I века н.э. как terminus ad quem, что также считается подтвержденным стратиграфическими условиями ». В примечании 20 публикация указана как W. Blawatsky / G. Kolchelenko, Le Cult de Mithra sur la Cote spetentrionale de la Mer Noire, Лейден, 1966, стр. 14f.
  102. ^ ... местность [Крым] представляет интерес в первую очередь из-за керченских терракотовых бляшек (пять, из которых две находятся в CIMRM как числа 11 и 12). На них изображена фигура убийства быков, и их вероятная дата (вторая половина I века до н.э. - первая половина I века нашей эры) сделала бы их самыми ранними тавроктониями - если они изображают Митру. Их иконография значительно отличается от стандартной тавроктонии (например, в Аттис -подобное обнажение гениталий бога). Роджер Бек, Митраизм со времен Франца Кюмона, Aufsteig und Niedergang der romischen Welt, II 17.4 (1984), стр. 2019 г. [3]
  103. ^ Бесков, Пер, Маршруты раннего митраизма, в Études mithriaques Эд. Жак Дюшен-Гийемен. п. 15:
  104. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли»). Журнал митраических исследований II: 148–174.. Онлайн здесь [4] В архиве 2010-05-25 на Wayback Machine CIMRM 362 a, b = el l, VI 732 = Moretti, lGUR I 179: "Soli | Invicto Mithrae | T. Flavius ​​Aug. lib. Hyginus | Ephebianus | dd", но греческое название просто "Hliwi Mithrai". имя «Флавий» для имперского вольноотпущенника датируется периодом между 70–136 гг. н. э. Греческий раздел относится к отец культа по имени Лоллиус Руфус, свидетельство существования системы рангов в то время.
  105. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли»). Журнал митраических исследований II: 148–174. п. 150.
  106. ^ К. М. Дэниелс, «Римская армия и распространение митраизма» у Джона Р. Хиннельса, Митраистические исследования: материалы Первого Международного конгресса митраистических исследований, т. 2, 1975, Manchester University Press, стр. 249–274.
  107. ^ К. М. Дэниелс, «Римская армия и распространение митраизма» у Джона Р. Хиннельса, Митраистические исследования: материалы Первого Международного конгресса митраистических исследований, т. 2, 1975, издательство Манчестерского университета, стр. 263.
  108. ^ Льюис М. Хопф, «Археологические указания на происхождение римского митраизма», в Льюисе М. Хопфе (ред.). Открытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона, Eisenbrauns (1994), стр. 147–158. . п. 153
  109. ^ «Бек о митраизме», стр. 34–35. Онлайн здесь [5].
  110. ^ Бойс, Мэри; Гренет, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима, Часть 1. Брилл. С. 468, 469. ISBN  90-04-09271-4. Получено 2011-03-16. ... Персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них. Это латинский поэт Статий, который около 80 г. н.э. описал Митру как человека, который «закручивает непокорные рога под скалами персидской пещеры». Лишь немного позже (около 100 г. н.э.) Плутарх приписал мистериям анатолийское происхождение, поскольку, по его словам, это были киликийские пираты, которых Помпей победил в 67 г. до н. Э. «совершил определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, будучи впервые введенными ими».
  111. ^ а б Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN  0-19-506788-6.
  112. ^ Статий: Фиваида с 1.719 до 720 Перевод Дж. Х. Мозея в Classical E-Text Латинский текст в Латинской библиотеке
  113. ^ Молитва начинается у Статия Фиваида 1.696. Перевод Дж. Х. Мозея в Classical E-Text Латинский текст в Латинской библиотеке
  114. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 27–29. ISBN  0-19-506788-6.
  115. ^ Первое и второе извинения Иустина Мученика - Глава LXVI
  116. ^ а б (Жизнь Помпея 24, ссылаясь на события c. 68 г. до н.э.).
  117. ^ Приложение. Мит 14.92 цитируется в Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 89. ISBN  0-19-506788-6.
  118. ^ E.D. Фрэнсис «Мифраические пираты Плутарха», приложение к статье Франца Каммонта «Митраическая твердость» в журнале John R. Hinnells Митраистика: Материалы первого международного конгресса Том 1. С. 207–210. Manchester University Press, 1975. (ссылка на Сервий находится в длинной сноске к странице 208.) Ссылка на книги Google
  119. ^ Дион Кассий 63.5.2
  120. ^ Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм». Энциклопедия Ираника, Интернет-издание. Получено 2011-05-15. В кумонтовском сценарии этот эпизод не может означать окончательный момент перехода, поскольку митраизм в этом сценарии уже был установлен в Риме, хотя и в слишком маленьком масштабе, чтобы оставить какой-либо след в исторических или археологических записях. Тем не менее, это могло быть толчком к выходу митраизма на более широкую стадию народной привлекательности.
  121. ^ а б Порфирий, De antro nympharum 2: «Ибо, как говорит Евбул, Зороастр был первым, кто освятил в соседних горах Персии самопроизвольно созданную пещеру, цветущую и имеющую источники, в честь Митры, создателя и отца всего; | 12 пещера , согласно Зороастру, они имели сходство с миром, который был сфабрикован Митрой. Но вещи, содержащиеся в пещере, расположенные согласно соразмерным интервалам, были символами мирских элементов и климата ».
  122. ^ Порфирий, De antro nympharum 11: «Следовательно, место рядом с кругом равноденствия было назначено для Митры как подходящего места. И по этой причине он носит меч Овна, который является боевым знаком. Его также носят в Быке, который является знаком Венеры. Для Митры, так же как и Быка, Демиург и властелин рода ».
  123. ^ Цуркан, Роберт, Митра Платоникус, Лейден, 1975, через Бека, Р. Митра Меркельбаха С. 301–302.
  124. ^ Бек, Р. Митра Меркельбаха п. 308 п. 37.
  125. ^ Роджер Бек; Лютер Х. Мартин; Харви Уайтхаус (2004). Теоретическое обоснование религий прошлого: археология, история и познание. Роуман Альтамира. С. 101–. ISBN  978-0-7591-0621-5. Получено 28 марта 2011.
  126. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи. Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п.17. De antro 6 на самом деле является единственным явным свидетельством античности о предназначении тайн митраизма и средствах, с помощью которых это намерение было реализовано. Более того, Порфирий был умным и хорошо подготовленным теоретиком современной религии, имевшим доступ к исследованиям предшественников, ныне утерянным.
  127. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  0-19-506788-6.
  128. ^ Мейер, Марвин (2006). "Литургия Митры". В A.J. Левин; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 180. ISBN  0-691-00991-0. (Ссылка находится в строке 482 Великий волшебный папирус Парижа. Литургия Митры включает строки 475–834 Папируса.)
  129. ^ См. Греческий текст с немецким переводом у Альбрехта Дитериха, Eine Mithrasliturgie, 2-е издание, стр. 1–2
  130. ^ «Литургия Митры»: текст, перевод и комментарии, п. 12. Тюбинген: Мор Зибек, 2003.
  131. ^ Мейер, Марвин (2006). "Литургия Митры". В А. Дж. Левине; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 180–182. ISBN  0-691-00991-0.
  132. ^ «Литургия Митры»: текст, перевод и комментарии. Тюбинген: Мор Зибек. 2003 г.
  133. ^ Ричард Гордон (март 2005 г.) «Вероятно, не Митра», Классический обзор. Vol. 55, № 1, с. 99–100.
  134. ^ Кюмон, Франц (1894–1900). Тексты и памятники, фигурки, относящиеся к мистериям Митры. Брюссель: Х. Ламертин.
  135. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. Перевод Томаса Дж. Маккормака. Чикаго: Открытый суд. Доступно в Интернете по адресу Интернет-архив священных текстов: Индекс тайн Митры (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
  136. ^ Бек Р. (1987). «Митра Меркельбаха» в Феникс, 41.3, с. 298.
  137. ^ Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Открытие древних камней: Очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбраунс. стр.148ff. ISBN  978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011 - через Google Книги. Франц Кюмон, один из величайших исследователей митраизма, предположил, что корни римской мистической религии уходят в древний Иран. Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведийских гимнов.
  138. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. п. 107. (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
  139. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. п. 104. (по состоянию на 13 февраля 2011 г.)
  140. ^ Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 10. ISBN  0-19-506788-6. В ходе Первого Международного Конгресса два ученых, в частности, представили сокрушительную критику иранской гипотезы Кюмона ... Один, Джон Хиннеллс, был организатором конференции ... В конечном итоге, однако, более важным было то, что более радикальная статья, представленная Р.Л.Гордоном ...
  141. ^ Джон Р. Хиннеллс, "Размышления о сцене убийства быка" в Митраические исследования, т. 2, стр. 303–304: «Тем не менее, нам не будет оправдано стремление к противоположной крайности от Кумона и Кэмпбелла и отрицание всякой связи между митраизмом и Ираном».
  142. ^ а б Хиннеллс, Джон Р. (1975). "Размышления о сцене убийства быка". Митраические исследования. 2. ISBN  9780719005367.
  143. ^ Р.Л. Гордон, «Франц Кюмон и доктрины митраизма» в книге Джона Р. Хиннеллса (ред.), Митраические исследования, т. 1, стр. 215 ж
  144. ^ Мартин, Лютер Х. (2004). Предисловие. в Бек, Роджер Б. (2004). Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками. Олдершот: Ашгейт. ISBN  0-7546-4081-7.
  145. ^ Бьянки, Уго. «Второй Международный конгресс митраистов, Тегеран, сентябрь 1975 г.» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-24. Получено 2011-03-20. Я приветствую нынешнюю тенденцию подвергать сомнению с исторической точки зрения отношения между восточным и западным митраизмом, что не должно означать уничтожение того, что было ясно самим римлянам, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом.
  146. ^ Бойс, Мэри (2001). «Митра-царь и Варуна-мастер». Festschrift für Helmut Humbach zum 80. Трир: WWT. С. 243, № 18
  147. ^ Бек, Роджер Б. (2004). Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми очерками. Олдершот: Ашгейт. ISBN  0-7546-4081-7., п. 28: «С 1970-х гг. Исследователи западного митраизма в целом согласились с тем, что основной нарратив Кюмона о перемещении с востока на запад несостоятельнен»; хотя он добавляет, что «последние тенденции в изучении иранской религии, изменяя картину этой религии до зарождения западных мистерий, теперь делают жизнеспособным пересмотренный кумонтовский сценарий перехода с востока на запад и преемственности».
  148. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи. Великобритания: Издательство Оксфордского университета. стр.48 –50.
  149. ^ Эдвелл, Питер. "Роджер Бек, Религия культа Митры в Римской Империи: Тайны Непокоренного Солнца. Рецензия Питера Эдвелла, Университет Маккуори, Сидней". Архивировано из оригинал на 2011-08-10. Получено 2011-06-14. На изучение древнего таинственного культа митраизма в последнее столетие сильно повлияли новаторские работы Франца Кюмона, а затем М. Дж. Вермазерена. С тех пор, как в 1890-х годах впервые появились тома Кюмона, его идеи о митраизме оказали влияние, особенно на поиски доктрины митраизма. Его акцент на иранских особенностях культа теперь менее влиятелен, поскольку иранизирующие влияния, как правило, преуменьшались в науке за последние тридцать лет. Хотя длинная тень, отбрасываемая Кумоном, иногда бывает преувеличенной, недавние исследования, такие как исследование Роберта Цуркана, показывают, что влияние Кюмона все еще сильно.
  150. ^ Белайче, Николь. «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования». В Йорг Рупке (ред.). Соратник римской религии. п. 291. Кюмон, который до сих пор является авторитетным исследователем историков религий, проанализировал распространение «восточных религий» как восполнение психологического пробела и удовлетворение новых спиритических потребностей (1929: 24–40).
  151. ^ Бек, Роджер. «Становясь митраистом - новое свидетельство распространения мистерий». В Лейфе Э. Вааге; и другие. (ред.). Религиозное соперничество в ранней Римской империи и подъем христианства. п. 182. Старая кумонтовская модель образования в Анатолии и распространения из нее (см. Cumont 1956a, 11–32; ср. Стр. 33–84 о распространении на Западе) ни в коем случае не мертва - и не должна быть мертвой. О роли армии в распространении митраизма см. Daniels 1975.
  152. ^ Бек, Роджер (2002). «Митраизм». Энциклопедия Iranica. Коста Меса: Mazda Pub. Получено 2007-10-28. Митра - более того, Митра, которого отождествляли с греческим богом Солнца Гелиосом, - был одним из божеств синкретического греко-иранского королевского культа, основанного Антиохом I (q.v. ), король небольшого, но процветающего буферного государства Коммагена (q.v. ) в середине I века до нашей эры.
  153. ^ Бек, Роджер. «Тайны Митры: новый отчет об их происхождении» (PDF). Получено 2011-03-23. ... Его можно правильно назвать «кумонтовским сценарием» по двум причинам: во-первых, потому, что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам; Во-вторых, что более важно, потому что это соответствует методологической линии, впервые установленной Cumont.
  154. ^ Бек, Р., 2002: «Более слабая форма аргументации прерывности постулирует переизобретения среди жителей Римской империи (или определенных ее частей) и для них, но переизобретения человеком или лицами, немного знакомыми с иранской религией, в Меркельбах (1984: с. 75–77), развивая предложение М.П. Нильссона, предлагает такого основателя из восточной части страны. Анатолия, работающий в придворных кругах Рима. То же самое делает Бек (1998), уделяя особое внимание династии Коммагена (см. Выше). Jakobs 1999 предлагает аналогичный сценарий ».
  155. ^ Райнхольд Меркельбах, Митра, Кенигштейн, 1984, гл. 75–77
  156. ^ Бек Р., «Митра Меркельбаха», стр. 304, 306.
  157. ^ Улансей Д., Истоки митраистских мистерий, п. 77f.
  158. ^ Бек, Роджер (20.07.2002). «Митраизм». Энциклопедия Ираника, Интернет-издание. Получено 2011-05-16. Пришло время пересмотреть основную научную теорию, которая отстаивала передачу и преемственность на основе постулируемых сходств ... три аргумента в пользу преемственности самым решительным образом. A.D.H. Бивар (1998, и более ранние исследования, упомянутые там) утверждает, что западный митраизм был всего лишь одним из нескольких проявлений поклонения Митре, распространенного в древности на обширной территории Азии и Европы. Л.А. Кэмпбелл (1968) утверждает, что в кумонтианской традиции ... чрезвычайно подробная и изученная форма зороастрийского маздаизма. Преемственность как основательная, хотя и не такая систематическая идеологически, была предложена в нескольких исследованиях Дж. Виденгрена (1965: с. 222–232; 1966; 1980).
  159. ^ Антония Триполитис (2002). Религии эллинисто-римской эпохи. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. стр.3 –. ISBN  978-0-8028-4913-7. Он зародился в ведической Индии, мигрировал в Персию через Вавилон, затем на запад через эллинизированный Восток и, наконец, через весь эллинисто-римский мир. В своем путешествии на запад он вобрал в себя многие черты культур, в которых он оказался.
  160. ^ а б Майкл П. Шпайдель, Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии, Brill Academic Publishers (август 1997 г.), ISBN  90-04-06055-3
  161. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли»). Журнал митраических исследований II: 148–174.. С. 150–151: «Первое важное расширение тайн в Империи, по-видимому, произошло относительно быстро в конце правления Антонина Пия и при Марке Аврелии (9). К этой дате, очевидно, тайны были полностью раскрыты. институционализированы и способны к относительно стереотипному самовоспроизведению через посредство согласованной и очень сложной символической системы, сведенной в иконографии и архитектуре к читаемому набору `` знаков ''. Тем не менее у нас есть веские основания полагать, что создание по крайней мере некоторых из этих знаков следует датировать, по крайней мере, периодом Флавиев или самыми ранними годами второго века. Дальше мы не можем идти ... "
  162. ^ Бек, Р., Митра Меркельбаха, стр.299;
  163. ^ Клаусс (2000),[5](стр.25) ссылаясь на Порфирия, De Abstinentia, 2.56 и 4.16.3 (для Паллада) и De antro nympharum 6 (для Эубула и его истории).
  164. ^ Лоэб, Д. Мэги (1932). Scriptores Historiae Augustae: Commodus. стр. IX.6: Sacra Mithriaca homicidio vero Pollit, cum illic aliquid ad speciem timoris vel dici vel fingi soleat «Он осквернил обряды Митры, совершив настоящее убийство, хотя в них было принято просто говорить или делать вид что-то такое, что производило впечатление ужаса».
  165. ^ Буркхардт, Якоб (1852). Эпоха Константина Великого. Univ California Press. стр.176. ISBN  978-0-520-04680-1.
  166. ^ Уланси, Дэвид. "Космические тайны Митры". Получено 2011-03-20. Митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить соперничающие религии, такие как митраизм.
  167. ^ Майкл Шпайдель (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии. Брилл. стр. 1–. ISBN  978-90-04-06055-5. Получено 27 марта 2011. Как мистическая религия, она охватила Римскую империю в течение первых четырех веков нашей эры. Святилища митраизма можно найти от Римской Аравии до Британии, от Дуная до Сахары, куда бы ни пошел римский солдат. Христианские апологетики яростно боролись с культом, которого они боялись, и в конце 4-го века н.э., став жертвой иудео-христианского духа нетерпимости, римский митраизм был подавлен, его святилища разрушены вместе с последними остатками религиозной свободы в империи.
  168. ^ Бек, Р., Митра Меркельбаха, п. 299.
  169. ^ Кюмон, Франц (1903). Маккормак, Томас Дж. (Пер.) (Ред.). Тайны Митры. Чикаго: Открытый суд. ISBN  0-486-20323-9. стр.206: «Несколько тайных монастырей, возможно, с упорным упорством, проводились в подземных убежищах дворцов. Культ персидского бога, возможно, существовал еще в пятом веке в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов. Например, преданность митраистским ритуалам долгое время сохранялась в племени анауни, владык цветущей долины, устье которой закрывало узкое ущелье ". На это нет ссылок; но французский текст в Тексты и памятники, фигурки, относящиеся к мистериям Митры Том. 1, стр. 348 имеет сноску.
  170. ^ humphries, mark (10 декабря 2008 г.). Сьюзан Эшбрук Харви, Дэвид Г. Хантер (ред.). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. С. 95–. ISBN  978-0-19-927156-6. Получено 3 апреля 2011. В некоторых случаях преднамеренное сокрытие предметов митраистского культа могло указывать на меры предосторожности против христианских нападений; но в других местах, например на границе с Рейном, последовательности монет предполагают, что митраистские святыни были заброшены в контексте потрясений, вызванных варварскими нашествиями, и что чисто религиозные соображения не могут объяснить конец митраизма в этом регионе (Sauer 1996).
  171. ^ Vermaseren, M. J. (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приса в Риме. Брилл. п. 115. Получено 3 апреля 2011. План земли ... ясно показывает, что пресвитерий церкви находится над прихожей V Митреума и что апсида покрывает первую часть главного зала W, включая ниши Cautes и Cautopates. Нельзя не увидеть символику этого устройства, которое конкретными словами выражает то, что Христос держит Митру «под властью». То же самое и в Сан-Клементе.
  172. ^ Великий [Бундахишн] IV.19-20: "19. Он освободил Жадность, Потребность, [Моров], Болезнь, Голод, Болезнь, Порок и Летаргию на теле Гава и Гайомарда. 20. Перед тем, как он пришел в Гав, Ормазд дал исцеляющий каннабис, это то, что называют «банж», «гав», чтобы поесть, и натерла его перед глазами, чтобы уменьшить ее дискомфорт, вызванный ударами, [грехом] и травмами; она немедленно стала слабой и больной, ее молоко высохло, и она скончалась ".
  173. ^ Хиннельс, Джон Р. «Размышления о сцене убийства быка». Митраистики: материалы Первой международной конференции по митраистике. Издательство Манчестерского университета. С. II.290–312., п. 291
  174. ^ Уланси, Дэвид (1989). Истоки митраических мистерий. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-505402-4. (Переработанное издание 1991 г.)
  175. ^ Порфирий, De Antro nympharum 10: «Однако, поскольку пещера - это образ и символ мира ...»
  176. ^ Льюис М. Хопф, «Археологические указания на происхождение римского митраизма», в Льюисе М. Хопфе (ред.). Открытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона, Eisenbrauns (1994), стр. 147–158, с. 154
  177. ^ Бек, Роджер, «Астральный символизм в тавроктонии: статистическая демонстрация крайней невероятности непреднамеренного совпадения при выборе элементов в композиции» в Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми эссе (2004), стр. 257.
  178. ^ Бек, Роджер, "Взлет и падение астральных отождествлений тавроктонной Митры" в Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми эссе (2004), стр. 236.
  179. ^ Улансей Д., Истоки митраистских мистерий, п. 25–39.
  180. ^ а б Бек, Роджер, «Вместо льва: Митра в тавроктонии» в Бек о митраизме: собрание сочинений с новыми эссе (2004), п. 270–276.
  181. ^ Мейер, Марвин (2006). "Литургия Митры". В A.J. Левин; Дейл С. Эллисон-младший; Джон Доминик Кроссан (ред.). Исторический Иисус в контексте. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 179–180. ISBN  0-691-00991-0. ... Литургия Митры отражает мир митраизма, но неясно, как именно она соотносится с другими выражениями мистерий Митры. ... Ногой быка, интерпретируемой астрономически, бог Митры, или Митра, поворачивает небесную сферу, и если текст предполагает, что Митра «перемещает небо и поворачивает его назад (антистрефуса)», Митра может быть ответственным за для астрономической прецессии равноденствий - постепенное изменение ориентации Земли в пространстве, вызванное колебанием вращения Земли (по Уланси).
  182. ^ Буркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета. п. 49. ISBN  0-674-03387-6.
  183. ^ Hopfe, Lewis M .; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Льюис М. Хопфе (ред.). Открытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона. Айзенбраунс. стр.147–. ISBN  978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011. ... Христиане относятся к этой конкурирующей религии крайне негативно, потому что они расценили это как демоническое издевательство над собственной верой.
  184. ^ Гордон, Ричард. "ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ". Архивировано из оригинал на 2011-07-24. Получено 2011-03-22. В целом, при изучении Митры и других греко-восточных мистических культов рекомендуется избегать всей информации, предоставляемой христианскими писателями: они не являются `` источниками '', они являются яростными апологетами, и лучше не верить слово, которое они говорят, как бы ни было соблазнительно, дополнить наше невежество такими вещами.
  185. ^ Луи Буйе (10 сентября 2004 г.). Христианская тайна. С. 70–. ISBN  9780567043405. Получено 28 мая 2011.CS1 maint: лишняя пунктуация (связь)
  186. ^ Фриц Граф, «Крещение и греко-римские мистические культы», в «Ритуалы очищения, ритуалы посвящения», в Омывание, посвящение и крещение: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство (Вальтер де Грюйтер, 2011), с. 105.
  187. ^ Фрэнсис Легж (1950). Предшественники и соперники христианства: изучение истории религии с 330 г. до н.э. - 330 г. н.э. Получено 12 апреля 2011.
  188. ^ Ренан, Э., Marc-Aurele et la fin du monde antik. Париж, 1882 г., п. 579: "На peut dire que, si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste."
  189. ^ Эрнест Ренан (октябрь 2004 г.). Лекции Хибберта 1880 г .: Лекции о влиянии институтов, мысли и культуры Рима на христианство и развитие католической церкви 1898 г.. Kessinger Publishing. С. 35–. ISBN  978-1-4179-8242-4. Получено 22 марта 2011. Иногда я позволяю себе сказать, что, если бы христианство не победило, митраизм стал бы мировой религией. У него были свои таинственные встречи: его часовни, очень похожие на маленькие церкви. Он установил очень прочные узы братства между своими посвященными: у него была Евхаристия, Вечеря ...
  190. ^ Леонард Бойл, Краткий путеводитель по Св. Климента, Рим (Рим: Collegio San Clemente, 1987), стр. 71
  191. ^ Дж. А. Эскерра, перевод Р. Гордон, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры. Брилл, 2008, стр. 202–203: «Многие люди ошибочно полагали, что все религии имеют своего рода универсалистскую тенденцию или амбиции. В случае митраизма такие амбиции часто принимались как должное и связывались с не менее сомнительным предположением о существовании соперничество между Митрой и Христом за благосклонность империи ... Если бы христианство потерпело поражение, Римская империя никогда бы не стала митраистской ». Предварительный просмотр книг Google здесь [6].
  192. ^ Север, JD (1988). Римский культ Митры. Рутледж. ISBN  9780415929783.
  193. ^ Бойс, Мэри (2001) [1979]. Зороастрийцы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. п. 99. ISBN  978-0-415-23902-8. Получено 17 марта 2011. Митраизм активно обращался в свою веру на запад и какое-то время представлял собой серьезный вызов христианству; но пока неизвестно, насколько далеко и насколько эффективно он проник на восток. В парфянском городе-крепости Дура-Европос на Евфрате был обнаружен Митрей; но сам зороастризм вполне мог быть препятствием для его распространения в Иране.
  194. ^ Vermaseren, M. J. (1965). Раскопки в Митрее церкви Санта-Приса в Риме. Брилл. стр. 9–. Получено 4 сентября 2011. Этот Митрей был открыт в 1934 году ... они нашли святилище одного из самых грозных антагонистов христианства.
  195. ^ «Митра». Энциклопедия Britannica Online. Британская энциклопедия. Получено 2011-04-09. Митра, также пишется Митра, санскрит Митра, ... В 3-м и 4-м веках нашей эры культ Митры, который носили и поддерживали солдаты Римской империи, был главным соперником недавно развивающейся религии христианства.
  196. ^ а б c Уланси, Дэвид (1991). Истоки митраических мистерий. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 3–4. ISBN  0-19-506788-6. ... изучение митраизма также имеет большое значение для нашего понимания того, что Арнольд Тойнби назвал «Горнилом христианства», культурной матрицы, в которой христианская религия зародилась из цивилизации древнего Средиземноморья. Ведь митраизм был одним из главных конкурентов христианства в Римской империи ... Несомненно, утверждение Ренана несколько преувеличено.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка