Ваттисен Ялы - Vattisen Yaly

В Керемет (мировое дерево) на флаге Чувашии.
Часть серия на
Тенгрианство
Tengrism1.svg
А Среднеазиатский –Евразийская степь и частично Сибирский –Восточная Азия религия
Верховное божество
Другие божества / духи
Движения
Связанные движения
Люди
Священники
Священные Писания
Святые места
Топонимы
Связанные концепции
P религия world.svg Религиозный портал
А керемет, объект поклонения в селе Чувашия.

Ваттисен Ялы (Чувашский: Ваттисен йӑли, Традиция старины) это [1] современное возрождение из этническая религия из Чуваши, а Тюркский этническая принадлежность Булгар предки в основном осели в республике Чувашия и близлежащих субъектов федерации Россия.

Ваттисен Ялы можно отнести к особой форме Тенгрианство, родственное возрожденческое движение традиционной религии Центральной Азии. Однако Ваттисен Ялы значительно отличается от других форм тенгрианства тем, что на чувашцев сильное влияние оказали Фенно-угорский и Славянский культур, а также других Индоевропейский национальности[2] (они также никогда не были полностью Исламизированный, в отличие от большинства других тюркских народов). Чуваши - это не просто финны, татаризованные по языку, но и по форме лица, по форме носа и по отсутствию истинного блондизма демонстрируют, что турецкое влияние действительно принесло некоторые монгольские черты.[соответствующий? – обсуждать] Их религия имеет много общего с финским и славянским язычеством; более того, возрождение «Ваттисен Ялы» в последние десятилетия произошло после Неоязычник узоры.[3] Сегодня последователей чувашской традиционной религии называют «истинными чувашами».[1] Их главный бог - Тура, божество, сопоставимое с эстонский Таара, то Германский Thunraz и пантюркский Тенгри.[2]

Чувашская традиционная религия может похвастаться непрерывной преемственностью с дохристианских времен, она сохранилась в нескольких деревнях чувашской диаспоры за пределами Чувашии до наших дней.[4] В конце 1980-х - начале 1990-х годов, вместе с упадком Советский союз, среди чувашей началось культурное и национальное возрождение, и его лидеры, как и чувашская интеллигенция, постепенно приняли идею возврата к коренному язычеству.[5] Чувашский движение идентичности посмотрел на движения в Балтийские государства для вдохновения.

Национальное движение, тем временем воплощенное в Чувашском национальном конгрессе, в 1990-е гг. Продолжало свою идею «национальной религии». Интеллигенция начала восстанавливать и систематизировать древние ритуалы и практиковать их среди населения как в городах, так и в деревнях, объявляя себя хранителями традиции и потомками старших жрецов.[6]

Группы

В середине 1990-х сторонники движения считали, что для выполнения роли «национальной религии» и противостояния мировым религиям и культурной ассимиляции Ваттисен Ялы следует реконструировать и переформулировать в институциональных формах.[7] Возникли различные группы, посвященные возрождению чувашской религии. Появилось множество публикаций о религии, художники и скульпторы вместе с учеными-учеными создавали макеты для построения ритуально-обрядовых комплексов.[7] Периодические молитвы были введены в общественную жизнь одной из групп, и это дало религии название Сардаш, которое, видимо, происходит от чувашского слова Сара, что означает «желтый». В чувашской культуре Сар, Сарат это эпитет солнце.[7]

Между группами и фракциями возникли споры по таким вопросам, как богословие и национальная организация религий. Например, Иосиф Димитриев (Трер), художник и страстный приверженец религии.[3] и член группы «Чувашская национальная религия», поддерживает тритеистический взгляд сосредоточен на боге Туре, мать богиня Ама и рожденный бог, возрожденный Тура, и организация, подобная организации католическая церковь.[8] В. Станьял, еще один влиятельный интеллектуал той же группы, выступает за монистический рассматривать бога Тура как главного бога и других богов как его проявления, а также организационную модель, основанную на традиционном Эльмен или национальный религиозный лидер, и Арамчи или хранитель веры в каждом городе.[8]

Другая группа Турас (что означает «верующий в бога Тура»), начатую Ф. Мадуровым, который выступает за природа религия подход и пантеистический мировоззрение, утверждающее, что целью чувашской религии является «единство и гармония природы, человечества и Туры». В основе позиции Мадурова лежит концепция Керемет, мировое дерево и миф о Туре, возродившейся в дереве, вырастающем из пепла, символизирующем возрождение человека через природу.[9]

В керемец также священные деревья и традиционные места поклонения, распространенные на чувашских землях. Ближайшие цели группы Турас - создание комплексов духовного возрождения на местах керемец, превратить их в памятники культуры и природные заповедники.[10]

Другое явление - стихийное возрождение традиционных деревенских праздников (Ялзри). В этих случаях реконструированные молитвы и благословения (пил, пехель) совершаются вместе с ритуальными жертвоприношениями. Такие ритуалы связаны с общественной и семейной жизнью и часто включают обряды перехода, такие как свадьбы, рождения и годовщины.[11]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Чувашская вера и верования В архиве 2009-08-15 на Wayback Machine. Портал чувашской культуры.
  2. ^ а б Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенных процессов в Восточной Европе и Азии, тюркское племя булгар в Восточной Европе. Львов, Украина.
  3. ^ а б Сергей Филатов, Александр Щипков. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации. Религия, государство и общество, Vol. 23, No. 3, 1995. pp. 239-243.
  4. ^ Вовина 2000, п. 2.
  5. ^ Вовина 2000 С. 3-5.
  6. ^ Вовина 2000, п. 7.
  7. ^ а б c Вовина 2000, п. 8.
  8. ^ а б Вовина 2000, п. 9.
  9. ^ Вовина 2000 С. 10-11.
  10. ^ Вовина 2000, п. 11.
  11. ^ Вовина 2000 С. 12-13.

Библиография

  • Вовина, Олеся (2000). В поисках национальной идеи: культурное возрождение и традиционное вероисповедание в Чувашской Республике (PDF). Университет Сетон Холл, 2000. Национальный совет по исследованиям Евразии и Восточной Европы.
  • Филатов, Сергей; Щипков, Александр. Религиозное развитие народов Поволжья как модель для Российской Федерации. Религия, государство и общество, Vol. 23, № 3, 1995. С. 239–243.
  • Валентин Стецюк. Введение в изучение доисторических этногенных процессов в Восточной Европе и Азии, тюркское племя булгар в Восточной Европе. Львов, Украина.
  • Шнирельман, Виктор: «Христиане! Иди домой »: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем.. Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002.
  • Марк Ира Хукс. Чуваши - этнографическое исследование и анализ миссиологической стратегии. Вовлеките Россию.
  • Никитина, Эрбина и другие (1 января 2020 г.). «Чувашская религия как ключевой компонент этнического менталитета» (PDF). Европейские труды по социальным и поведенческим наукам, EPSBS. Европейские труды по социальным и поведенческим наукам. SCTCMG 2019 - Социальные и культурные трансформации в контексте современного глобализма: 2466–2472. Дои:10.15405 / epsbs.2019.12.04.330.