Религия природы - Nature religion

An аукуры, разновидность жертвенника огня, найденного в Ромува, современная литовская языческая вера, характеризуемая как «религия природы».

А природа религия это религиозное движение, которое верит природа и Натуральный мир является воплощением божественности, святости или духовной силы.[1] Природные религии включают местные религии практиковал в различных частях мира культурами, которые считают, что окружающая среда наполнена духами и другими священными существами. Он также включает современный язычник веры, которые в основном сосредоточены в Европе и Северной Америке.

Термин «природная религия» впервые был введен американцами. религиозные исследования ученый Кэтрин Альбанезе, кто использовал это в своей работе Природная религия в Америке: от индейцев Алгонки до Новой Эры (1991), а затем использовали его в других исследованиях. Следуя развитию термина Альбанезе, он с тех пор используется другими учеными, работающими в этой дисциплине.

Определение

Кэтрин Альбанезе описала природную религию как «символический центр и совокупность убеждений, поведения и ценностей, которые его окружают», считая, что она полезна для освещения аспектов истории, которые редко рассматриваются как религиозные.[2]В своей статье на эту тему канадский религиовед Питер Бейер описал «религию природы» как «полезную аналитическую абстракцию» для обозначения «любых религиозных верований или обычаев, в которых преданные считают природу воплощением божественности, священности. , трансцендентность, духовная сила или любой другой родственный термин, который вы хотите использовать ».[1] Далее он отметил, что в этом смысле природная религия не является «идентифицируемой религиозной традицией», такой как буддизм или же христианство есть, но вместо этого он охватывает «ряд религиозных и квазирелигиозных движений, групп и социальных сетей, участники которых могут или не могут идентифицировать себя с одной из многих сконструированных религий глобального общества, которые относятся ко многим другим религиям природы».[3]

«[Я] включил бы современное колдовство под заголовком« религия природы ».Викка и Неоязычество, различные возрожденные духовные традиции аборигенов, движения, которые соответствуют аспектам духовности аборигенов, но состоят в основном из неаборигенов, неошаманистических групп, различных частей экологических движений, некоторых феминистских движений, определенных движений «Нью Эйдж» и движения в рамках традиционных религий, таких как как христианская духовность творения. Этот список может несколько отличаться, и я, конечно, не хочу утверждать, что такая классификация является однозначным вопросом ».

Питер Бейер, 1998.[4]

Аматциемс, поселок Звенящие кедровые анастасианы в Драбешская волость, Латвия. Анастасианство - это современное языческое движение русского происхождения, которое сакрализует окружающую среду и человеческое рождение (стержень ), и поэтому считается "религией природы".

Общие характеристики

Питер Бейер отметил наличие ряда общих черт, которые, по его мнению, присущи различным религиям природы. Он заметил, что, хотя «нужно быть осторожным, чтобы не чрезмерно обобщать», он подозревал, что существует ряд особенностей, которые «достаточно часто встречаются» в тех природных религиях, которые, как известно, зарегистрированным ученым, составляют образец.[4]

Первой из этих общих характеристик было «сравнительное сопротивление естественной религии институционализации и легитимации с точки зрения идентифицируемых социально-религиозных властей и организаций», что означает, что сторонники естественной религии редко превращали свои религиозные убеждения в крупные, видимые социально-политические структуры, такие как церкви. Более того, как отметил Бейер, сторонники религии природы часто испытывали «сопутствующее недоверие к политически ориентированной силе и даже избегали ее».[4] Вместо этого он считал, что среди естественных религиозных общин существует «оценка сообщества как неиерархического» и «условный оптимизм в отношении человеческих возможностей и будущего».[4]

Что касается окружающей среды, Бейер отметил, что сторонники религии природы придерживаются «целостной концепции реальности» и «придания ценности физическому месту как жизненно важных аспектов их духовности».[4] Точно так же Бейер отметил индивидуализм что было одобрено религиозными приверженцами природы. Он заметил, что те, кто придерживается таких убеждений, обычно уважают «харизматический и, следовательно, чисто индивидуальный авторитет» и делают «сильный акцент на индивидуальном пути», что приводит их к вере в «равную ценность людей и групп». В том же духе он также прокомментировал «сильную эмпирическую основу» религиозным убеждениям природы, «где личный опыт является окончательным арбитром истины или обоснованности».[4]

Использование в академических кругах

В апреле 1996 г. Ланкастерский университет в Северо-Западной Англии прошла конференция по современному язычеству под названием «Природа, религия сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-е годы».[5]", и в конечном итоге привело к публикации академической антологии с тем же названием два года спустя.[6][7] Эта книга, Природа Религия сегодня: язычество в современном мирередактировали сотрудники факультета религиоведения университета, аспирантка по имени Джоан Пирсон и два профессора, Ричард Х. Робертс и Джеффри Сэмюэл.[8]

В своем исследовании Викка, то Языческие исследования ученый Итан Дойл Уайт выразил мнение, что категория «природная религия» была проблематичной с «исторической точки зрения», потому что она исключительно подчеркивает «общие черты веры и отношения к миру природы», которые обнаруживаются между различными религиями и, таким образом, разводятся эти разные системы верований из-за их отличительного социокультурного и исторического происхождения.[9]

Смотрите также

Рекомендации

Сноски

  1. ^ а б Бейер 1998. п. 11.
  2. ^ Альбанезе 1991, стр. 7–8.
  3. ^ Бейер 1998. п. 16.
  4. ^ а б c d е ж Бейер 1998. п. 17.
  5. ^ Сэмюэл, Джеффри (1996-10-01). "Природная религия сегодня: западное язычество, шаманизм и эзотеризм в 1990-е годы. Конференция в кампусе Озерного края Ланкастерского университета, 9-13 апреля 1996 года". Религия. 26 (4): 373–376. Дои:10.1006 / отн.1996.0031. ISSN  0048-721X.
  6. ^ Пирсон, Робертс и Сэмюэл 1998. п. 1.
  7. ^ Клифтон 2004. п. 8.
  8. ^ Пирсон, Робертс и Сэмюэл 1998.
  9. ^ Дойл Уайт 2016, п. 8.

Библиография

внешняя ссылка