Ромува (религия) - Romuva (religion) - Wikipedia

Ромува
Ромува flag.svg
Флаг религии Ромува
Первосвященница (Криве)Иния Тринкунене (2015 – настоящее время)
ОсновательВыдунас
Источник20 век
Члены~5,100 (2011)
Официальный веб-сайтromuva.lt
основан на литовском язычестве до 1387 г.
Образец мировое дерево, Austras Koks, также часто используется как символ Ромувы.

Ромува это современное возрождение из религиозные обряды из Литовцы перед их христианизация в 1387 г. Практикующие Ромува утверждают, что продолжают жить Балтийский язычник традиции, сохранившиеся в фольклоре и обычаях.[1][2][3] Ромува - это политеистический языческая вера, утверждающая святость природы и поклонение предкам. Многие приверженцы считают, что исповедание веры Ромува является формой культурной гордости, наряду с празднованием традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, соблюдением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайнос и песни, а также экологическая активность и управление священными местами.[4]

Они больше не практикуют человеческие жертвоприношения. [1]

Ромува в основном существует в Литве, но есть и собрания приверженцев в Австралия, Канада, то Соединенные Штаты,[5] и Англия.[6][7][8] Есть еще Ромувяй в Норвегия, для которых организуется формальное собрание.[9] Есть верующие балтийских языческих конфессий в других странах, в том числе Диевтуриба в Латвии.[10] Согласно Перепись 2001 года, примерно 1200 человек в Литве отождествляли себя с Ромувой. По данным переписи 2011 года, это число подскочило до 5100 человек.[11]

Этимология

Условия Ромува, Ромове и Руомува пришли из средневековых письменных источников в Восточная Пруссия упоминание языческого балтийского храма Romowe.[12] Слово имеет значения «храм» и «святилище», но, кроме того, также «обитель внутреннего покоя».[13] В Балтийский корень ram- / ram-, откуда Ромува происходит,[14] имеет значение «спокойный, безмятежный, тихий», происходящее от протоиндоевропейского * (e) remǝ-.[15]

История

Древняя и средневековая литовская вера

Основная статья: Литовская мифология
Ромува церемония
Ромува церемония

Какую бы религию ни исповедовали коренные жители Балтийского региона, это было еще до письменной истории.[16] Мезолит Охотники, собиратели и рыболовы этого региона исповедовали религию, ориентированную на их занятия. Мария Гимбутас спорное предположение, что аграрные поселенцы около 3500-2500 г. до н.э., были примерами земной поклонении Старые европейцы. После этого сюда вошли индоевропейцы и принесли с собой свои Протоиндоевропейская религия. Эта религия, включая элементы религиозного прошлого региона, превратилась в язычество, которое засвидетельствовано в средние века и позже.[16]

Приверженцы этой балтийской религии относительно беспрепятственно процветали до 9 века, когда они начали подвергаться давлению извне христианских сил.[17] В Анналы Кведлинбурга упомянуть миссионера, Бруно Кверфуртский, который был убит вместе с 18 мужчинами Ятвягианцы при попытке обратить язычников в Литву и Пруссию в 1009 г.[18] Это был первый раз название Литвы упоминается в письменных источниках.[19] Другие источники предполагают, что Бруно был убит за нарушение Святой лес и разрушая статуи богов.[20]

Начиная с 1199 г., Римско-католическая церковь объявила крестовые походы против балтийских язычников.[17] Великий Герцог Миндаугас был обращен в христианство со своей семьей и воинами в 1251 году, чтобы Церковь могла положить конец крестовым походам.[21] Но Миндаугас по-прежнему поклонялся языческим божествам как Ипатинец хроника упоминает. Он принес жертву языческому верховному богу (* Андаюс, потом Диевас ), Перкунас, * Teliavelis (бог кузнецов) и * Vorūna (богиня лесов и охотников). Несмотря на всю неискренность и realpolitik в его христианской вере некоторые дочерние государства Великого герцогства Миндаугаса взбунтовались в знак протеста. В 1261 году Миндаугас отказался от христианской веры, поскольку его официальное обращение не успокоило крестоносцев.[22]

Даже перед лицом крестоносцев, ко времени великого князя Гедиминас, то Великое княжество Литовское расширил свое влияние, пока не стал политическим центром обширной и процветающей «языческой Империи».[23] Таким образом, литовцы выжили в конце истории как заметные представители древнего европейского язычества, сохраняя эту традицию в качестве официальной государственной религии до конца 14 - начала 15 веков, когда христианство было окончательно принято государствами Великого княжества, опять же по политическим причинам.[24] Таким образом, литовцы были последнимикочевой люди в Европе практикуют Индоевропейский политеизм.[17][25] Неофициально литовцы продолжали придерживаться традиционного язычества.[17]

Возрождение

В Романтичный Эпоха началась в 19 веке. Это побудило литовцев оглянуться назад в свое прошлое в поисках интеллектуального и духовного вдохновения. Началось национальное возрождение, литовская интеллигенция идеализировала древнее язычество и фольклор.[26] Некоторые историки хотели доказать красоту древнего политеизма и даже начали создавать новые аспекты Литовская мифология. Одним из самых известных из них был Теодор Нарбутт кто редактировал Древнегреческие мифы и создали новые литовские.[27]

В начале 20 века древние языческие традиции еще продолжались в фольклоре и обычаях.[28][29] Люди отмечали древние языческие праздники, смешанные с христианскими традициями.[30][31] Такие фестивали включают Велинес (день мертвых душ, общий с кельтская Хэллоуин ), Ужгавенес (праздник, когда заканчивается зима и начинается весна), и Раса или Йонинес.[30][32] Для Ужгавенес люди в Жемайтия может одеться в костюмы, включая маски, и сжечь идола старушки, называемого Более или Giltine, богиня смерти.

Современная народная религия

Философ Выдунас взят как этакий отец-основатель Ромува.[33] Он активно пропагандировал участие в языческих праздниках.[33] Выдунас считал христианство чуждым литовцам, и вместо этого он обратил свое внимание на то, что он считал духовным видением приверженцев традиционной балтийской религии. Он приписывал этому чувство благоговения перед их космологией, поскольку они рассматривали Вселенную как великую тайну, и уважение ко всем живым существам, а также к земле в их морали, поскольку они видели весь мир и каждого человека как символ жизнь в целом.[34] Божество было представлено огнем, который как таковой использовался в ритуалах для поклонения божественному и сам считался священным. В своей драме Выдунас уделил особое внимание этой религии литовцев. Амжина угнис (Вечный огонь). Среди этой и других работ Видунас возвеличивал веру как высшую ступень духовного выражения, наряду с другими формами, которые он признавал.[35]

Домас Шидлаускас-Висуомис (1878–1944) начал создавать Vaidevutybė (балтийское язычество) в 1911 году. народная религия движение Диевтуриба был начат Эрнест Брастиньш. Основная проблема заключалась в том, что первые движения основывались на ограниченных фольклорных источниках и находились под влиянием дальневосточных традиций, таких как индуизм и буддизм. Тем не менее, идея Ромувы не умерла во время Советская оккупация Литвы.

Советское подавление

Литовское языческое движение было остановлено Советская оккупация 1940 г.. Из-за националистического характера Ромувы вера была подавлена ​​во время советской оккупации, и многие практикующие были казнены или депортирован в исправительно-трудовые лагеря в Сибирь. После Иосиф Сталин После смерти культурная жизнь стала более свободной.

Известно, что подпольная группа Ромува существовала в трудовом лагере в г. Инта, Россия. После того, как участники были освобождены и вернулись в Литву примерно в 1960 году, некоторые из этих практикующих вместе с Йонас Тринкунас, сформировал Вильнюсский этнологический Рамува и начал организовывать массовые празднования традиционных литовских религиозных праздников, начиная с Раса в 1967 году. В 1971 году Советы исключили членов из университета, в котором они учились, и выслали лидеров.[36] К 1988 году, когда власть Советского Союза пошла на убыль и литовская независимость была на горизонте, группы Ромува начали реорганизовываться в странах Балтии и открыто исповедовать свою религию.[10]

Независимость

Шествие по Ромува в 2009 году.

Ромува была признана древней балтийской религиозной общиной в 1992 году после обретения независимости в 1990 году. Под эгидой Закон о религиозных общинах и ассоциациях принятая в Литве в 1995 году, Ромува получила признание как «нетрадиционная» религия. По литовскому законодательству требуется как минимум 25 лет существования, прежде чем такая религия сможет получить государственную поддержку, зарезервированную для «традиционных» религий. В 1990 году Тринкунас создал Кулгринда, группа, выступающая на многих фестивалях Romuva.

Сообщество было организовано и возглавлено krivi krivaitis (первосвященник) Йонас Тринкунас до самой смерти в 2014 году. Похоронен по старинным прибалтийским традициям.[37] Его жена Иния Тринкунене был выбран в качестве нового Криве (первосвященник) и ее рукоположение состоялось 31 мая 2015 г. в г. Вильнюс на Гедиминас Хилл. Она первая женщина, ставшая Криве в долгой языческой истории.[38]

24 мая 2018 г. Сейм вынес в первом чтении предложение о государственном признании Ромувы и начал его обсуждение в парламентских комитетах.[39]

Религиозные практики

Алтарь огня или аукуры

Балтика аукуры или же "огненный алтарь "представляет собой каменный алтарь, в котором ритуально разжигается огонь. Перед приближением к аукурам участники моют руки и лицо, а затем поют дайнос или ритуальные гимны, когда горит огонь. Еда, напитки, травы и цветы предлагаются пламени, пока группа поет дайны. После первичного подношения участники возносят свои собственные устные или безмолвные молитвы, которые несут богам дым и искры пламени.

Священник Ромува известен как Вайдила (множественное число ваидилос), а жрица Ромува известна как Вайдилуте (множественное число vaidilutės). Как признанный авторитет в своей общине, священник должен обладать надлежащими навыками и знаниями, необходимыми для проведения религиозных церемоний в честь богов.

Святилище Ромува - это поле с одним или несколькими идолами перед священным огнем, где сжигаются жертвы, известные как алка.

Ромува центры

Жемайтийское святилище

Жемайтийское святилище изначально планировалось перестроить на Бируте холм в Паланга но не получил согласия мэра Паланги. Вместо этого он был построен на холме недалеко от Швянтойи в котором также есть 11 скульптур языческих богов. В году четыре основных фестиваля:

Связь с индуизмом

Сходства между флагом Ромува (слева) и Индуистская саувастика символ (справа)

Ромува религия имеет много общего с индуизмом. Например, в Литовский, слово дарна означает гармонию и согласованность, а для литовских язычников это также религиозный принцип - равновесие мира. Так же внешне напоминает слово дхарма, Космический порядок индуизма. Лингвистическое сходство между дарной и дхармой, вероятно, является совпадением - ученые говорят, что эти два понятия не обязательно имеют общую этимологию. Но для литовской общины Ромува, чьи традиции уходят корнями в древний фольклор, это свидетельство связи с Индией, индуизмом и санскрит это стало частью их идентичности Ромува, наряду с его пантеоном богов и довольно стандартными языческими ритуалами. Некоторые считают, что связь между индуизмом и Ромува сделала Ромува чем-то большим, чем «примитивная шаманская религиозная традиция».[40]

Йонас Тринкунас, ведущий основатель и священник современной Ромувы, проводил браки таким же образом, как и индуистские ведические свадьбы. Были прочитаны мантры и песнопения, и пара приняла обеты после обхода костра.[41]

Межконфессиональные отношения

Индуистский священник совершает ритуал Ромува

Группы Ромува и индуистов неоднократно собирались вместе, чтобы поделиться молитвами и участвовать в диалоге.[42] Эти события произошли в Литве,[43] Атлантик-Сити, Нью-Джерси,[44] Бостон, Массачусетс,[22] Эппинг, Нью-Гэмпшир,[22] и в другом месте.

Смотрите также

Историческое прошлое
Другие неоязыческие движения

Примечания

  1. ^ Дундзила (2007), стр. 279, 296-298.
  2. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 247.
  3. ^ Игнатов (2007), стр. 104.
  4. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 244.
  5. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 278.
  6. ^ Saulėgrįža Londono Romuvoje
  7. ^ Londono Romuva kviečia
  8. ^ Rasos šventė Londone
  9. ^ Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06. 5.
  10. ^ а б Дундзила (2007), стр. 294.
  11. ^ Нейлор, Алииде (31 мая 2019 г.). «Советская власть ушла, историческое языческое прошлое стран Балтии возрождается». Служба новостей религии. Получено 8 июн 2019.
  12. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 246.
  13. ^ Игнатов (2007), стр. 102.
  14. ^ Викинтас Вайткявичюс (2003). Alkai: balt šventvieči studija. Lietuvos istorijos institutas, Diemedžio leidykla. ISBN  9986231132. п. 267.
  15. ^ Сергей Анатольевич Старостин. "* (е) remǝ-". Индоевропейская этимология.
  16. ^ а б Дундзила (2007), стр. 280.
  17. ^ а б c d Дундзила (2007), стр. 287.
  18. ^ Георг Генрих Перц и другие. (ред.): Scriptores (in Folio) 3: Анналы, хроника и история аеви Саксоника. Ганновер, 1839, стр. 80 (Monumenta Germaniae Historica, 80 оцифрованных)
  19. ^ Кларк (2004), стр. 196
  20. ^ Альфредас Бумблаускас, "Lietuvos tūkstantmetis ".
  21. ^ Дундзила (2007), стр. 287–288.
  22. ^ а б c Дундзила (2007), стр. 288.
  23. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 242.
  24. ^ Дундзила (2004), стр. 290.
  25. ^ Уолдман и Мейсон (2006), стр. 492.
  26. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 244.
  27. ^ Барр (2010), стр. 179.
  28. ^ Дундзила (2007), стр. 279 и 292.
  29. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 245–246 и 258.
  30. ^ а б Дундзила (2007), стр. 321.
  31. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 258–270.
  32. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 258–260.
  33. ^ а б Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 361.
  34. ^ Дундзила (2007), стр. 292.
  35. ^ Багдонавичюс (2000), стр. 96.
  36. ^ По большей части утверждений в этом абзаце см. Dundzila (2007), p. 293. О связи Трикунаса с Рамувой см. Dundzila & Strmiska (2005), p. 246.
  37. ^ Юозапайтите, Рута. "Vyriausias krivis J. Trinkūnas palaidotas pagal senąsias baltų tradicijas". DELFI. Получено 23 января 2014.
  38. ^ "Pirmąsyk istorijoje Lietuvos pagonims vadovaus moteris". Ekspertai.eu. Получено 27 мая 2015.
  39. ^ «Сейм обсудит вопрос о государственном признании литовских неоязычников». Дельфи. 25 мая 2018. Получено 27 февраля 2019.
  40. ^ Зублин, Фиона (14 февраля 2018 г.). «Почему в Литве процветают народные религии». Ozy. Получено 12 марта 2018.
  41. ^ Шарм, Саураб (12 сентября 2013 г.). «Литовское племя прослеживает корни раджпутов». Таймс оф Индия. Получено 27 февраля 2019.
  42. ^ Как, С. Ромува и ведические боги Литвы
  43. ^ «Ромувское движение». Lietuvos – Indijos forumas. 2011.
  44. ^ "Объявлена ​​конференция по культуре Индо Ромува". Индуизм сегодня. 12 июня 2003 г.

Рекомендации

  • Багдонавичюс, Вацловас (2000). «Выдунас: основные черты его философии». В Барановой, Юрате (ред.). Литовская философия: личности и идеи. Совет по исследованиям в области ценностей. ISBN  9781565181373.
  • Баар, Моника (2010). Историки и национализм. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-958118-4.
  • Кларк, Терри Д. (2004). "Литва". В Фрухте, Ричард; Эллингтон, Люсьен (ред.). Восточная Европа: знакомство с людьми, землями и культурой. ABC-CLIO. ISBN  9781576078006.
  • Дундзила, Вилюс Рудра; Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Ромува: литовское язычество в Литве и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах: Сравнительные перспективы. ABC-CLIO. ISBN  9781851096084.
  • Дундзила, Вилюс Рудра (2007). «Балтийская литовская религия и Ромува». Тюр. 3. Ультра Пресс. ISBN  978-0-9720292-3-0.
  • Как, Субхаш (2018). Ромува и ведические боги Литвы. [2]
  • Игнатов, Габриэль (2007). «Культурное наследие и окружающая среда в Литве». Политика транснациональной идентичности и окружающая среда. Lexington Books. ISBN  978-0739120156.
  • Уолдман, Карл; Мейсон, Кэтрин (2006). Энциклопедия европейских народов. Публикация информационной базы. ISBN  9781438129181.

внешняя ссылка