Дравидийская народная религия - Dravidian folk religion - Wikipedia

Ранняя дравидийская религия относится к широкому кругу систем верований, существовавших в Южной Азии до прихода индоариев.[1] Ученые не разделяют единого мнения относительно ранней дравидийской религии, но многие ученые связывают ее с Неолит общества Южной Азии[2] который позже был ассимилирован в мигрирующем индоарийском обществе[2] что привело к формированию раннего индийского религиозного и культурного синтеза.[2][примечание 1][3] Некоторые ученые предполагают, что ранняя дравидийская религия существовала либо исторически, либо в настоящее время Gamic.[4] и были датированы постведическим периодом[5] или как доведические композиции[6] которые были ассимилированы ведической школой.[7][8][9] В Агамы представляют собой собрание Тамильский и санскрит Священные Писания в основном составляющие методы строительства храмов и создания мурти, средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги.[10] Поклонение божества-покровители а сакральная флора и фауна в индуизме также признана пережитком доведической дравидийской религии.[11] Очевидно влияние дравидийского языка на раннюю ведическую религию; многие из этих особенностей уже присутствуют в старейших известных Индоарийский язык, язык Ригведа (ок. 1500 г. до н. э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского языка. Лингвистические свидетельства влияния дравидов становятся все более сильными по мере того, как мы переходим от самхитов вниз, через более поздние ведические труды и к классической пост-ведической литературе.[12] Это представляет собой ранний религиозный и культурный сплав.[13][примечание 1] или синтез[3] между древними дравидами и индоариями, которые впоследствии оказали влияние на индийскую цивилизацию.[1][14][15][16][17]

Классификация

Ученые не разделяют единого мнения относительно ранней дравидийской религии. Некоторые ученые полагали, что дравидийская религия была системой убеждений, уникальной для Неолит народы Южной Азии до прихода индоариев. Доктор Поуп считает, что в доисторический период дравидийская религия была предшественницей шиваизма и шактизма.[18] В то время как Джон Б. Маги считал, что местная дравидийская религия до 1500 г. до н.э. была неясной.[19] Другие ученые определяют это как не ведическую часть индуизм. Определение Генри О. Томпсоном индуизм включали дравидийские традиции как один из важных основополагающих элементов.[20] Шоберг утверждает, что дравидийская религия повлияла на индуизм больше, чем его арийский аналог,[21][заметка 2][22][23] Элмор предполагает веру дравидов в загробная жизнь было обычным явлением и противоречит реинкарнация концепция, которая возникла где-то на севере Индии после индоарийской миграции.[24][25] Густав Опперт предполагает, что дравидийская религия была сосредоточена на поклонении Богине как матери, защитнице деревень и семи сестрам, отождествляемых с Матриками.[26][27][28] Уайлдер Теодр Элмор отмечает, что религии дравидийского народа не являются простой формой анимизма, а демонстрируют сложные метафизические концепции.[29] Можно утверждать, что широко распространенное поклонение некоторым деревенским божествам Карнатаки и Тамил Наду отражает пережиток добрахманической религиозной традиции.[30][31][32]

Культ женского начала был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ женского начала. Сапта Матрика, или Семь Божественных Матерей, которая является неотъемлемой частью религии Шакта, может быть вдохновлена ​​дравидийцами.[33]

Ранний религиозный и культурный синтез

Влияние дравидов на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в древнейших известных Индоарийский язык, язык Ригведа (ок. 1500 г. до н. э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из дравидийского языка.[12] Лингвистические свидетельства влияния дравидов становятся все более сильными по мере того, как мы переходим от самхитов вниз, через более поздние ведические труды и к классической пост-ведической литературе.[12] Это представляет собой ранний религиозный и культурный сплав.[13][примечание 1] или синтез[3] между древними дравидами и индоариями, что со временем стало более очевидным благодаря священной иконографии, традициям, философии, флоре и фауне, оказавшим влияние индуизм, буддизм, Джайнизм, Шрамана и Чарвака.[1][14][15][16]

Ученые считают современные индуизм как сплав[13][примечание 1] или синтез[3][заметка 3][34] различных индийских культур и традиций.[3][35][13][примечание 7] Среди его корней - историческая ведическая религия из Железный век Индии,[43][35] сам по себе уже продукт «соединения индоарийской и харапской культур и цивилизаций»,[44][примечание 8] но также Шрамана[46] или традиции отречения[35] из северо-восточная Индия,[46] и мезолит[47] и неолит[48] культуры Индии, такие как религии Цивилизация долины Инда,[49][14][50][51] Дравидийский традиции,[1][14][15][16] и местные традиции[35] и племенные религии.[1][примечание 9]

Религия в древнем Тамилакаме

Основные статьи: Сангамная литература и Тамилакам
Мудрец Агастья, отец тамильской литературы.

Древние тамильские грамматические произведения Толкаппиям, десять антологий Паттуппашу, восемь антологий Eṭṭuttokai проливает свет на раннюю древнюю дравидийскую религию. Сейон прославился как, красный бог, сидящий на синем павлине, вечно молодой и сияющий, в качестве любимый бог тамилов.[52] Сиван также считался верховным Богом.[52] Ранняя иконография Сейон[53] и Сиван[54][55][56] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда.[57][58] В Сангам пейзаж был разделен на пять категорий, Thinais, исходя из настроения, сезона и местности. Толкаппиям, упоминает, что каждый из этих Thinai было связанное божество, такое Сейон в Куринджи-холмы, Тирумаал в Муллаи-Леса, и Корраваи в Marutham- равнины и Ванджи-ко в Neithal-побережья и моря. Другие упомянутые боги были Mayyon и Ваали, которые со временем ассимилировались в индуизм.

Типичная планировка дравидийской архитектуры, возникшая из коил как резиденция королей.

На протяжении Тамилакам, царь считался божественным по природе и обладал религиозным значением.[59] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «коил», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для обозначения храма - Койл (Тамильский: கோயில்). Титуальное поклонение также было дано царям.[60][61] Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» (Тамильский: கோ «Король»), «iṟai» (இறை «Император») и «āṇḍavar» (ஆண்டவன் «Победитель») теперь в первую очередь относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм как легендарный брак Шива королеве Минатчи, правившей Мадурай или же Ванджи-ко, бог, который позже слился с Индра.[62] Толкаппияр относится к Три коронованных короля как «Трое, прославленные Небом», (Тамильский: வான்புகழ் மூவர், Вампукам Мувар ?).[63] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя основных ролей государства и храма.[64]

Культ богини-матери считается признаком общества, почитающего женственность. Эта богиня-мать была зачат девственницей, которая родила всех и одного и обычно ассоциировалась с Шактизм.[65] Ее поклонение было принято в северных частях Индии под различными именами, такими как Деви, Кшетрадевата и т. Д.[66] Более поздние исследования исправляют искажение, сделанное частью западных и индийских ученых-брахманистов в изображении традиции богини. Западные ученые, такие как Денобили, изображали брамина как «неевреев», а традицию богини - как «идолопоклонников».[67]

В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также являлись преимущественно богиней.[68] В сангамской литературе есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирхолай.[69] У ранних дравидов практика установки мемориальных камней «Натукал '', И продолжалось довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века.[70] Для людей, искавших победы в войне, было принято поклоняться этим камни героя чтобы благословить их победой.[71] Многие индуистские секты, такие как Движение бхакти и Лингаятизм возник в Тамил Наду и Карнатака соответственно. Помимо литературных источников, народные праздники, деревенские божества, шаманизм, ритуальный театр и традиции, которые уникальны для этого региона, также являются хорошими индикаторами того, во что верили / практиковали ранние дравидийцы.

Айянар, народное божество-хранитель деревень Тамил Наду

Самое популярное божество Муруган, он известен как бог-покровитель тамилов, и его также называют Тамил кадавул (Тамильский Бог).[72][73] В тамильской традиции Муруган - младший сын и Пиллаяр старший сын Сиван, это отличается от североиндийской традиции, которая представляет Муругана как старшего сына. Богиня Парвати В тамильских индуистских традициях часто изображается с зеленым цветом лица, что подразумевает ее связь с природой. Поклонение Амман, также называемый Мариамман, который, как считается, произошел от древнего мать богиня также очень распространен.[74] Kan̲n̲agi, героиня Чилаппатикарнам, почитается как Паттиньи многими тамилами, особенно в Шри-Ланке.[75] Также есть много последователей Айявари в Тамил Наду, в основном в южных районах.[76] Кроме того, есть много храмов и приверженцев Вишну, Шива, Ганапати, и другие индуистские божества.

В сельской Тамил Наду, многие местные божества, называемые aiyyan̲ārs Считается, что это духи местных героев, которые защищают деревню от зла.[77] Их поклонение часто сосредоточено вокруг Надуккал, воздвигнуты камни в память о героях, погибших в боях. Эта форма поклонения часто упоминается в классической литературе и, по-видимому, является пережитком древней тамильской традиции.[78] Ранняя дравидийская религия не считаласьВедический форма индуизм в том, что они были либо исторически, либо в настоящее время Gamic. Агамы не являютсяведический по происхождению[4] и были датированы пост-ведическими текстами[5] или как доведические сочинения.[6] Большей части этих божеств продолжают поклоняться как Деревенские божества Тамил Наду и Шри-Ланка, и их последующее влияние в Юго-Восточная Азия, примеры которых включают храмы Мариамман в Сингапур и Вьетнам. Поклонение муравейникам, змеям и другим формам божеств-хранителей и героев до сих пор почитается в Конкан побережье, Махараштра собственно и несколько других частей Индии, включая Северная Индия который уходит своими корнями в древнюю дравидийскую религию, которая на протяжении тысячелетий влияла на формирование основного направления индуизма.

А камень героя, известный как «Натукал» Тамилы и "Virgal" Каннадигас, мемориал в память о благородной смерти героя в бою. Камни-герои, возведенные между 3-м веком до нашей эры и 18-м веком нашей эры, можно найти по всей Индии, большинство из них - на юге Индии. Они часто несут надписи с изображением различных украшений, в том числе барельеф панно, фриз, фигурки по резному камню.[79] Обычно они имеют форму каменного памятника, а внизу могут быть надписи с повествованием о битве. По словам историка Апиндер Сингх, наибольшая концентрация таких памятных камней находится в Карнатака. Около двух тысяч шестисот пятидесяти камней-героев, самые ранние из которых датируются V веком, были обнаружены в Карнатаке.[80] Обычай устанавливать мемориальные камни восходит к железному веку (1000–600 гг. До н.э.), хотя подавляющее большинство из них были возведены между V и XIII веками нашей эры.

Veriyattam

Veriyattam относится к одержимость духом женщин, принимавших участие в священнических обрядах. Под влиянием бога женщины пели и танцевали, но также читали смутное прошлое, предсказывали будущее, диагностировали болезни.[81] Двадцать два поэта эпохи Сангама в 40 стихотворениях изображают Верияталь. Велан - репортер и пророк, наделенный сверхъестественными способностями. Veriyatal исполняли как мужчины, так и женщины.[82]

Надуккал

У ранних тамилов практика возведения камни героя (Надуккал), и продолжалось довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 11 века.[83] Люди, которые стремились к победе в войне, обычно поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их победой.[84]

Тейям

Тейям это ритуальный танец шамана, популярный в Керала и части Карнатака. Тейям переходит в художника, принявшего дух, и считается, что бог или богиня приходит к отцовству через одержимого танцора. Танцовщица бросает рис в публику и раздает порошок куркумы как символы благословения. Ониям объединяют танец, пантомиму и музыку и хранят в себе рудименты древних племенных культур, которые придавали большое значение поклонению героям и духам предков, это социально-религиозная церемония. Выполняется более 400 тейямов, самые зрелищные из них - Ракта Чамунди, Кари Чамунди, Мучилотту Бхагавати, Ваянаду Кулавен, Гуликан и Поттан. Они выполняются перед святынями, без сцены или занавесок.

Ранний характер тамильской религии был праздничным. Он олицетворял ауру сакральной имманентности, ощущая священное в растительности, плодородии и цвете земли. Summum bonum религиозного опыта выражалась в одержимости богом или в экстазе. В эту среду иммигрировало отрезвляющее влияние - растущее число джайнских и буддийских общин и растущий приток северян.

Планировку деревень можно считать стандартной для большинства деревень. Амман (богиня-мать) находится в центре деревень, а мужчина божество-хранитель (Тамильский: காவல் கடவுள், Кавал Канавух ?) есть святыня на окраине села. В настоящее время Амману можно поклоняться как одному, так и как части ведического пантеона.[85]

Народные танцевальные ритуалы

Смотрите также

Примечания

Часть серии по
Дравидийский культура и история
Dravidische Sprachen.png
Религия
Портал: дравидийские цивилизации
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
  1. ^ а б c d Локкард: «Встречи, которые возникли в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив индийское общество. Ариец и Дравидийский произошел сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом ».[13] Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков».[14]
  2. ^ Тайлер, в Индия: антропологическая перспектива(1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В результате этого грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основа их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные пространства. синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры уже был установлен в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации исчезла и в конечном итоге вновь утвердилась.[21]
  3. ^ Хильтебайтель: «Период консолидации, иногда идентифицируемый как« индуистский синтез »,« брахманический синтез »или« ортодоксальный синтез », имеет место между временем поздних ведических упанишад (около 500 г. до н. Э.) И периодом имперского правления Гупта. господство "(ок. 320–467 гг. н. э.)".
  4. ^ Гури: Он [Хаттон] считает современный индуизм результатом слияния доарийских индийских верований, вдохновленных Средиземноморьем, и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не заложенные в храм индуизма».[37]
  5. ^ Тайлер, в Индия: антропологическая перспектива(1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В результате этого грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основа их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные пространства. синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры уже был установлен в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации исчезла и в конечном итоге вновь утвердилась.[21]
  6. ^ Хопфе и Вудворд: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией местных жителей, и культура, которая развивалась между ними, стала классическим индуизмом».[41]
  7. ^ Смотрите также:
    • J.H. Хаттона (1931), в Гурье, Говинд Садашив (1980), Запланированные племена Индии, Издатели транзакций, ISBN  9781412838856[36][примечание 4]
    • Циммер, Генрих (1951), Философия Индии, Princeton University Press[15]
    • Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива, Издательская компания Goodyear. В: Sjoberg 1990,[21][примечание 5]
    • Шоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке», Сравнительный обзор цивилизаций. 23: 40-74[2]
    • Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм, Издательство Кембриджского университета[35]
    • Нат, Виджай (март – апрель 2001 г.), «От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа о великой традиции», Социолог, 29 (3/4): 19–50, Дои:10.2307/3518337, JSTOR  3518337[38]
    • Вернер, карел (2005), Популярный словарь индуизма, Рутледж, ISBN  9781135797539[39]
    • Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500, Cengage Learning, ISBN  978-0618386123[13]
    • Хильтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура», Рутледж, ISBN  9781136875977[40]
    • Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира, Pearson Education, ISBN  9780136061779[41][примечание 6]
    • Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии до XIII века, Издательство Кембриджского университета[42]
  8. ^ Видеть:
    • Дэвид Гордо Уайт: «Религия Вед уже была составной частью индоарийской и харапской культур и цивилизаций».[44]
    • Ричард Гомбрич: «Важно помнить, что индоарии не входили на необитаемые (sic) земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, двигаясь на восток и юг от своего первоначального места проживания в Пенджабе. Они смешались с людьми, которые говорили на мунда или дравидийском языках, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических останков; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили текстов. На самом деле мы даже не можем убедитесь, принадлежат ли некоторые из аэрохеологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси.
      Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большинство - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре.[45]
  9. ^ Тивари упоминает Австрийский и Монголоид люди.[1] Смотрите также Люди адиваси для разнообразия индийцев.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Тивари 2002, п. v.
  2. ^ а б c d Шоберг 1990.
  3. ^ а б c d е Hiltebeitel 2007, п. 12.
  4. ^ а б Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
  5. ^ а б Трипат, С. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN  9788187746041. [1]
  6. ^ а б Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]
  7. ^ П. Т. Раджу (2009), Философские традиции Индии, Рутледж, ISBN  978-81-208-0983-3, стр. 45; Цитировать: Слово Агама означает «нисходящий», а литература - это литература традиций, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими..
  8. ^ Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN  978-0-87249-855-6, страницы 151–152
  9. ^ Драбу, В. Н. (1990). Шайвагамас: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.), Издательская компания Инд. ISBN  978-81-85182-38-4. LCCN lc90905805
  10. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  9780791430682. LCCN 96012383. [3]
  11. ^ Современное обозрение: Том 28; Том 28. Prabasi Press Private, Ltd. 1920.
  12. ^ а б c Кришнамурти (2003), п. 6.
  13. ^ а б c d е ж Локкард 2007, п. 50.
  14. ^ а б c d е Локкард 2007, п. 52.
  15. ^ а б c d Циммер 1951, п. 218-219.
  16. ^ а б c Ларсон 1995, п. 81.
  17. ^ ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма. Oxford University Press, НАС. ISBN  978-0-19-516838-9.
  18. ^ Айенгар, Т. Р. Сеша (1982). Дравидийская Индия. Азиатские образовательные услуги.
  19. ^ Маги, Джон Бенджамин (1967). Религия и современный человек: исследование религиозного значения человеческого бытия. Харпер и Роу.
  20. ^ Томпсон, Генри О. (1988). Мировые религии в войне и мире. Макфарланд.
  21. ^ а б c d Шоберг 1990, п. 43.
  22. ^ Хан, Абдул Джамиль (2006). Урду / хинди: искусственное разделение: африканское наследие, месопотамские корни, индийская культура и британский колониализм. Издательство "Алгора".
  23. ^ Элиот, Чарльз (2007). Индуизм и буддизм, Том I. (из 3). Эхо-библиотека. п. 12.
  24. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN  9780791430682. LCCN  96-12383.
  25. ^ Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF). Гарвардский университет. С. 2–4. Проверено 23 января 2019.
  26. ^ Густав опперт, коренные жители Бхараты. <
  27. ^ Дравидийские боги в современном индуизме, Уайлдер Теодр Элмор
  28. ^ Превратности богини, Шри Падма
  29. ^ page 134 Дравидийские боги в современном индуизме, Уайлдер Теодр Элмор
  30. ^ Современное обозрение: Том 28; Том 28. Prabasi Press Private, Ltd. 1920.
  31. ^ Счасток, Сара Л. Скульптуры Чамаладжи и искусство шестого века в Западной Индии. Лейден: Брилл, 1985. стр. 58–60.
  32. ^ Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN  978-0-87249-855-6, страницы 151–152
  33. ^ Бхаттачарья, Н. Н., История религии шакта, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (Нью-Дели, 1974 г., 2-е изд. 1996 г.).
  34. ^ Самуэль 2010, п. 193.
  35. ^ а б c d е Наводнение 1996 г., п. 16.
  36. ^ Гурье 1980, п. 3-4.
  37. ^ Гурье 1980, п. 4.
  38. ^ Нат 2001.
  39. ^ Вернер 2005, п. 8-9.
  40. ^ Hiltebeitel 2007.
  41. ^ а б Хопфе 2008, п. 79.
  42. ^ Самуэль 2010.
  43. ^ Самуэль 2010, п. 41-42.
  44. ^ а б Белый 2006, п. 28.
  45. ^ Гомбрич 1996, п. 35-36.
  46. ^ а б Гомес 2002, п. 42.
  47. ^ Донигер 2010, п. 66.
  48. ^ Джонс 2006, п. xvii.
  49. ^ Нараянан 2009, п. 11.
  50. ^ Hiltebeitel 2007, п. 3.
  51. ^ Джонс 2006, п. xviii.
  52. ^ а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Sundeep Prakashan (1979).
  53. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай. harappa.com. Архивировано из оригинал на 2006-09-04.
  54. ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор. М.Э. Шарп. п.15.
  55. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация. Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  56. ^ Стивен Розен, Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм. Издательская группа «Гринвуд». п. 45.
  57. ^ Башам 1967
  58. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. п. 363.
  59. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини. Motilal Banarsidass. п. 6.
  60. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамил Наду. Marg Publications.
  61. ^ Чопра, Пран Нат (1979). История Южной Индии. С. Чанд.
  62. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика на юге Индии. Издательство Колумбийского университета.
  63. ^ A. Kiruṭṭin̲an̲ (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература. Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
  64. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1. Скрибнер. ISBN  9780684188980.
  65. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и пол. Паб Викас. Жилой дом.
  66. ^ О коренных жителях Бхаратаварши или Индии, Опперт, Густав Саломон, 1836-1908 гг., Стр. 17
  67. ^ Видения богини Шри Падмы, объяснение богини, стр.11
  68. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Взгляд на тамилологию. Академия тамильских ученых штата Тамил Наду. п. 75.
  69. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы, том пятый (Сасай то Зоргот), том 5. Sahitya Akademi. п. 4396. ISBN  8126012218.
  70. ^ Шаши, С. С. (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100. Публикации Anmol.
  71. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама. Публикации Эннес.
  72. ^ М. Шанмугам Пиллай, "Мурукан в литературе чанкам: Поклонение племени Вериятту", Первая международная конференция-семинар по Сканда-Мурукан в Ченнаи, 28–30 декабря 1998 г. Эта статья впервые появилась в сентябрьском номере журнала Института азиатских исследований за 1999 г., получено 6 декабря 2006
  73. ^ Гарольд Г. Кауард, Джон Р. Хиннеллс, Раймонд Брэди Уильямс, Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и США
  74. ^ «Принципы и практика индуистской религии», Программа изучения индуистского наследия, заархивировано из оригинал 14 ноября 2006 г., получено 5 декабря 2006
  75. ^ П.К. Балачандран, «Отслеживание связи Шри-Ланка-Керала», Hindustan Times, 23 марта 2006 г., заархивировано из оригинал 10 декабря 2006 г., получено 5 декабря 2006
  76. ^ Доктор Р. Поннуs, Шри Вайкунда Свамигал и борьба за социальное равенство в Южной Индии (Университет Мадураи Камарадж) Ram Publishers, Стр. 98
  77. ^ Марк Ярзомбек (2009), «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF), Будущее переднего, 4 (1): 18–36, Дои:10.1353 / fta.0.0031, S2CID  191627473
  78. ^ "'Камень-герой "раскопан", Индус, 22 июля 2006 г., Ченнаи, Индия, 22 июля 2006 г., получено 5 декабря 2006
  79. ^ "Памятники-герои Индии". Камат Попурри. Получено 2007-03-15.
  80. ^ Глава «Память смерти в камне», Сингх (2009), стр. 48
  81. ^ Айенгар, Шриниваса (1929). История тамилов: с древнейших времен до 600 г. н.э.. Азиатские образовательные услуги. п. 77.
  82. ^ Венкатасубраманян, Т. (2010). Музыка как история в штате Тамилнад. Primus Books. п. 16. ISBN  978-9380607061.
  83. ^ Шаши, С. С. (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100. Публикации Anmol.
  84. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама. Публикации Эннес.
  85. ^ Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 14. Kessinger Publishing.
  86. ^ "якша". Британская энциклопедия. Получено 2007-09-06.
  87. ^ Танцевальные формы Тамилнаду В архиве 2015-08-14 на Wayback Machine
  88. ^ Tamilnadu.com В архиве 11 апреля 2013 г., в Archive.today