Апариграха - Aparigraha

В индуизм и Джайнизм, апариграха (санскрит: अपरिग्रह) это добродетель из отсутствие собственности, ненасытность или ненасытность.[1]

Апаригра - противоположность паригра, и относится к сохранению желания владения тем, что необходимо или важно, в зависимости от жизненного этапа и контекста. В заповедь из апариграха сдержанность (умеренность ) от типа жадность и жадность, когда собственное материальное благополучие или счастье приходит через причинение вреда, убийство или разрушение других людей, форм жизни или природы.[2]

Апариграха связана с мотиватором дана (надлежащая благотворительность), как с точки зрения дающего, так и с точки зрения получателя.[3][4]

Этимология и значение

Апариграха - это сложный на санскрите: "а-" и "париграха". Префикс"а-"означает" не- ", поэтому"апариграха"противоположно"париграха", так апариграха речь и действия, которые противостоят и отрицают париграха.

Париграха означает «накапливать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные ценности или дары от других.[5] Это слово также включает в себя идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение; Другими словами, это означает отношения тяги, собственничества и накопления, но также и вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.[5] Идея апариграхи как одного из средств освобождения души от круговорота рождений и смертей была впервые заложена первыми. тиртханкара в Джайнизм, Ришабхдева.[6]

Монье-Вильямс утверждает, что слово "париграха" также имеет корни в ведических текстах, где говорится об ограждении алтаря, ограждении чего-либо, принятии или облачении в платье или получении чего-либо.[7] в Брахманы и в более поздних текстах термин контекстуально означает принятие или принятие подарка, приобретение, владение, требование, контроль чего-либо, такого как собственность, или помощь, или сдерживающую силу для других.[7] В некоторых текстах корень отражает состояние брака или наличия семьи.[7]

В добродетель Апариграха означает брать то, что действительно необходимо, и не более того. В школе йоги индуизма это понятие добродетели также переводится как «воздержание от принятия подарков».[8] «не ожидать, не просить или не принимать неподходящие подарки от кого-либо» и «не подавать заявки на подарки, которые нельзя принимать».[9] Это понятие включает в себя неприязнь,[10] и несобственничество.[11] Тейлор утверждает, что апариграха включает психологическое состояние «отпускания и освобождения от контроля, проступков, страхов» и жизни в довольной жизни, свободной от тревог.[12]

Джайнизм

Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Апариграха - одна из добродетелей в Джайнизм. Это также один из пяти обетов, которые оба домохозяина (Шравака ) и подвижники должны соблюдать. Эта джайнская клятва - принцип ограничения собственности (паримита-париграха) и ограничение своих желаний (ичча-паримана).[5]

В джайнизме накопление мирского богатства рассматривается как потенциальный источник растущей жадности, ревности, эгоизма и желаний.[13][14] В джайнской философии отказ от эмоциональных привязанностей, чувственных удовольствий и материальной одержимости является средством освобождения.[15] Есть достаточно, чтобы выжить, считается более благородным, чем есть ради удовольствия.[13] Точно так же любое потребление более уместно, если оно важно для выживания, и неуместно, если оно является формой накопительства, хвастовства или ради эго. Необладание и непривязанность - это форма добродетели, и они особенно рекомендуются на более поздних этапах жизни.[13] После ахимса Апариграха - вторая по важности добродетель в джайнизме.[15]

Джайнизм рассматривает привязанность к материальному или эмоциональному имуществу как к тому, что ведет к страсти, которая, в свою очередь, ведет к насилию.[16] Кроме того, в джайнских текстах упоминается «привязанность к имуществу» (париграха) бывает двух видов: привязанность к внутреннему имуществу (ābhyantara parigraha) и привязанность к внешнему имуществу (бахья париграха).[17] Что касается внутренней собственности, джайнизм выделяет четыре ключевые страсти ума (кашая ): гнев, гордость (эго), лукавство и жадность. В дополнение к четырем страстям ума, оставшимися десятью внутренними страстями являются: неправильная вера, три сексуальных страсти (мужская сексуальная страсть, женская сексуальная страсть, средняя сексуальная страсть) и шесть дефектов (смех, например , неприязнь, печаль, страх, отвращение).[18][19]

индуизм

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

в Йога-сутры (II.30), апариграха числится пятым из Ямас или кодекс самоограничения, после с Ахимса (ненасилие), Сатья (не лжи, правдивость), Астея (не воровство), и Брахмачарья (целомудрие в чувствах и поступках).[9][20]

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Ненасилие, не лжи, не воровство, не обмана (целомудрие, целомудрие) и ненасилие - вот пять ям. (30)

— Патанджали, Йога-сутра 2.30[21]

Таким образом, апариграха является одним из пяти основных ограничений (яма, "нельзя") в индуизме, что с пятью основными практиками (нияма, "дос") предлагаются для правильной, добродетельной, просветленной жизни. В то время как Йога-сутры выделяют десять яма и нияма, эти добродетели появляются в различных обсуждениях ведических текстов.[22] Это часть этической теории индуизма.[23]

Джеймс Вуд заявляет:[9] апариграха является достоинством воздержания от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, утрате, привязанности к ним или причинении им вреда». Патанджали предполагает, что жадность и стремление к материальному богатству усиливают жадность и собственничество, цикл, который отвлекает от веских причин для деятельности, которая должна мотивировать человека, и, в конечном итоге, до состояния, когда человек без усилий стремится к материальному богатству, причиняя вред, обижая или обнищая кого-то еще. , или какое-то живое существо.[9] Сутра 2.39 Йога Сутры гласит:[24]

Цитата, объясняющая, что Джон Макафи выдвигает относительно влияния жадности на человеческое поведение, связи между несколькими привязанностями:

Когда мы начинаем удовлетворять желания, могут начать развиваться новые уровни жадности или привязанности. В сочетании с астейей париграха (вожделение / накопление) может побудить человека солгать, украсть, обмануть или даже убить ради желаемого предмета, независимо от результата их действий. Жадность, вероятно, является высшим проявлением отказа от практики апариграхи, поскольку жадность обычно приравнивается к сбору вещей, выходящих далеко за рамки ближайших или предсказуемых будущих потребностей.[25]

Принятие без усилий, нанесение вреда чьему-либо положению и жизни за счет уменьшения вклада, собственничества препятствует свободному доступу к публичной информации, изменяет качество отношений между государственной службой и гражданами и наносит ущерб ценным соображениям о доброте другого человека. Значительное изменение приводит к упорядоченной добродетели, усердию в областях, ранее мотивированных нездоровая конкуренция и денежная выгода, последнее сделало человеческую жизнь безразличной и незаинтересованной в отношении позиций, перемещенных в другие государства, и, более того, переключилось на временную замену и неформально ограничивает доступные услуги из-за выбора момента за моментом, а также путем накопления средств и богатства . Жадность и вредное накопление нарушают веру в право собственности на собственность в результате собственных усилий.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

С постоянством апариграхавозникает духовное озарение того, как и почему мотивы и рождение. (39)

— Патанджали, Йога-сутра 2.39[26]

Воздержание от собственничества и жадности, или апариграха, уводит человека от вредной и вредоносной жадности, воздержания от причинения вреда другим, к духовному состоянию хорошей деятельности и пониманию своих мотивов и происхождения.[9][26] Достоинство неприязни, не владения - это средство Садхана, путь духовного существования.[26] Во внешнем мире, апариграха проявляется как непринятие собственничества при простой жизни; в то время как с психологической точки зрения это состояние непривязанности, отсутствия тяги, которое окутывает чувство удовлетворенности.[27]

Ревность - это конечный результат ментальной установки, направленной на накопление, а затем недостаток достижений, достигнутых успешными людьми, многочисленные достижения будут накапливать ревность без каких-либо реальных ограничений, которые могли бы контролировать и подавлять это желание. Шадрипу духовные недуги, мешающие нашему движению от материального к более высокому сознанию и хорошее направление (дама) чувств. Импульсы могут быть подавлены сдачей результата или сдачей эго Богу.[28]

Отношение к благотворительности и охране природы

Немного[29] предложить апариграха подразумевает концепции благотворительности (дана) и сохранения. Брать и растрачивать больше природы или других людей несовместимо с этическим принципом апариграхи.[30][31]

Ученые[15] предложить апариграха союзники с идеями, которые вдохновляют на защиту окружающей среды и экологическую устойчивость. Апариграха предлагает уменьшить количество отходов и добавляет духовное измерение предотвращению разрушительного потребления экосистем и природы.

Отличие от Астеи

Астея также одна из пяти клятв, данных Джайн монахи-аскеты для достижения освобождения.[32] Это добродетель отказа от воровства и нежелания присвоить, или взять силой, обманом или эксплуатацией, действиями, словами или мыслями то, что принадлежит кому-то другому.[33] Апариграха, напротив, - это добродетель отсутствия собственничества и привязанности к своей собственности, неприятия каких-либо подарков или особенно неподходящих подарков, предлагаемых другими, а также ненасытность, нежелание мотивировать свои поступки. слова и мысли.[9][34]

В литературе

Древний Тамильский моральный текст Тируккурал говорит об апариграхе в главах, посвященных отречению (глава 35) и искоренению желания (глава 37), помимо различных других мест.[35]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика Дхармы: Опрос идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
  2. ^ Шэрон Лауричелла (2013), Судя по тому, как обращаются с животными: Ганди как проявление Йога-сутр Патанджали, Gandhi Marg Quarterly, 35 (4): 655–674
  3. ^ SC Jain (2012), Духовное руководство в достижении и поддержании организационного превосходства, Purushartha: журнал управленческой этики и духовности, 4 (2): 1-16
  4. ^ Н. Казанас (2013), Ведическая традиция и цивилизация, в книге «Об Индии: самооценка и контр-образ» (редактор: А. Н. Балслев), SAGE Publications, ISBN  978-8132110927, страницы 27-41
  5. ^ а б c К. Джайн, Indologica Taurinensia, Vol. 30, выпуск 11, страницы 139-146
  6. ^ Габриэль, Теодор П.К .; Дживс, Рон (2007). Понимание религии. ISBN  9780789315304.
  7. ^ а б c Сэр Монье Монье-Вильямс, Париграха, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN  978-8120831056, стр. 593
  8. ^ Йога-сутры Пантанджали Стих 2.30.
  9. ^ а б c d е ж Система йоги Патанджали Джеймс Вуд (переводчик), издательство Гарвардского университета, страницы 178-182
  10. ^ Кумар, Матур и др. (2010), Новые горизонты в индийском менеджменте, ISBN  978-8178357119, стр. 280
  11. ^ Нэнси Герштейн (2005). Руководство по йоге: уроки йоги для учителей йоги. Пендрагон. п. 140. ISBN  978-0-9722809-8-3.
  12. ^ Дженнифер Тейлор (2008), Йога-терапия в конце жизни: исследование жизни и смерти, МЕЖДУНАРОДНЫЙ ЖУРНАЛ ЙОГА ТЕРАПИИ, № 18, страницы 97-103.
  13. ^ а б c MR Mehta (в редакции: P. Kapur), Value Education, Volume 1, ISBN  81-7835-566-3, страницы 329-330
  14. ^ Апариграха - неприобретение, Джайнизм, BBC Religions
  15. ^ а б c Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф (редакторы), Энциклопедия мировой религии, SAGE Publications, ISBN  978-0761927297, стр. 609
  16. ^ Дандас 2002, п. 160.
  17. ^ Виджей К. Джайн 2012, п. 76.
  18. ^ Виджей К. Джайн 2012, п. 77.
  19. ^ Джайни 1998 С. 118–119.
  20. ^ Георг Фейерштейн и Жанин Миллер (1997), Суть йоги, ISBN  978-0892817382, Глава 1
  21. ^ Йога-сутра, Садхана Пада, сутра 30
  22. ^ Мэтью Кларк (2014), Справочник по исследованиям в области развития и религии, Справочник Элгара, ISBN  978-0857933577, стр. 83
  23. ^ Андреа Хорнетт (2013), Древняя этика и современные системы: Ямы, Ниямы и формы организации, в Лидерстве через классику (редактор: Прастакос и др.), Springer, ISBN  978-3642324444, Глава 5, страницы 63-69
  24. ^ Отсутствие собственничества: отпустите то, что мешает вам двигаться вперед Ирен Петрышак, Yoga International (2014)
  25. ^ «О серии Йоги: Понимание Ямы». Архивировано из оригинал 28 февраля 2019 г.. Получено 28 февраля 2019.
  26. ^ а б c Система йоги Патанджали Джеймс Вуд (переводчик), издательство Гарвардского университета, страницы 187-188
  27. ^ К.М. Джордж (2014), К евхаристической миссиологии, Международный обзор миссии, 103 (2), 309-318
  28. ^ Гоэль, Мукул (апрель 2008 г.). Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога, Нью-Йорк, Блумингтон, Шанхай, страницы 53.. ISBN  9780595505241.
  29. ^ Шонил А. Бхагват, Йога и устойчивость, Журнал йоги, осень / зима 2008 г., том 7, номер 1, страницы 1-14
  30. ^ К. Бетал (2008), СОХРАНЕНИЕ ЭКОЛОГИИ И ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ ЧЕРЕЗ ЙОГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ, Журнал экологических исследований и разработок, том 2 (4), страницы 905-911
  31. ^ DK Taneja (2014), Йога и здоровье, Индийский журнал общественной медицины, 39 (2), страницы 68-73
  32. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни. ISBN  9788120820456.
  33. ^ Донна Фархи (2011), «Йога, разум, тело и дух: возвращение к целостности», MacMillan, ISBN  978-0805059700, страницы 10-11
  34. ^ Дэвид Фроули, Йога и священный огонь: самореализация и планетарная трансформация, Мотилал Банарсидас, ISBN  978-8120827462
  35. ^ Папа, Джордж Углоу (1886). Священный куррал Тируваллува Наянар (PDF) (Первое изд.). Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  8120600223.

Источники