Варна (индуизм) - Varna (Hinduism)

Варня (санскрит: वर्ण, романизированныйварна), санскритское слово с несколькими значениями, включая тип, порядок, цвет или класс,[1][2] использовался для обозначения социальных классов в индуистских текстах, таких как Манусмрити.[1][3][4] В этих и других индуистских текстах общество в принципе разделено на четыре варны:[1][5]

  • Брамины: священники, ученые и учителя.
  • Кшатрии: правители, воины и администраторы.
  • Вайшьи: земледельцы и купцы.[6]
  • Шудры: разнорабочие и поставщики услуг.

Сообщества, принадлежащие к одной из четырех варн или классов, называются Savarna. Тех, кто не принадлежит ни к одной варне, называли аварна.[7][8]

Это четырехкратное деление представляет собой форму социальной классификации, совершенно отличную от региональной. Ятис которые позже были сопоставлены британцами с европейским термином "каста".[9]

Система варн обсуждается в индуистских текстах и ​​понимается как идеализированные человеческие призвания.[10][11] Эта концепция обычно восходит к Пуруша Сукта стих Ригведы.

Комментарий к Варненской системе в Манусмрити часто цитируется.[12] Вопреки этим текстовым классификациям многие индуистские тексты и доктрины ставят под сомнение и не согласны с варненской системой социальной классификации.[13]

Этимология и происхождение

Санскритский термин варна происходит от корня vṛ, что означает «покрыть, охватить, считать, классифицировать, рассмотреть, описать или выбрать» (сравните vṛtra).[14]

Слово появляется в Ригведа, где это означает «цвет, внешний вид, внешний вид, форма, фигура или форма».[3] Слово означает «цвет, оттенок, краситель или пигмент» в Махабхарата.[3] Варна в контексте некоторых ведических и средневековых текстов означает «цвет, раса, племя, вид, вид, род, природа, характер, качество, свойство» объекта или людей.[3] Варна относится к четырем социальным классам в Манусмрити.[3][4]

Веды

Самое раннее приложение к формальному разделению на четыре социальных класса (без использования термина варна) появляется в позднем Ригведическом Пуруша Сукта (RV 10.90.11–12), в котором есть классы Брахмана, Раджаньи (вместо Кшатрия), Вайшья и Шудра, образующих рот, руки, бедра и стопы при жертвоприношении изначальных Пуруша соответственно:[15]

11. Сколько порций они сделали, когда разделили Пурушу?
Как они называют его рот, его руки? Как они называют его бедра и ступни?
12. Брахман был его устами, из обеих его рук был сделан раджанья.
Его бедра стали вайшьями, из его стоп возникла шудра.[15]

Некоторые современные индологи полагают, что Пуруша Суктам - более позднее дополнение, возможно, как хартийный миф.[16] Однако другие считают, что это настоящий гимн.[17] Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон, профессор санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств наличия сложной, многораздельной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн, кажется, зародилась в Ригведе и Ригведе. как тогда, так и позже, скорее социальный идеал, чем социальная реальность ".[16]

Традиционные комментаторы Вед любят Саяначарья не намекайте на то, что Пуруша Суктам является выдумкой[18]

Рам Шаран Шарма заявляет, что «Ригведическое общество не было организовано на основе социальных разделение труда ни о различиях в богатстве ... [он] был в первую очередь организован на основе рода, племени и происхождения ".[19]

В постведический период разделение варн описано в Дхармашастра литература, Махабхарата и в Пураны.[20]

Дхармашастры

Система Варны широко обсуждается в Дхарма-шастрах.[21] Система варн в Дхарма-шастрах делит общество на четыре варны (браминов, кшатриев, вайшьев и шудр). Те, кто выпадают из этой системы из-за своих тяжких грехов, подвергаются остракизму как отверженные (неприкасаемые) и считаются вне системы варн.[22][23] Варвары и те, кто неправедны или неэтичны, также считаются отверженными.[24]

Недавние исследования показывают, что обсуждение варны, а также неприкасаемых отверженных в этих текстах не похоже на кастовую систему современной эпохи в Индии. Патрик Оливель, профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр, утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают ритуальное загрязнение, чистоту-нечистоту как основу системы варн.[25] Согласно Оливель, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастр, но только в контексте морального, ритуального и биологического загрязнения человека (употребление определенных видов пищи, таких как мясо, мочеиспускание и дефекация).[21] В своем обзоре Дхарма-шастр Оливель пишет: «Мы не видим случая, чтобы термин« чистый / нечистый »использовался по отношению к группе людей, варне или касте».[25] Единственное упоминание нечистоты в текстах шастр 1-го тысячелетия касается людей, которые совершают тяжкие грехи и тем самым выпадают из своей варны. Их, как пишет Оливель, называют «падшими людьми» и нечистыми, заявляя, что они подвергаются остракизму.[26] Оливель добавляет, что подавляющее внимание в вопросах, касающихся чистоты / нечистоты в текстах Дхарма-шастр, касается «людей, независимо от их принадлежности к варнам», и все четыре варны могут достичь чистоты или нечистоты по содержанию своего характера, этических намерений, действий, невиновности или невежество, оговорки и ритуальное поведение.[27]

Оливель заявляет:

Дюмон прав в оценке того, что идеология варны не основана на чистоте. Если бы это было так, мы бы ожидали найти хоть какой-то комментарий об относительной чистоте и нечистоте различных вамасов. Что еще важнее, так это то, что идеология чистоты и нечистоты, проистекающая из литературы по Дхарме, касается отдельного человека, а не групп, очищения, а не чистоты, и мало поддерживает теорию, которая делает относительную чистоту основой социальная стратификация.[28]

Первые три[29] Варны описаны в Дхармашастры как «дважды рожденные», и им разрешено изучать Веды. Такого ограничения на то, кто может изучать Веды, не встречается в литературе ведической эпохи.

Манусмрити относит разведение крупного рогатого скота к занятию вайшья, но исторические свидетельства показывают, что брамины, кшатрии и шудры также владели и разводили скот, и что скот составлял основу их домашних хозяйств. Рамнараян Рават, профессор истории, специализирующийся на социальной изоляции на Индийском субконтиненте, утверждает, что британские записи XIX века показывают, что Chamars, внесенные в список неприкасаемых, также владели землей и скотом и были активными земледельцами.[30] Императоры Косала и принц Каси - другие примеры.[6]

Тим Ингольд, антрополог, пишет, что Манусмрити это очень схематичный комментарий к системе варн, но он также предоставляет «модели, а не описания».[31] Сьюзан Бейли утверждает, что Манусмрити и другие священные писания помогли поднять браминов в социальной иерархии, и они были фактором в создании системы варны, но древние тексты каким-то образом не «создавали феномен касты» в Индии.[32]

Эпосы

В Махабхарата, который, по оценкам, был завершен примерно к 4 веку н.э., обсуждает систему Варны в разделе 12.181.[20]

Epic предлагает две модели в Варне. Первая модель описывает Варну как систему с цветовым кодированием через мудреца по имени Бхригу «Брахманы Варна были белыми, Кштрии - красными, вайшьи - желтыми, а Шудры - черными».[20] Это описание подвергает сомнению другой видный мудрец. Бхарадваджа кто говорит, что цвета видны среди всех варн, что желание, гнев, страх, жадность, горе, беспокойство, голод и тяжелый труд преобладают над всеми человеческими существами, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, так что отличает варн, он спрашивает? В Махабхарата затем объявляет, согласно Альф Хильтебайтель, профессор религии: «Варны не различаются. Вся эта вселенная - Брахман. Она была прежде создана Брахмой, теперь классифицируется по действиям».[20]

В Махабхарата после этого декламирует модель поведения для Варны, что те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли кшатрия Варны; те, кто был склонен разводить скот и жить за счет плуга, достигли вайшьев; Те, кто любили насилие, жадность и нечистоту, достигли шудр. Класс браминов смоделирован в эпосе как исходное состояние архетипа человека, посвященного истине, строгости и чистому поведению.[33] Более того, далее утверждается, что все люди - дети браминов, что не имеет смысла, если не понимать таким образом. в Махабхарата и индуистские тексты до средневековья, согласно Хильтебайтелю, «важно признать, теоретически, Варна негенеалогична. Четыре Варны - это не линии передачи, а категории».[34]

В Бхагавад Гита описывать профессии, обязанности и качества представителей разных варн.

Нет ни одного существа на земле или опять же на небесах среди дэвов, которое лишено этих трех гун, рожденных Пракрити.
Обязанности брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр, обжигающих врагов, распределяются в соответствии с гунами, рожденными их собственной природой.
Контроль над умом и чувствами, аскетизм, чистота, терпение, а также честность, знание, осознание, вера в загробную жизнь - это обязанности брахманов, рожденных (их собственной) природой.
Доблесть, смелость, сила духа, ловкость, а также отказ от боя, щедрость и суверенитет - это обязанности кшатриев, рожденные (их собственной) природой.
Сельское хозяйство, скотоводство и торговля - это обязанности вайшьев, рожденные (их собственной) природой; а действие, состоящее в служении, - это долг шудр, рожденных (их собственной) природой.[35]

Варна в буддийских текстах

Древние буддийские тексты упоминают систему Варны в Южной Азии, но детали предполагают, что она была нежесткой, гибкой и с характеристиками, лишенными черт системы социальной стратификации.[36]

Дигха Никая представляет дискуссию между Готамой Буддой и индуистским брамином по имени Сонаданда, который был очень образован в Веды.[37][38]Готама Будда спрашивает: «По скольким качествам брамины узнают другого брамина? Как можно правдиво и не впадая в ложь заявить:« Я - брамин? »[37]Первоначально Сонаданда перечисляет пять качеств: «Он имеет чистое происхождение как по материнской, так и по отцовской линии, он хорошо разбирается в мантрах, он красив и приятен в светлых тонах, он добродетельный, образованный и мудрый, и он первый. или второй, чтобы держать жертвенный черпак ".[37][38] Затем Будда спрашивает брамина: «Если мы упустим одно из этих качеств, которые вы только что перечислили, разве он не может оставаться истинным брамином?» Сонаданда, один за другим, устраняет светлый цвет и внешний вид, затем устраняет Варну, в которой человек родился, а затем устраняет способность читать мантры и совершать жертвоприношения, как требование быть брамином.[37][38]Сонаданда утверждает, что необходимы всего два качества, чтобы правдиво и без ложных мыслей идентифицировать брамина; эти два качества: «быть добродетельным и образованным и мудрым».[37][38] Сонаданда добавляет, что невозможно еще больше снизить требования для того, чтобы быть брамином, потому что «ибо мудрость очищается моралью, а мораль очищается мудростью; где один, то есть другой, нравственный человек имеет мудрость, а мудрый человек. обладает моралью, а сочетание морали и мудрости называется самым высоким в мире ".[37] Брайан Блэк и Дин Паттон заявляют, что после этого Сонаданда признает: «Мы [брамины] знаем только столько, сколько Готама; было бы хорошо, если бы преподобный Готама объяснил значение этих двух [мораль, мудрость]».[39]

Питер Мейсфилд,[36] ученый-буддист и переводчик древних палийских текстов утверждает, что во время Nikāya тексты периода буддизма (3 век до н.э. - 5 век нашей эры), Варна как классовая система засвидетельствована, но описанные Варна не было кастовой системы. В палийских текстах перечисляются четыре варны. Брамин, "Кшатрий",Весса (Вайшья) и Судда (Шудра).[36] Мейсфилд отмечает, что люди в любом Варна в принципе мог заниматься любой профессией. Например, в ранних буддийских текстах некоторые брамины называются фермерами и занимаются другими профессиями. В тексте говорится, что любой человек любого происхождения может выполнять священническую функцию,[36] и что брамин брал пищу у кого угодно, предполагая, что ограничения соизмеримости еще не были известны. Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной в древней Индии. Мейсфилд заключает, что «если какая-либо форма кастовой системы была известна в период Никаи - а это сомнительно, - это, по всей вероятности, ограничивалось определенными неарийскими группами».[36]

Варна в джайнских текстах

Ади пурана, текст джайнизма 8-го века Джинасены, является самым ранним упоминанием Варны и Джати в литературе джайнизма.[40] Джинасена не прослеживает происхождение системы Варны до Ригведы или Пуруши Сукты, вместо этого прослеживает варну до легенды Бхараты. Согласно этой легенде, Бхарата выполнил "ахимса -тест »(испытание на ненасилие), а те члены его общины, которые отказывались причинять вред или причинять боль любому живому существу, в древней Индии назывались священническими варнами, а Бхарата называл их Двиджа, дважды рожденный.[41] Джинасена заявляет, что приверженцы ахимсы дева-брахманы, божественные брамины.[42]

В тексте «Ади пурана» также обсуждается связь между варной и джати. Согласно с Падманабх Джайни, профессор индийских исследований, джайнизма и буддизма, в тексте Ади-пураны говорится, что «существует только одно джати, называемое Manusyajati или человеческая каста, но разногласия возникают из-за их различных профессий ".[43] Варна кшатрия возникла, когда Ришаб приобрели оружие для служения обществу и взяли на себя власть царя, в то время как Вайшья и Шудра-варна возникли из различных средств к существованию, в которых они специализировались.[44]

Варна в сикхских текстах

Сикхизм это религия конца 15 века, возникшая в Пенджаб регион из Индийский субконтинент. Сикхские тексты упоминают Варна так как Варан, и Джати так как Зат или Зат-бирадари. Элеонора Несбитт, профессор религии, специализирующаяся на христианских, индуистских и сикхских исследованиях, утверждает, что Варан описывается как классовая система в сикхской литературе 18-20 веков, в то время как Зат отражены эндогамные профессиональные группы (касты).[45][46]

Сикхские тексты, написанные сикхскими гуру и несикхскими бхагатами, такими как Намдев, Равидас и Кабир, заявляет Несбитт, заявил о неуместности варан или зат своего рождения к своей духовной судьбе. Они учили, что «все человечество имеет одно прибежище» и что божественное учение предназначено для всех.[45] Сикхизм учит общество без всяких варан.[47] На практике, как утверждает Харджот Оберой, вторичные сикхские тексты, такие как Khalsa Dharam Sastar в 1914 г. утверждал, что вход некоторых сикхских каст в основные сикхские святыни должен быть запрещен.[48] Точно так же на практике и в ее текстах гуру сикхизма не осуждали и не нарушали конвенцию о браке (и браке со своими детьми) в рамках джати, и все сикхские гуру были кхатри, имели жен кхатри и практиковали браки по договоренности в своих зат.[45][49][50] Согласно Дхавану, Рахит-намас и другие предписывающие сикхские тексты, начиная с середины 18 века и далее, учитывают и подтверждают «традиции рождения и брака различных кастовых групп в сикхской общине».[51]

Сикхи Равидасси и Рамгархиа следуют своим собственным текстовым и праздничным традициям, собираются в своих местах поклонения.[45][52][53] По словам Несбитта, это религиозные общины, основанные на варанах (кастовые), которые возникли из сикхизма.[54] Группа Равидассия, например, подчеркивает учение Бхагата Равидаса - поэта-святого, рожденного в семье, чье традиционное неприкасаемое занятие было связано с мертвыми животными и кожей.[55][52] Они считают учения живых гуру и тексты Равидасс Дера священными и столь же духовно важными, как исторические сикхские гуру. Это отвергают хальса-сикхи. Разногласия привели к тому, что сикхи из Равидассии запустили Равидассия религия движение, которое, среди прочего, стремится заменить Гуру Грант Сахиб в их Гурдварах с текстами Равидаса.[52][56]

Варна и джати

Условия варна (теоретическая классификация по роду занятий) и джати (каста) - два разных понятия. Джати (сообщество) относится к тысячам эндогамные группы распространены на субконтиненте. Джати можно разделить на экзогамные группы основанный на том же gotras. Классические авторы почти не говорят ни о чем, кроме варн; даже индологи иногда путают их.[57]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Спрингфилд, Массачусетс, США: Merriam-Webster. п.186. ISBN  978-0-87779-044-0.
  2. ^ Стэнтон, Андреа (2012). Энциклопедия культурной социологии Ближнего Востока, Азии и Африки. США: Публикации SAGE. С. 12–13. ISBN  978-1-4129-8176-7.
  3. ^ а б c d е Монье-Вильямс, Монье (2005) [1899]. Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный с особым упором на родственные индоевропейские языки (Перепечатано под ред.). Motilal Banarsidass. п. 924. ISBN  978-81-208-3105-6.
  4. ^ а б Малик, Джамал (2005). Религиозный плюрализм в Южной Азии и Европе. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 48. ISBN  978-0-19-566975-6.
  5. ^ Ингольд, Тим (1994). Сопутствующая энциклопедия антропологии. Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 1026. ISBN  978-0-415-28604-6.
  6. ^ а б Кумар, Арун (2002). Энциклопедия преподавания сельского хозяйства. Публикации Anmol. п. 411. ISBN  978-81-261-1316-3.
  7. ^ Д.Р. Ятава (2011). Индийская социология. Публикации Сурабхи. п. 92.
  8. ^ Яджника, Ачьюта и Шет, Сучитра (2005). Формирование современного Гуджарата: множественность, хиндутва и не только, п. 260. Penguin Books, Индия.
  9. ^ Юргенсмейер, Марк (2006). Оксфордский справочник мировых религий. Oxford University Press, США. п. 54. ISBN  978-0-19-972761-2.
  10. ^ Бейли, Каста, Общество и Политика (2001), п. 8
  11. ^ Тапар, Ромила (2004), Ранняя Индия: от истоков до 1300 г., University of California Press, стр.63, ISBN  978-0-520-24225-8
  12. ^ Дэвид Лоренцен (2006). Кто изобрел индуизм: Очерки религии в истории. Йода Пресс. С. 147–149. ISBN  978-81-902272-6-1.
  13. ^ Бейли, Каста, Общество и Политика (2001), п. 9
  14. ^ Кришна Чаритра Банким Чандра Чаттопадхьяй. Издатели V&S
  15. ^ а б Бэшем, Артур Ллевеллин (1989). Происхождение и развитие классического индуизма (Перепечатано под ред.). Издательство Оксфордского университета. п. 25. ISBN  978-0-19-507349-2.
  16. ^ а б Джеймисон, Стефани; и другие. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии.. Издательство Оксфордского университета. С. 57–58. ISBN  978-0-19-937018-4.
  17. ^ «Отстаивая Пуруша Суктам».
  18. ^ "Риг Веда с Бхашьей Саяны".
  19. ^ Шарма, Шудрас в Ancient India (1990), п. 10
  20. ^ а б c d Хильтебайтель, Дхарма (2011), стр. 529–531
  21. ^ а б Оливель, Каста и Чистота (1998), стр. 189–216
  22. ^ Оливель, Каста и Чистота (1998), стр. 199–216
  23. ^ Бейли, Сьюзан (2001), Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней, Cambridge University Press, стр. 9–11, ISBN  978-0-521-26434-1
  24. ^ Оливель, Каста и чистота (1998), стр. 199–203
  25. ^ а б Оливель, Каста и Чистота (2008), стр. 240–241
  26. ^ Оливель, Каста и чистота (2008), п. 240
  27. ^ Оливель, Каста и Чистота (2008), стр. 240–245
  28. ^ Оливель, Каста и Чистота (2008), п. 210
  29. ^ Юргенсмейер, Марк (2006). Оксфордский справочник мировых религий. Oxford University Press, США. п. 27. ISBN  978-0-19-972761-2.
  30. ^ Рават, Рамнараян (2011). Новый взгляд на неприкасаемость: история чамаров и далитов в Северной Индии. Блумингтон: Издательство Индианского университета. С. 53–63. ISBN  978-0-253-22262-6.
  31. ^ Ингольд, Тим (1994). Сопутствующая энциклопедия антропологии. Рутледж. п. 1026. ISBN  978-0-415-28604-6.
  32. ^ Бейли, Сьюзан (2001), Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до наших дней, Cambridge University Press, стр. 29, ISBN  978-0-521-26434-1
  33. ^ Хильтебайтель, Дхарма (2011), п. 532
  34. ^ Хильтебайтель, Дхарма (2011), п. 594
  35. ^ Сварупананда. «Шримад-Бхагавад-Гита». Интернет-архив священного текста. Джон Бруно Хэйр. Получено 28 ноября 2017.
  36. ^ а б c d е Мейсфилд, Питер (2008). Божественное откровение в палийском буддизме. Рутледж. С. 146–154. ISBN  978-0-415-46164-1.
  37. ^ а б c d е ж Уолш, Морис (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи. Бостон: публикации мудрости. С. 129–131. ISBN  978-0-86171-103-1.
  38. ^ а б c d T. W. Rhys Davids. DN4: Сонаданде, Дигха Никая, стихи 13-21, перевод с пали. Издательство Оксфордского университета.
  39. ^ Блэк, Брайан; Паттон, Дин Лори (2015). Диалог в ранних южноазиатских религиях: индуистские, буддийские и джайнские традиции. Берлингтон: Ашгейт. С. 245–246. ISBN  978-1-4094-4013-0.
  40. ^ Джайни, Джайнский Путь Очищения (1998), стр. 294, 285–295
  41. ^ Джайни, Джайнский Путь Очищения (1998), п. 289
  42. ^ Джайни, Джайнский Путь Очищения (1998), п. 290
  43. ^ Джайни, Джайнский Путь Очищения (1998), п. 340
  44. ^ Джайни, Джайнский Путь Очищения (1998), стр. 340–341
  45. ^ а б c d Несбитт, Элеонора (2005). Сикхизм - очень краткое введение (1-е изд.). Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 116–120. ISBN  978-0-19-280601-7.
  46. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 83–84 со сносками. ISBN  978-0-226-61592-9.
  47. ^ Х. С. Сингха (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Hemkunt Press. п. 42. ISBN  978-81-7010-301-1.
  48. ^ Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, самобытность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 105–108 со сносками. ISBN  978-0-226-61592-9.
  49. ^ У. Х. Маклеод (2009). От А до Я сикхизма. Scarecrow Press. п. 42. ISBN  978-0-8108-6344-6.;
    У. Х. Маклеод (1999). Сикхи и сикхизм. Издательство Оксфордского университета. С. 36, 87–88. ISBN  978-0-19-564745-7.
  50. ^ Уильям Оуэн Коул (1994). Сикхизм. NTC. стр.92 –93. ISBN  978-0-8442-3747-3.
  51. ^ П. Дхаван (2014). Пашаура Сингх и Луи Э. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований. Издательство Оксфордского университета. п. 54. ISBN  978-0-19-100411-7.
  52. ^ а б c Ронки Рам (2009). «Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе» (PDF). Журнал исследований Пенджаба. Пенджабский университет, Чандигарх. 16 (1). Получено 5 декабря 2013.
  53. ^ Судья, Парамджит (2014), Картирование социальной изоляции в Индии: каста, религия и пограничье, Cambridge University Press, стр. 179–182, ISBN  978-1107056091
  54. ^ Несбитт, Элеонора (2016). Сикхизм - очень краткое введение (2-е изд.). Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 112–113. ISBN  978-0198745570.
  55. ^ «Равидас (индийский мистик и поэт)». Британская энциклопедия. 2014 г.
  56. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (2011). Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления. ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 290–291. ISBN  978-1-4094-2434-5.
  57. ^ Дюмон, Луи (1980), Homo Hierarchicus: кастовая система и ее значение, University of Chicago Press, стр. 66–67, ISBN  0-226-16963-4

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

  • Амбедкар, Б. (1946) Кем были шудры?
  • Ален Даниэлю (1976). Les Quatre Sens de la Vie, Париж
  • Шри Ауробиндо (1970), Человеческий цикл, идеал человеческого единства, войны и самоопределения, (Траст Шри Ауробиндо Ашрам), ISBN  81-7058-281-4 (твердый переплет), ISBN  81-7058-014-5 (мягкая обложка)
  • Кейн, Пандуранг Ваман: История Дхармашастры: (древнее и средневековое, религиозное и гражданское право)—Пуна: Институт восточных исследований Бхандаркара, 1962–1975 гг.
  • Г. С. Гурье (1969). Каста и раса в Индии, Popular Prakashan, Mumbai 1969 (Оригинал печати: 1932)
  • Прабхат Райнджан Саркар (1967) Человеческое общество-2, Публикации Ананда Марга, Ананданагар, П.О. Баглата, р-н. Пурулия, Западная Бенгалия, Индия.
  • Ганшьям Шах, Каста и демократическая политика в Индии, 2004
  • Вельцер, Альбрехт. 1994. "Кредо, Quia Occidentale: Заметка о санскритской варне и ее неправильном толковании в литературе по мамамсе и вьякарана". В: Исследования в Мамамса: том поздравлений доктора Мандана Мишры под редакцией R.C. Двиведи. Дели: Мотилал Банарасидасс.
  • Лал, Винай (2005), Знакомство с индуизмом, Нью-Йорк: Тотемные книги, стр. 132–33, ISBN  978-1-84046-626-3