Веданта - Vedanta

Для использования в других целях см. Веданта (значения).

Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Веданта (/vɪˈdɑːптə/; санскрит: वेदान्त, IAST: Веданта) или Уттара Мимамса один из шести (āstika) школы Индуистская философия. Буквально означает "из Веды "Веданта отражает идеи, которые возникли или были согласованы с предположениями и философиями, содержащимися в Упанишады, в частности, знания и освобождение. Веданта содержит множество суб-традиций, основанных на общей текстовой связи, называемой Прастханатрайи: Упанишады, то Брахма сутры и Бхагавад Гита.

Все школы Веданты в своих рассуждениях озабочены, но расходятся во взглядах относительно того, онтология, сотериология и эпистемология.[1][2] Основные традиции Веданты:[3]

  1. Бхедабхеда (различие и неотличие), еще в 7 веке нашей эры,[4] или даже 4 век н.э.[5] Некоторые ученые склонны считать это «традицией», а не школой Веданты.[4]
  2. Адвайта (монистический), наиболее заметный Гаудапада (~ 500 г. н.э.)[10] и Ади Шанкарачарья (8 век н.э.)[11]
  3. Вишиштадвайта (квалифицированный монизм), выдающиеся ученые Натамуни, Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.)
  4. Двайта (дуализм), основанный Мадхвачарья (1199–1278 гг. Н. Э.)
  5. Шуддхадвайта (чисто недвойственный), основанный Валлабха[6] (1479–1531 гг. Н. Э.)

Современные разработки в Веданте включают: Нео-веданта,[12][13][14] и рост Сваминараян Сампрадая.[15] Все эти школы, за исключением Адвайта Веданты и Нео-Веданты, связаны с вайшавизмом и подчеркивают преданность Вишну, Кришне или связанным с ними проявлениям как высшей Реальности.[16]:2–10[17]:1 В то время как Адвайта Веданта привлекла значительное внимание на Западе из-за влияния индуистских модернистов, таких как Свами Вивекананда, большинство других традиций Веданты рассматриваются как дискурсы, формулирующие форму вайшнавского богословия.[18][19]

Этимология и номенклатура

Слово Веданта состоит из двух слов:

  • Веда (वेद) - относится к четырем священным ведическим текстам.
  • Анта (अंत) - это слово означает «Конец».

Слово Веданта буквально означает конец Веды и первоначально упоминалось Упанишады.[20] Веданта занимается джнанакана или раздел знания Вед, который называется Упанишады.[21] Значение Веданты впоследствии расширилось, включив в него различные философские традиции, основанные на Прастханатрайи.[22]

В Упанишады можно рассматривать как конец Веды в разных смыслах:[23]

  1. Это были последние литературные произведения ведийского периода.
  2. Они знаменуют собой кульминацию ведической мысли.
  3. Их учили и обсуждали в последний раз, в Брахмачарья (студенческий) этап.[24]

Веданта - одна из шести православный (āstika) школы Индийская философия.[25] Его еще называют Уттара Мимамса, что означает «последнее исследование» или «высшее исследование»; и часто противопоставляется Пурва Мимамса, «предыдущее расследование» или «первичное расследование». Пурва Мимамса имеет дело с Кармакана или ритуальный раздел ( Самхита и Брахманы ) в Веды.[26][27][а]

Философия веданты

Общие черты

Несмотря на различия, все школы Веданты имеют некоторые общие черты:

  • Веданта - это стремление к знанию Брахман и Ātman.[29]
  • В Упанишады, то Бхагавад Гита и Брахма сутры составляют основу Веданты, обеспечивая надежные источники знаний (Шрути Шабда в Прамана );[30]
  • Брахман, c.q. Ишвара (Бог, Вишну) существует как неизменная материальная причина и инструментальная причина мира. Единственное исключение здесь состоит в том, что Двайта-веданта не считает Брахман материальной причиной, а только действенной причиной.[31]
  • Я (Ātman /Джива ) является агентом собственных действий (карма ) и получатель последствий этих действий.[32]
  • Вера в перерождение и желательность выхода из цикла перерождений, (мокша).[32]
  • Отказ от буддизм и Джайнизм и выводы других ведических школ (Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, и, в некоторой степени, Пурва Мимамса.)[32]

Прастханатрайи (Три источника)

В Упанишады, то Бхагавад Гита и Брахма сутры составляют основу Веданты. Все школы Веданты проповедуют свою философию, интерпретируя эти тексты, в совокупности называемые Прастханатрайи, буквально, три источника.[33]

  1. В Упанишады,[b] или же Шрути прастхана; рассмотрел Шрути, «услышанное» (и повторяющееся) основание Веданты.
  2. В Брахма сутры, или же Ньяя прастхана / Юкти прастхана; считается разумным основанием Веданты.
  3. В Бхагавад Гита, или же Смрити прастхана; рассмотрел Смрити (вспомнил традицию) основание Веданты.

В Брахма сутры попытался синтезировать учения Упанишады. Разнообразие преподавания Упанишады потребовала систематизации этих учений. Вероятно, это было сделано разными способами в древней Индии, но единственная сохранившаяся версия этого синтеза - это Брахма сутры из Бадараяна.[35]

Все основные учителя Веданты, включая Шанкара, Бхаскара, Рамануджа, Нимбарка, Валлабха, и Мадхва составили комментарии не только к Упанишады и Брахма сутры, но и на Бхагавад Гита. В Бхагавад Гита, из-за его синкретизма Санкхья, Йога, и Упанишад мысль, сыграла важную роль в ведантической мысли.[36]

Метафизика

Философия веданты обсуждает три фундаментальные метафизические категории и отношения между ними.[37]

  1. Брахман или же Ишвара: высшая реальность[38]
  2. Ātman или же Дживатман: индивидуальная душа, я[39]
  3. Пракрити /Джагат:[6] эмпирический мир, постоянно меняющаяся физическая вселенная, тело и материя[40]

Брахман / Ишвара - представления о высшей реальности

Шанкара, формулируя Адвайту, говорит о двух концепциях Брахман: Выше Брахман как недифференцированное Существо и низший Брахман наделен качествами творца вселенной.[41]

  • Пара или выше Брахман: Недифференцированный, абсолютный, бесконечный, трансцендентный, над отношением Брахман, находящийся за пределами всех мыслей и слов, определяется как пара Брахман, нирвишеша Брахман или Nirguṇa Брахман и есть Абсолют метафизики.
  • Апара или ниже Брахман: The Брахман с качествами, определяемыми как апара Брахман или же сагуна Брахман. В сагуна Брахман наделен атрибутами и представляет личного Бога религии.

Рамануджа, формулируя Вишиштадвайта Веданту, отвергает Nirguṇa - что недифференцированный Абсолют немыслим - и принимает теистическую интерпретацию Упанишады, принимает Брахман в качестве Ишвара, личный Бог, который является вместилищем всех благоприятных атрибутов, как Единая реальность. Бог Вишиштадвайта доступен преданному, но при этом остается Абсолютом с различными атрибутами.[42]

Мадхва, излагая философию Двайты, утверждает, что Вишну верховный Бог, таким образом определяя Брахманили абсолютная реальность Упанишады с личным богом, как это делал Рамануджа до него.[43] Нимбарка в своей философии двайтадвата принял Брахман как Nirguṇa и, как сагуна. Валлабха в своей философии шуддхадвайта не только принимает тройственную онтологическую сущность Брахман, но также и Его проявление как личного Бога (Ишвара), как материя и как отдельные души.[44]

Отношения между Брахманом и Дживой / Атманом

Школы Веданты различаются по своим представлениям о взаимосвязи, которую они видят между Ātman / Дживатман и Брахман / Ишвара:[45]

  • Согласно Адвайте Веданте, Ātman совпадает с Брахман и нет никакой разницы.[46]
  • Согласно Вишиштадвайте, Дживатман отличается от Ишвара, хотя навеки связаны с Ним как с Его модусом.[47] Единство Высшей Реальности понимается в смысле органического единства (вишистайкья). Брахман / Ишвара один, как органически связанный со всеми Дживатман а материальная вселенная - это одна Окончательная Реальность.[48]
  • По словам Двайты, Дживатман полностью и всегда отличается от Брахман / Ишвара.[49]
  • Согласно Шуддхадвайте (чистому монизму), Дживатман и Брахман идентичны; и то, и другое вместе с изменяющейся эмпирически наблюдаемой вселенной Кришна.[50]
Эпистемология в Двайте и Вишиштадвайта Веданте. Адвайта и некоторые другие школы Веданты признают шесть эпистемических средств.

Эпистемология

Основная статья: Прамана

Прамана

Прамана (санскрит: प्रमाण) буквально означает «доказательство», «то, что является средством достоверного знания».[51] Это относится к эпистемология в индийской философии и включает в себя изучение надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания.[52] В центре внимания Прамана это способ, которым могут быть приобретены правильные знания, как человек знает или не знает, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то.[53] Древние и средневековые индийские тексты выделяют шесть[c] праманы как верное средство точного знания и истин:[54]

  1. Пратьякша (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Упамана (сравнение и аналогия)
  4. Артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств)
  5. Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство)
  6. Abda (Свидетельство из Священных Писаний / устное свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).

Различные школы Веданты исторически расходились во мнениях относительно того, какие из шести эпистемологически достоверны. Например, в то время как Адвайта Веданта принимает все шесть праманы,[55] Вишиштадвайта и Двайта принимают только три праманы (восприятие, умозаключение и свидетельство).[56]

Адвайта считает Пратьякша (восприятие) как наиболее надежный источник знаний, и Abda Священное Писание, свидетельство, считается второстепенным, за исключением вопросов, связанных с Брахманом, где оно является единственным свидетельством.[57][d] В Вишистадвайте и Двайте Abda Священное Писание, напротив, считается наиболее достоверным средством познания.[58]

Теории причины и следствия

Все школы Веданты придерживаются теории Саткарьявада,[4] это означает, что следствие уже существует в причине. Но есть два разных взгляда на статус «эффекта», то есть мира. Большинство школ Веданты, как и санкхья, поддерживают Паринамавада, идея о том, что мир - это настоящая трансформация (паринама) Брахмана.[59] В соответствии с Николсон (2010, п. 27) " Брахма сутры придерживаются реалистической позиции Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов ". В отличие от Бадараяны, Ади Шанкара и Адвайта-ведантисты придерживаются иной точки зрения, Вивартавада, который говорит, что эффект, мир, просто нереальный (виварта) преобразование его причины, Брахмана.[e]

Обзор основных школ Веданты

Шанкарачарья

В Упанишады представить ассоциативное философское исследование в форме выявления различных доктрин с последующим представлением аргументов за или против них. Они составляют основные тексты, и Веданта интерпретирует их с помощью строгих философских взглядов. экзегетика отстаивать точку зрения своего конкретного сампрадайа.[60] Различные интерпретации Упанишады и их синтез, Брахма сутры, со временем привело к развитию различных школ Веданты.

Согласно Гэвину Фладу, в то время как Адвайта Веданта является «самой известной» школой Веданты и «часто по ошибке считается единственным представителем ведантической мысли»,[1] и Шанкара шиваит,[19] «Веданта - это, по сути, богословское изложение вайшнавов»,[18] дискурс в широком диапазоне параметров вайшнавизма ".[19] В вайшнавских традициях четыре сампрады иметь особый статус,[2] в то время как разные ученые классифицировали школы Веданты от трех до шести[61][45][6][62][3][f] как выдающиеся.[грамм]

  1. Бхедабхеда, еще в 7 веке нашей эры,[4] или даже 4-го века нашей эры.[5] Некоторые ученые склонны считать это «традицией», а не школой Веданты.[4]
  2. Адвайта (монистический), многие ученые из которых наиболее выдающиеся Гаудапада (~ 500 г. н.э.)[10] и Ади Шанкарачарья (8 век н.э.)[11]
  3. Вишиштадвайта (Вайшнав), выдающиеся ученые Натамуни, Ямуна и Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.)
  4. Двайта (Вайшнав), основанный Мадхвачарья (1199–1278 гг. Н. Э.)
  5. Шуддхадвайта (Вайшнав), основанный Валлабха[6] (1479–1531 гг. Н. Э.)
  6. Акшар-Пурушоттам Даршан, основанный на учении Сваминараяна (1781-1830 гг. н. э.) и распространенный, прежде всего, БАПС[64][65][66][67]

Бхедабхеда (различие и неотличие)

Основная статья: Бхедабхеда

Бхедабхеда означает «различие и неотличие» и является больше традицией, чем школой Веданты. Школы этой традиции подчеркивают, что индивидуальное Я (Дживатман) одновременно отличается и не отличается от Брахман.[4] Известные деятели этой школы - Бхартрипрапанча, Нимбарка (7 век)[7][8] кто основал Двайтадвайта школа, Бхаскара (8-9 века), учитель Рамануджи Ядавапракаша, Чайтанья (1486–1534), который основал Ачинтья Бхеда Абхеда школа и Виджнянабхикшу (16-ый век).[68][час]

Двайтадвайта

Икона Нимбаркачарьи в Ухре, Западная Бенгалия
Основная статья: Двайтадвайта

Нимбарка (7 век)[7][8] иногда отождествляется с Бхаскара,[69] выдвинутый Двайтадвайта.[70] Брахман (Бог), души (чит) и материя или вселенная (ахит) рассматриваются как три одинаково реальные и вечные реальности. Брахман контролер (ниянта), душа наслаждается (бхокта), а материальная вселенная - объект наслаждения (бхогья). Брахман - это Кришна, высшая причина, которая является всеведущим, всемогущим, всепроникающим Существом. Он действенная причина Вселенной, потому что, как Владыка Карма и внутренний правитель душ, Он вызывает творение, чтобы души могли пожинать плоды своих карма. Бог считается материальная причина Вселенной, потому что творение было проявлением Его силы души (чит) и имеет значение (ахит); создание - это преобразование (паринама) сил Бога. Он может быть реализован только через постоянное усилие слиться с Его природой через медитацию и преданность. [70]

Ачинтья-Бхеда-Абхеда

Чайтанья Махапрабху
Основная статья: Ачинтья Бхедабхеда

Чайтанья Махапрабху (1486 - 1533) был простым показателем Ачинтья-Бхеда-Абхеда.[71] В санскрит ачинтья означает «немыслимое».[72] Ачинтья-Бхеда-Абхеда представляет философию «немыслимого различия в неотличимости»,[73] по отношению к недвойственной реальности Брахман-Атман который он называет (Кришна ), свайам бхагаван.[74] Понятие «немыслимость» (ачинтьятва) используется для примирения явно противоречивых понятий в учениях Упанишад. Эта школа утверждает, что Кришна является Бхагаван из бхакти-йоги, то Брахман из джняна йоги, и обладает невероятной божественной силой. Он вездесущ и, таким образом, во всех частях вселенной (неотличие), но он непостижимо больше (различие). Эта школа лежит в основе Гаудия Вайшнав религиозная традиция.[73]

Адвайта Веданта (недвойственность)

Основная статья: Адвайта Веданта

Адвайта Веданта (IAST Адвайта Веданта; санскрит: अद्वैत वेदान्त), предложенный Гаудапада (7 век) и Ади Шанкара (8 век), поддерживает недвойственность и монизм. Брахман считается единственной неизменной метафизической реальностью, идентичной индивидуальной Атман.[75] С другой стороны, физический мир постоянно меняется. майя.[76][я] Абсолютное и бесконечное Атман-Брахман реализуется путем отрицания всего относительного, конечного, эмпирического и изменчивого.[77]

Школа не принимает двойственности, никаких ограниченных индивидуальных душ (Атман / Дживатман), а не отдельной безграничной космической души. Все души и их существование в пространстве и времени считаются одним и тем же единством. [78] Духовное освобождение в Адвайта полное понимание и осознание единства, неизменного Атман (душа) такая же, как Атман во всех остальных, а также быть идентичным Брахман.[79]

Вишиштадвайта (квалифицированный недвойственность)

Рамануджачарья изображен с вайшнавом Тилака и статуя Вишну.
Основная статья: Вишиштадвайта

Вишиштадвайта, предложенный Рамануджа (11–12 век), утверждает, что Дживатман (человеческие души) и Брахман (в качестве Вишну) различны, различие, которое невозможно превзойти.[80][81] Обладая этой квалификацией, Рамануджа также подтвердил монизм, сказав, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал для реализации тождества с существом. Брахман.[82] Вишиштадвайта, подобно Адвайта, является недвойственной школой Веданты в определенном смысле, и обе начинаются с предположения, что все души могут надеяться и достичь состояния блаженного освобождения.[83] О соотношении Брахман и мир материи (Пракрити), Вишиштадвайта оба состояния - два разных абсолюта, оба метафизически истинные и реальные, ни ложные, ни иллюзорные, и что сагуна Брахман с атрибутами тоже реально.[84] Рамануджа утверждает, что Бог, как и человек, имеет и душу, и тело, а материальный мир - это слава тела Бога.[85] Путь к Брахман (Вишну), согласно Раманудже, это преданность благочестию и постоянное памятование о красоте и любви личного бога (бхакти из сагуна Брахман).[86]

Двайта (дуализм)

Мадхвачарья
Основная статья: Двайта

Двайта, предложенный Мадхвачарья (13 век), основана на предпосылке дуализма. Атман (душа) и Брахман (в качестве Вишну) понимаются как две совершенно разные сущности.[87] Брахман является создателем вселенной, совершенным в знании, совершенным в знании, совершенным по своей силе и отличным от душ, отличным от материи.[88] [j] В Двайта Веданта, индивидуальная душа должна чувствовать влечение, любовь, привязанность и полную преданность Вишну для спасения, и только Его благодать ведет к искуплению и спасению.[91] Мадхва считал, что некоторые души обречены на вечность и прокляты, но это мнение не встречается в Адвайта и Вишиштадвайта Веданта.[92] В то время как Вишиштадвайта Веданта утверждал "качественный монизм и количественный плюрализм душ", Мадхва утверждал "качественный и количественный плюрализм душ".[93]

Шуддхадвайта (чистая недвойственность)

Валлабхачарья
Основные статьи: Шуддхадвайта и Pushtimarg

Шуддхадвайта (чистый недуализм), предложенный Валлабхачарья (1479–1531 гг. Н. Э.), Утверждает, что вся Вселенная реальна и тонко Брахман только в виде Кришна.[50] Валлабхачарья согласился с утверждениями Адвайты Веданты. онтология, но подчеркнул, что пракрити (эмпирический мир, тело) неотделимо от Брахман, но всего лишь еще одно проявление последнего.[50] Все, все, везде - душа и тело, живое и неживое, джива и материя - это вечное Кришна.[94] Путь к Кришна, в этой школе бхакти. Валлабха выступал против отказа от монистического санньяса как неэффективный и защищает путь преданности (бхакти), а не знания (джнана). Цель бхакти это отвернуться от эго, эгоизма и обмана и обратиться к вечному Кришна во всем, предлагая свободу от сансара.[50]

История

Историю Веданты можно разделить на два периода: один до создания Брахма сутры а другой - школы, возникшие после Брахма сутры были написаны.

Перед Брахма сутры (до V века)

Мало известно[95] школ Веданты, существовавших до состава Брахма сутры (400–450 гг. Н. Э.).[96][5][k] Ясно, что Бадараяна, писатель Брахма сутры, был не первым, кто систематизировал учение Упанишады, поскольку он цитирует шесть учителей Веданты до него - Ашмаратху, Бадари, Аудуломи, Кашакритсну, Каршнаджини и Атрейю.[98] Ссылки на других ранних учителей Веданты - Брахмадатту, Сундару, Пандаю, Танку и Дравидачарью - можно найти во вторичной литературе более поздних периодов.[99] Работы этих древних учителей не сохранились, но, основываясь на цитатах, приписываемых им в более поздней литературе, Шарма постулирует, что Ашмаратья и Аудуломи были Бхедабхеда ученые, Кашакритсна и Брахмадатта были Адвайта учеными, тогда как Танка и Дравидачарья были учеными Адвайты или Вишиштадвайты.[100]

Брахма сутры (завершен в 5 веке)

Основная статья: Брахма сутры

Бадараяна обобщенные и интерпретированные учения Упанишады в Брахма сутры, также называемый Веданта Сутра,[101][l] возможно, «написано с точки зрения бхедабхеда веданты».[102] Бадараяна обобщил учения классических Упанишад.[103][104][м] и опровергал конкурирующие философские школы в древней Индии.Николсон 2010, п. 26 Брахма-сутры заложили основу для развития философии Веданты.[105]

Брахма-сутры, хотя и приписываемые Бадараяне, скорее всего, были составлены несколькими авторами на протяжении сотен лет.[5] Оценки того, когда были написаны Брахма-сутры, разнятся.[106][107] с Накамурой в 1989 г. и Николсоном в его обзоре 2013 г., утверждающим, что они, скорее всего, были скомпилированы в нынешнем виде около 400–450 гг.[96][n] Исаева предполагает, что они были завершены и в нынешнем виде к 200 г.[108] в то время как Накамура утверждает, что «большая часть Сутра должно быть, существовало гораздо раньше ".[107]

Книга состоит из четырех глав, каждая из которых разделена на четыре четверти или разделы.[35] Эти сутры пытаются синтезировать различные учения Упанишад. Однако загадочность афоризмов Брахма сутры потребовали экзегетических комментариев.[109] Эти комментарии привели к образованию множества школ веданты, каждая из которых интерпретирует тексты по-своему и создает свои собственные комментарии.[110]

Между Брахма сутры и Ади Шанкара (V – VIII вв.)

Смотрите также: Веды, Упанишады, и Даршаны

Мало что известно конкретно о периоде между Брахма сутры (5 век н.э.) и Ади Шанкара (8 век н.э.).[95][11] Сохранилось только два сочинения этого периода: Вакьяпадия, написано Бхарттхари (вторая половина V в.[111]), а Карика написанный Гаудападой (начало 6-го[11] или 7 век н.э.).[95]

Шанкара в своих комментариях упоминает 99 различных предшественников своей школы.[112] Ряд важных мыслителей ранней Веданты был перечислен в Сиддхитрая Ямуначарьей (ок. 1050 г.) Ведартхасамграха Рамануджи (ок. 1050–1157), и Йатиндраматадипика Шриниваса Даса.[95] Известно, что в период между составлением Брахма-сутр и жизнью Шанкары существовало по крайней мере четырнадцать мыслителей.[113]

Известным ученым этого периода был Бхартрипрапанча. Бхартрипрапанча утверждал, что Брахман един и существует единство, но это единство имеет разновидности. Ученые считают Бхартрипрапанчу одним из первых философов в линии, проповедующей принцип Бхедабхеда.[114]

Гаудапада, Ади Шанкара (Адвайта Веданта) (6–9 вв.)

Основные статьи: Адвайта Веданта и Гаудапада

Под влиянием буддизма Адвайта-веданта отходит от философии бхедабхеда, вместо этого постулируя тождество Атман с целым (Брахман),

Гаудапада

Гаудапада (ок. VI века н. Э.),[115] был учителем или более далеким предшественником Говиндапада,[116] учитель Ади Шанкары. Шанкара широко считается апостолом Адвайта Веданта.[45] Трактат Гаудапады, Карика - также известный как Манукья Карика или Агама Шастра[117] - это самый ранний из сохранившихся полных текстов Адвайта Веданты.[o]

Гаудапады Карика полагался на Мандукья, Брихадараньяка и Чхандогья Упанишады.[121] в Карика, Адвайта (недвойственность) устанавливается на рациональных основаниях (Упапатти) независимо от библейских откровений; его аргументы лишены всех религиозных, мистических или схоластических элементов. Ученые разделились во мнениях относительно возможного влияния буддизм по философии Гаудапады.[п] Дело в том, что Шанкара, помимо Брахма сутры, главный Упанишады и Бхагавад Гита, написал независимый комментарий к Карика доказывает свою важность в Ведантический литература.[122]

Ади Шанкара

Ади Шанкара (788–820) подробно остановился на работе Гаудапады и более древних ученых, чтобы написать подробные комментарии к Прастханатрайи и Карика. Мандукья-упанишада и Карика Шанкара описал их как содержащие «воплощение сущности Веданты».[122] Именно Шанкара объединил работу Гаудапады с древними Брахма сутры, "и дайте ему locus classicus"наряду с реалистичным напряжением Брахма сутры.[123][q] Его интерпретация, включая приписываемые ему работы, стала нормативной интерпретацией Адвайта Веданты.[124][р]

Известный современник Шанкары был Манана Мишра, кто считал Мимамса и Веданта как образующие единую систему и защищали их комбинацию, известную как Карма-гьяна-самуччая-вада.[127][s] Трактат о различиях между школой Веданты и школой Мимамсы был вкладом Ади Шанкары. Адвайта Веданта отвергает ритуалы в пользу отречение, Например.[128]

Ранняя вайшнавская веданта (VII – IX века)

Ранняя вайшнавская веданта сохраняет традицию бхедабхеда, приравнивая Брахмана к Вишну или Кришне.

Нимбарка и Двайтадвайта

Основная статья: Двайтадвайта

Нимбарка (7 век)[7][8] иногда отождествляется с Бхаскара,[69] выдвинутый Двайтадвайта Бхедабхеда.[70]

Бхаскара и Упадхика

Бхаскара (VIII – IX века) также учил Бхедабхеда. Постулируя Упадхика, он считает, что идентичность и различие одинаково реальны. Как причинный принцип Брахман считается недвойственным и бесформенным чистым существом и разумом.[129] Такой же Брахманпроявляется как события, становится миром множественности. Джива является Брахман ограничен разумом. Материя и ее ограничения считаются реальными, а не проявлением невежества. Бхаскара выступал за бхакти в качестве дхьяна (медитация) направленная на трансцендентное Брахман. Он опроверг идею майя и отрицал возможность освобождения в телесном существовании.[130]

Вайшнавизм Бхакти Веданта (XII – XVI века)

Основные статьи: Вайшнавизм и Бхакти
Смотрите также: Движение бхакти

В Движение бхакти позднесредневековый индуизм зародился в 7 веке, но быстро расширился после 12 века.[131] Это было поддержано пуранической литературой, такой как Бхагавата Пурана, поэтические произведения, а также многие научные бхасья и самхиты.[132][133][134]

В этот период наблюдался рост сампрадай васнавизма (деноминаций или сообществ) под влиянием таких ученых, как Рамануджачарья, Веданта Десика, Мадхвачарья и Валлабхачарья.[135] Поэты бхакти или учителя, такие как Манавала Мамунигал, Намдев, Рамананда, Сурдас, Тулсидас, Экнатх, Тьягараджа, Чайтанья Махапрабху и многие другие повлияли на распространение вайшнавизма.[136][137][138] Эти основатели вайшнавской сампрадаи бросили вызов господствовавшей в то время Шанкара доктрины Адвайта Веданты, особенно Рамануджа в 12 веке, Веданта Десика и Мадхва в 13-м, построив свое богословие на религиозной традиции Альварс (Шри Вайшнавы ).[139]

В Северной и Восточной Индии вайшнавизм породил различные позднесредневековые движения: Рамананда в 14 веке, Шанкарадева в 15-м и Валлабха и Чайтанья в 16 веке.

Рамануджа (Вишиштадвайта Веданта) (11–12 вв.)

Рамануджа (1017–1137 гг. Н. Э.) Был самым влиятельным философом в Вишиштадвайта традиция. Как философский архитектор Вишиштадвайты, он преподавал квалифицированные недуализм.[140] Учитель Рамануджи, Ядава Пракаша, следовал монашеской традиции Адвайты. Традиция гласит, что Рамануджа не согласился с Ядавой и Адвайта Ведантой и вместо этого последовал Натамуни и Ямуна. Рамануджа примирил Прастханатрайи с теизмом и философией вайшнавов Альварс поэты-святые.[141] Рамануджа написал ряд влиятельных текстов, таких как бхашья на Брахма сутры и Бхагавад Гита, все на санскрите.[142]

Рамануджа представил эпистемологический и сотериологический важность бхакти, или преданности личному Богу (Вишну в случае Рамануджи) как средства духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душами) и Брахманом (метафизической, высшей реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал для реализации тождества с Брахманом.[82] Вишиштадвайата обеспечивает философскую основу Шри Вайшнавизм.[143]

Рамануджа оказал влияние на интеграцию Бхакти, преданное поклонение, в помещения Веданты.[144]

Мадхва (Двайта Веданта) (13–14 вв.)

Двайта Веданта был предложен Мадхвачарья (1238–1317 гг. Н. Э.).[т] Он представил противоположную интерпретацию Шанкары в своей Двайте, дуалистической системе.[147] В отличие от недуализма Шанкары и квалифицированного недуализма Рамануджи, он отстаивал безоговорочный дуализм. Мадхва написал комментарии к вождю Упанишады, то Бхагавад Гита и Брахма Сутра.[148]

Мадхва начал свои ведические исследования в возрасте семи лет, присоединился к монастырю Адвайта Веданты в Дварке (Гуджарат).[149] учился в гуру Ачютрапрекша,[150] часто не соглашался с ним, оставил монастырь Адвайты и основал Двайту.[151] Мадхва и его последователи Джаятиртха и Вьясатиртха критиковали все конкурирующие индуистские философии, джайнизм и буддизм,[152] но особенно остро они критиковали Адвайта Веданта и Ади Шанкара.[153]

Двайта-веданта является теистической и отождествляет Брахмана с Нараяной, или, точнее, с Вишну, аналогично Вишиштадвайта-веданте Рамануджи. Но он более явно плюралистичен.[154] Мадхва подчеркивал различие между душой и Брахманом настолько резко, что учил, что существуют различия (1) между материальными вещами; (2) между материальными вещами и душами; (3) между материальными вещами и Богом; (4) между душами; и (5) между душами и Богом.[155] Он также выступал за разницу в степени владения знаниями. Он также отстаивал различия в наслаждении блаженством даже в случае освобожденных душ - доктрина, которой нет ни в одной другой системе индийской философии. [154]

Чайтанья Махапрабху (Ачинтья Бхеда Абхеда) (16 век)

Ачинтья Бхеда Абхеда (Вайшнав), основанный Чайтанья Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.),[9] был распространен Гаудия Вайшнав. Исторически это было Чайтанья Махапрабху который основал совместное воспевание святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси.[156]

Новое время (19 век - настоящее время)

Сваминараян и Акшар-Пурушоттам Даршан (XIX век)

В Акшар-Пурушоттам Даршан, которая философски связана с Вишиштадвайтой Рамануджи,[157][67][158][примечание 1] была основана в 1801 году Сваминараян (1781-1830 гг. Н.э.), и в настоящее время наиболее заметно размножается БАПС.[159] Благодаря комментаторской работе Бхадрешдас Свами, учения Акшар-Пурушоттама были признаны отдельной школой Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году[64][65] и участниками 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году.[64][заметка 2][66] Свами Парамтатвадас описывает учения Акшар-Пурушоттама как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты».[160] представление учений Акшар-Пурушоттама как седьмой школы Веданты.[161]

Нео-веданта (19 век)

Основные статьи: Нео-веданта, Индуистский национализм, и Индуистские движения за реформы

Нео-веданта, по-разному называемая «индуистским модернизмом», «неоиндуизмом» и «нео-адвайтой», - это термин, обозначающий некоторые новые интерпретации индуизм возникшие в 19 веке,[162] предположительно как реакция на колониальное британское правление.[163] Король (2002, pp. 129–135) пишет, что эти представления предоставили индуистским националистам возможность попытаться создать националистическую идеологию, чтобы помочь объединить индуистов в борьбе с колониальным угнетением. Западный востоковеды В поисках его «сущности» пытались сформулировать понятие «индуизм», основанное на единственной интерпретации Веданты как единого тела религиозных практик.[164] Это противоречило фактам, поскольку исторически индуизм и веданта всегда принимали разнообразие традиций. Король (1999, pp. 133–136) утверждает, что нео-ведантическая теория «всеобъемлющей терпимости и принятия» использовалась индуистскими реформаторами вместе с идеями Универсализм и Вечность, чтобы бросить вызов полемическому догматизму иудео-христианско-исламских миссионеров против индусов.

Неоведантисты утверждали, что шесть ортодоксальных школ индуистской философии представляют собой точки зрения на единую истину, действительные и дополняющие друг друга.[165] Халбфасс (2007), п. 307) считает, что эти интерпретации включают западные идеи.[166] в традиционные системы, особенно Адвайта Веданта.[167] Это современная форма Адвайта Веданты, утверждает Король (1999, п. 135), неоведантисты включили буддийские философии в традицию веданты.[u] а затем утверждал, что все мировые религии придерживаются той же «недуалистической позиции, что и философия переннис», игнорируя различия внутри и вне индуизма.[169] В соответствии с Гир (2000, п. 140), нео-веданта - это Адвайта-веданта, принимающая универсальный реализм:

Рамакришна, Вивекананда и Ауробиндо были названы неоведантистами (последний назвал это реалистической Адвайтой), и это воззрение Веданты отвергает идею Адвайтинов о том, что мир иллюзорен. Как выразился Ауробиндо, философам необходимо перейти от «универсального иллюзионизма» к «универсальному реализму» в строгом философском смысле, предполагающем, что мир полностью реален.

Одним из главных сторонников популяризации этой универсалистской и перенниалистской интерпретации Адвайта Веданты был Вивекананда,[170] кто сыграл важную роль в возрождение индуизма.[171] Он также сыграл важную роль в распространении Адвайта Веданты на Запад через Общество Веданты, международное подразделение Орден Рамакришны.[172][страница нужна ]

Критика лейбла Neo-Vedanta

Николсон (2010, п. 2) пишет, что попытки интеграции, которая стала известна как неоведанта, были очевидны еще между 12 и 16 веками -

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» (саддаршана) основной индуистской философии.[v]

Matilal критикует неоиндуизм как причуду, разработанную вдохновленными Западом западными индологами, и приписывает это ошибочному западному восприятию индуизма в современной Индии. В своей резкой критике этой школы рассуждений, Матилаль (2002 г., стр. 403–404). говорит:

Так называемое «традиционное мировоззрение» на самом деле является конструкцией. История Индии показывает, что сама традиция была застенчивой и критически настроенной по отношению к себе, иногда открыто, а иногда скрытно. Он никогда не был свободен от внутренних противоречий из-за неравенства, сохраняющегося в иерархическом обществе, а также без конфронтации и вызовов на протяжении всей своей истории. Следовательно, Ганди, Вивекананда и Тагор были не просто «трансплантатами» западной культуры, продуктами, возникшими исключительно в результате конфронтации с Западом ... Довольно странно, что, хотя романтическая мечта ранних индологов об открытии чистого (и, вероятно, примитивного, согласно для некоторых) форма индуизма (или буддизма, в зависимости от случая) теперь дискредитирована во многих кругах; такие концепции, как неоиндуизм, по-прежнему используются как существенные идеи или безупречные инструменты объяснения западными «аналитическими» историками, а также вдохновленными Западом историками Индии.

Влияние

В соответствии с Накамура (2004 г., п. 3), школа Веданты оказала историческое и центральное влияние на индуизм:

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских сочинениях, но и в различных формах (Индуистский ) литература, такая как былины, лирика, драма и т. д. ... индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, обращались к философии Веданты в поисках теоретических основ своего богословия. Влияние Веданты заметно в священной литературе индуизма, такой как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры ... [95]

Фритьоф Шуон резюмирует влияние Веданты на индуизм следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма Сутраи, наконец, прокомментировал и объяснил Шанкара, является бесценным ключом к раскрытию глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и к пониманию того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционной духовности.[177]

Гэвин Флуд состояния,

... самой влиятельной школой теологии в Индии была веданта, оказавшая огромное влияние на все религиозные традиции и ставшая центральной идеологией индуистского возрождения девятнадцатого века. Это стало философской парадигмой индуизма "по преимуществу".[178]

Индуистские традиции

Веданта, перенимая идеи других православный (āstika) школ, стала самой выдающейся школой индуизм.[179] Традиции веданты привели к развитию многих традиций в индуизме.[180] Шри Вайшнавизм юга и юго-востока Индии основан на Раманудже Вишиштадвайта Веданта.[181] Рамананда привел к Вайшнав Бхакти Движение в северной, восточной, центральной и западной Индии. Это движение черпает свою философскую и теистическую основу из Вишиштадвайта. Большое количество религиозных Вайшнавизм традиции Восточной Индии, Северной Индии (особенно региона Брадж), Западной и Центральной Индии основаны на различных подшколах Бхедабхеда Веданта.[4] Адвайта Веданта под влиянием Кришна-вайшнавизм в северо-восточном штате Ассам.[182] Школа вайшнавизма Мадхва обнаружена в прибрежных Карнатака основан на Двайта Веданта.[153]

Gamas, классическая литература Шиваизм хотя и независимые по своему происхождению, они показывают ассоциацию и предпосылки Веданты.[183] Из 92 Gamas, десять являются (двайта ) текстов, восемнадцать (бхедабхеда ) и шестьдесят четыре (Адвайта ) тексты.[184] В то время как Бхайрава Шастры монистичны, Шива Шастры дуалистичны.[185] Исаева (1995 г., pp. 134–135) находит связь между Гаудападой Адвайта Веданта и Кашмирский шиваизм наглядно и естественно. Тирумулярный, тамильский Шайва Сиддханта ученый, которому приписывают создание «Веданты-сиддханты» (синтез Адвайта-веданты и Шайва-сиддханты), заявил: « Шива цель Веданты и Сиддханта; все остальные цели второстепенны и тщетны ».[186]

Шактизм, или традиции, в которых богиня считается идентичной Брахман, подобным же образом возникла из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданта и предпосылки дуализма Санкхья-йога школа индуистской философии, иногда называемая Шактадаваитавада (буквально, путь недвойственного Шакти).[187]

Влияние на западных мыслителей

Обмен идеями происходит между западным миром и Азией с конца 18 века в результате колонизации некоторых частей Азии западными державами. Это также повлияло на западную религиозность. Первый перевод Упанишады, опубликованная в двух частях в 1801 и 1802 годах, оказала значительное влияние на Артур Шопенгауэр, который назвал их утешением своей жизни.[188] Он провел явные параллели между своей философией, изложенной в Мир как воля и представление,[189] и философия Веданты, описанная в трудах сэра Уильяма Джонса.[190] Первые переводы также появились на других европейских языках.[191] Под влиянием представлений Шанкары о Брахман (Бог) и майя (иллюзия), Лучиан Блага часто используются концепции мареле аноним (Великий Аноним) и Чензура трансцендентэ (трансцендентальная цензура) в его философии.[192]

Сходства с философией Спинозы

Немецкий санскритист Теодор Гольдштюкер был среди первых ученых, заметивших сходство между религиозными концепциями Веданты и концепциями голландского еврейского философа. Барух Спиноза, написав, что мысль Спинозы была

... настолько точное представление идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не удовлетворила нас тем, что он был совершенно не знаком с их доктринами [. ...] сравнивая фундаментальные идеи обоих, мы без труда докажем, что, будь Спиноза индуистом, его система, по всей вероятности, ознаменовала бы последнюю фазу философии веданты.[193]

Макс Мюллер отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, сказав:

Брахман, как он задуман в Упанишадах и определен Шанкарой, явно совпадает с «субстанцией» Спинозы ».[194]

Елена Блаватская, основатель Теософское общество, также сравнил религиозную мысль Спинозы с Ведантой в незаконченном эссе,

Что касается Божества Спинозы - natura naturans - задумано в его атрибутах просто и самостоятельно; и то же Божество - как Натура Натурата или, как задумано в бесконечной серии модификаций или корреляций, прямое истечение является результатом свойств этих атрибутов, это Ведантическое Божество в чистом виде.[195]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Корни Вишиштадвайты:
    * Верховный суд Индии, 1966 AIR 1119, 1966 SCR (3) 242: «С философской точки зрения Сваминараян был последователем Рамануджи»[158]
    * Ханна Х. Ким: «Философской основой преданного служения Сваминараян является вишишадвайта, или ограниченный недуализм Рамануджи (1017–1137 гг.)».[157]
  2. ^ "Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной конференции по санскриту [.. .] Профессор Джордж Кардона [сказал]: «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама».[64]
  1. ^ Исторически Веданту называли разными именами. Ранними названиями были Упанишады (Aupanisada), доктрина конца Веды (Веданта-вада), доктрина Брахман (Брахма-вада), и учение о том, что Брахма это причина (Брахма-карана-вада).[28]
  2. ^ В Упанишады Их было много, и они развивались в разных школах в разное время и в разных местах, одни в ведический период, а другие в средневековую или современную эпоху (имена до 112 Упанишады были записаны).[34] Все основные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати самых старых из этих текстов основными. Упанишады и как основа Веданты.
  3. ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять; Кртакоти обсуждает восемь; Шесть наиболее широко распространены: см. Николсон (2010, стр. 149–150).
  4. ^ Анантананд Рамбачан (1991 г., pp. xii – xiii) говорится: «Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь временно подтвердил достоверность знаний, полученных в результате исследования слов Ruti (Веды) и не считали последнее единственным источником (прамана) из Брахмаджнана. Утверждается, что утверждения шрути должны быть проверены и подтверждены знаниями, полученными посредством непосредственного опыта (анубхава), и поэтому авторитет шрути вторичен ». Сэнгаку Майеда (2006), pp. 46–47) соглашается, добавляя, что Шанкара настаивал на необходимости объективности в процессе получения знаний (Вастутантра), а также учитывали субъективные мнения (пурушатантра) и судебные запреты в Шрути (коданатантра) как вторичный. Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию (прамана-джанйа) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхашьи.
  5. ^ Николсон (2010, п. 27) пишет о позиции причины и следствия Адвайта-ведантизма: - Хотя Брахман, кажется, претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Множество существ по существу нереальны, поскольку единственное реальное существо - это Брахман, эта окончательная реальность, которая нерождена, неизменна и полностью лишена частей.
  6. ^ Шивананда также упоминает Мейкандара и Шайва Сиддханта философия.[63]
  7. ^ Сторонники других школ Веданты также продолжают писать и развивать свои идеи, хотя их работы не широко известны за пределами небольших кругов последователей в Индия.
  8. ^ Согласно Накамуре и Дасгупте, Брахмасутры отражать Бхедабхеда точка зрения,[5] самая влиятельная традиция Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранат Дасгупта, Пол Хакер, Хаджиме Накамура и Майсур Хириянна, описали Бхедабхеда как наиболее влиятельная школа Веданты до Шанкары.[5]
  9. ^ Донигер (1986, п. 119) говорит, что «сказать, что Вселенная - это иллюзия (майя) не означает, что это нереально; вместо этого нужно сказать, что это не то, чем кажется, что это что-то постоянно создаваемое. майя не только обманывает людей в том, что, по их мнению, они знают; в основном, это ограничивает их знания ».
  10. ^ Концепция чего-либо Брахман в Двайта Веданта настолько похожа на монотеистического вечного Бога, что некоторые ранние колониальные эпохи Индологи Такие как Джордж Абрахам Грирсон предположил, что Мадхва находился под влиянием ранних Христиане кто мигрировал в Индию, [89] но более поздние исследования отвергли эту теорию.[90]
  11. ^ Николсон (2010, п. 26) считает Брахма сутры как группа сутр, составленная множеством авторов на протяжении сотен лет. Точная дата оспаривается.[97] Николсон (2010, п. 26) считает, что книга была составлена ​​в ее нынешнем виде между 400 и 450 годами нашей эры. Ссылка показывает BCE, но это опечатка в книге Николсона.
  12. ^ Веданта-сутра известна под разными именами, в том числе (1) Брахма-сутра, (2) Шарирака-сутра, (3) Бадараяна-сутра и (4) Уттара-мимамса.
  13. ^ Оценки даты жизни Бадараяны различаются. Панди 2000, п. 4
  14. ^ Николсон 2013, п. 26 Цитата: «С исторической точки зрения, Брахмасутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами в течение сотен лет, скорее всего, в нынешней форме между 400 и 450 г. до н. Э.». В этой датировке есть опечатка в книге Николсона, ее следует читать «между 400 и 450 годами нашей эры».
  15. ^ Однако есть достаточно свидетельств того, что Адвайта была процветающей традицией в начале нашей эры или даже раньше. Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи.[112] Стипендия с 1950 г. предполагает, что почти все Саньяса-упанишады иметь сильное видение Адвайта Веданты.[118] Шесть санньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до 3-го века нашей эры, вероятно, за столетия до или после начала нашей эры; Ашрама Упанишада датируется 3 веком.[119] Сильные взгляды Адвайта Веданты в этих древних Санньяса Упанишадах могут быть сформулированы так: Патрик Оливель, потому что основные индуистские монастыри того периода принадлежали к традиции Адвайта Веданты.[120]
  16. ^ Ученые любят Раджу (1992, п. 177), следуя примеру более ранних ученых, таких как Сенгупта,[122] полагают, что Гаудапада принял буддийское учение о том, что высшая реальность - это чистое сознание (виджняпти-матра). Раджу (1992, pp. 177–178) говорится: «Гаудапада вплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, которую в дальнейшем развил Шанкара». Нихилананда (2008 г., pp. 203–206) заявляет, что вся цель Гаудапады состояла в том, чтобы представить и продемонстрировать высшую реальность Атмана, идея, отрицаемая буддизм. В соответствии с Мурти (1955 г., стр. 114–115).Доктрины Гаудапады не похожи на буддизм. Влиятельный текст Гаудапады состоит из четырех глав: первая, вторая и третья главы полностью ведантичны и основаны на Упанишадах с небольшим буддийским оттенком. Четвертая глава использует буддийскую терминологию и включает буддийские доктрины, но ученые-веданты, следовавшие за Гаудападой в 17 веке, заявляют, что и Мурти, и Ричард Кинг никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три.[10] Хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма принципиально разные, утверждает Мурти (1955 г., стр. 114–115).
  17. ^ Николсон (2010, п. 27) пишет: "The Брахмасутры сами придерживаются реалистической позиции Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов ».
  18. ^ Шанкара синтезировал Адвайта-вада который ранее существовал до него,[125] и в этом синтезе стал реставратором и защитником древнего учения.[126] Он был непревзойденным комментатором,[126] благодаря чьим усилиям и вкладам,[125] Адвайта Веданта заняла доминирующее положение в индийской философии.[126]
  19. ^ По словам Мишры, сутры, начиная с первой сутры Джаймини и заканчивая последней сутрой Бадараяны, образуют одну компактную шастра.[127]
  20. ^ Многие источники датируют его периодом 1238–1317 гг.[145] но некоторые помещают его в период с 1199 по 1278 год нашей эры.[146]
  21. ^ Вивекананда, поясняет Ричард Кинг, заявил: «Я не буддист, как вы слышали, но тем не менее я им»; но после этого Вивекананда объяснил, что «он не может принять буддийское отрицание себя, но, тем не менее, уважает сострадание и отношение Будды к другим».[168]
  22. ^ Тенденцию «размывания философских различий» также отмечал Берли.[173] Лоренцен находит истоки отличительной индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами,[174] и процесс «взаимного самоопределения с противоположным мусульманином»,[175] который начался задолго до 1800 года.[176]

Рекомендации

  1. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 239.
  2. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 133.
  3. ^ а б Дандекар 1987.
  4. ^ а б c d е ж грамм Николсон.
  5. ^ а б c d е ж Николсон 2010, п. 26.
  6. ^ а б c d е ж Пахладжрай, Прем. «Веданта: сравнительный анализ различных школ» (PDF). Азиатские языки и литература. Вашингтонский университет.
  7. ^ а б c d е Малковский 2001, п. 118.
  8. ^ а б c d е Рамнараче 2014, п. 180.
  9. ^ а б c Шивананда 1993, п. 248.
  10. ^ а б c Джаганнатан 2011.
  11. ^ а б c d Майкл Команс 2000, п. 163.
  12. ^ Король (1999), п. 135.
  13. ^ Наводнение 1996 г., п. 258.
  14. ^ Король 2002, п. 93.
  15. ^ Уильямс 2018.
  16. ^ Шарма, Арвинд (2008). Философия религии и Адвайта Веданта: сравнительное исследование религии и разума. Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-0271028323. OCLC  759574543.
  17. ^ Корнилл, Кэтрин (2019). "Является ли все индуистское богословие сравнительным богословием?". Гарвардский теологический обзор. 112 (1): 126–132. Дои:10.1017 / S0017816018000378. ISSN  0017-8160.
  18. ^ а б Наводнение 1996 г., п. 238.
  19. ^ а б c Наводнение 1996 г., п. 246.
  20. ^ Чаттерджи и Датта 2007, стр. 317–318; Наводнение 1996 г., п. 231 232 238
  21. ^ Коллер 2013, стр. 100–106; Шарма 1994, п. 211; Хирианна 1992, стр. 19,21–25,150–152
  22. ^ Чаттерджи и Датта 2007, стр. 317–318; Раджу 1992, стр. 176–177; Исаева 1992, п. 35 со сноской 30
  23. ^ Раджу 1992 С. 176–177.
  24. ^ Чаттерджи и Датта 2007, стр. 317–318; Шарфе 2002, стр. 58–59,115–120,282–283
  25. ^ Наводнение 1996 г., п. 231 232 238.
  26. ^ Клуни 2000 С. 147–158.
  27. ^ Сандалии Mohan Lal 1925, п. 16, Сутра 30.
  28. ^ Король 1995, п. 268 с примечанием 2.
  29. ^ Фаулер 2002, pp. 34,66; Наводнение 1996 г., стр. 238–239
  30. ^ Фаулер 2002, стр. 34,66.
  31. ^ Das 1952 г.; Донигер и Стефон 2015; Лохтефельд 2000, п. 122; Шеридан 1991, п. 136
  32. ^ а б c Донигер и Стефон 2015.
  33. ^ Ранганатан; Хирианна 1992, стр. 19,21–25,150–152; Граймс 1990, стр. 6–7
  34. ^ Дасгупта 1922, стр.28.
  35. ^ а б Хирианна 1992, стр. 19,21–25,150–152.
  36. ^ Пасрича 2008, п. 95.
  37. ^ Раджу 1992 С. 176–177, 505–506; Хирианна 1992, стр. 19,21–25,150–152; Фаулер 2002, стр. 49–59, 254, 269, 294–295, 345
  38. ^ Das 1952 г.; Пулигандла 1997, п. 222
  39. ^ Джонс и Райан 2006, п. 51; Джонсон 2009, п. 'см. запись об Атмане (я)'
  40. ^ Липнер 1986, стр. 40–41,51–56,144; Хирианна 1992, стр. 23,78,158–162
  41. ^ Чари 1988, стр. 2383.
  42. ^ Фаулер 2002, п. 317; Чари 1988, стр. 2383
  43. ^ Британника 2016; Стокер 2011
  44. ^ Vitsaxis 2009 С. 100–101.
  45. ^ а б c Раджу 1992, п. 177.
  46. ^ Раджу 1992, п. 177; Стокер 2011
  47. ^ Адидевананда 2014, стр. 9-10.
  48. ^ Бетти 2010, стр. 215–224; Стокер 2011; Чари 1988, стр. 2383
  49. ^ Крейг 2000, стр. 517–18; Стокер 2011; Брайант 2007, стр. 361–363
  50. ^ а б c d Брайант 2007 С. 479–481.
  51. ^ Лохтефельд 2000, стр. 520–521; Чари 1988, стр. 73–76
  52. ^ Лохтефельд 2000 С. 520–521.
  53. ^ Поттер 2002, стр. 25–26; Бхавук 2011, п. 172
  54. ^ Бхавук 2011, п. 172; Чари 1988, стр. 73–76; Наводнение 1996 г., стр.225
  55. ^ Граймс 2006, п. 238; Пулигандла 1997, п. 228; Клейтон 2006, стр. 53–54
  56. ^ Граймс 2006, п. 238.
  57. ^ Индич 1995, pp. 65; Гупта 1995, стр. 137–166
  58. ^ Фаулер 2002, п. 304; Пулигандла 1997, стр. 208–211, 237–239; Шарма 2000, стр. 147–151
  59. ^ Николсон 2010, п. 27.
  60. ^ Баласубраманян 2000, п. xxx – xxxiiii; Deutsch & Dalvi 2004, стр. 95–96
  61. ^ Чаттерджи и Датта 2007 С. 317–318.
  62. ^ Шивананда 1993, п. 216.
  63. ^ Шивананда 1993, п. 217.
  64. ^ а б c d BAPS Swaminarayan Research Institute, Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет Даршану Парабрахмана Сваминараяны Акшара-Пурушоттама Даршана
  65. ^ а б БАПС Сваминараян Санстха, Признание Шри Каси Видват Парисад
  66. ^ а б Paramtattvadas 2019, п. 40.
  67. ^ а б Уильямс 2018, п. 38.
  68. ^ Николсон; Шивананда 1993, п. 247
  69. ^ а б Энциклопедия Британника, Нимбарка
  70. ^ а б c Шарма 1994, п. 376.
  71. ^ Шивананда 1993, п. 247.
  72. ^ Брайант 2007, п. 407; Гупта 2007, стр. 47–52
  73. ^ а б Брайант 2007 С. 378–380.
  74. ^ Гупта 2016 С. 44–45.
  75. ^ Стокер 2011.
  76. ^ Das 1952 г.; Хирианна 1992, стр. 160–161; Донигер 1986, п. 119
  77. ^ Das 1952 г..
  78. ^ Шарма 2007, стр. 19–40,53–58,79–86.
  79. ^ Индич 1995, стр. 1–2, 97–102; Эттер 2006, стр. 57–60, 63–65; Перретт 2013, стр. 247–248
  80. ^ «Подобие Брахману». www.pressreader.com. 6 января 2020 г.. Получено 11 января 2020.
  81. ^ Бетти 2010, стр. 215–224; Крейг 2000, стр. 517–518
  82. ^ а б Бартли 2013, стр. 1–2,9–10,76–79,87–98; Салливан 2001, п. 239; Дойл 2006, стр. 59–62
  83. ^ Эттер 2006, стр. 57–60,63–65; Буйтенин 2010
  84. ^ Шульц 1981 С. 81–84.
  85. ^ Буйтенин 2010.
  86. ^ Шульц 1981, стр. 81–84; Буйтенин 2010; Сиднор 2012, стр. 84–87
  87. ^ Стокер 2011; фон Дехсен 1999, п. 118
  88. ^ Шарма 1962 С. 353–354.
  89. ^ Куландран и Хендрик 2004 С. 177–179.
  90. ^ Джонс и Райан 2006, п. 266; Сарма 2000, стр. 19–21
  91. ^ Джонс и Райан 2006, п. 266; Шарма 1962, стр. 417–424; Шарма 1994, п. 373
  92. ^ Шарма 1994, стр. 374–375; Брайант 2007, стр. 361–362
  93. ^ Шарма 1994, п. 374.
  94. ^ Брайант 2007 С. 479-481.
  95. ^ а б c d е Накамура 2004, п. 3.
  96. ^ а б Накамура, Хадзиме (1989). История философии ранней веданты. Часть 1. Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 436. ISBN  81-208-0651-4. ... мы можем считать, что 400-450 - это период, в течение которого Брахма-сутра была составлена ​​в ее существующей форме.
  97. ^ Лохтефельд 2000, п. 746; Накамура 1949, п. 436
  98. ^ Баласубраманян 2000, п. xxxiii; Шарма 1996, стр. 124–125
  99. ^ Накамура 2004, п. 3; Шарма 1996, стр. 124–125
  100. ^ Шарма 1996 С. 124–125.
  101. ^ Хирианна 1992, стр. 19,21–25,151–152; Шарма 1994, стр. 239–241; Николсон 2010, п. 26
  102. ^ Николсон, Эндрю Дж. "Бхедабхеда Веданта". Интернет-энциклопедия философии.
  103. ^ Чаттерджи, Сатишандра; Дутта, Дхирендрамохан (2007) [1939]. Введение в индийскую философию (Перепечатка ред.). Rupa Publications India Pvt. Ограничено. п. 317. ISBN  978-81-291-1195-1.
  104. ^ Шарма, Чандрамохан (2009). Критическое резюме индийской философии. Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 239–241. ISBN  978-81-208-0365-7.
  105. ^ «Индийская философия - историческое развитие индийской философии». Британика.
  106. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Vol. 1 ЧАС НОЧИ. Розен Паблишинг. п. 746. ISBN  978-0823931798.
  107. ^ а б Накамура 1949, п. 436.
  108. ^ Исаева, Н.В. (1992). Шанкара и индийская философия. Государственный университет Нью-Йорка Press. п.36. ISBN  978-0-7914-1281-7.
  109. ^ Хирианна 1992 С. 151–152.
  110. ^ Николсон 2010, стр. 26–27; Моханти и Уортон 2011
  111. ^ Накамура 2004, п. 426.
  112. ^ а б Roodurmum 2002.
  113. ^ Накамура 2004, п. 3, Бхарттхари (ок. 450–500), Упаварша (ок. 450–500), Бодхаяна (ок. 500), Танка (Брахманандин) (ок. 500–550), Дравида (ок. 550), Бхартпрапанка (ок. 550), Табарасвамин (ок. 550), Бхартшмитра (ок. 550–600), Шриватсанка (ок. 600), Сундарапандья (ок. 600), Брахмадатта (ок. 600–700), Гаудапада (ок. 640–690) , Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750).Накамура 2004, п. 3
  114. ^ Хирианна, М. (2008) [1948]. Основы индийской философии (Перепечатка ред.). Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 19, 21–25, 150–152. ISBN  978-81-208-1330-4.
  115. ^ Майкл Команс 2000, п. 163; Джаганнатан 2011
  116. ^ Майкл Команс (2000, стр. 2163)
  117. ^ Шарма 1994, п. 239.
  118. ^ Оливель 1992, стр. 17–18; Ригопулос 1998, стр. 62–63; Филлипс 1995, п. 332 с примечанием 68
  119. ^ Оливель 1992, стр. x – xi, 8–18; Sprockhoff 1976, стр. 277–294, 319–377
  120. ^ Оливель 1992 С. 17–18.
  121. ^ Шарма 1994, п. 239; Нихилананда 2008, стр. 203–206; Накамура 2004, п. 308; Шарма 1994, п. 239
  122. ^ а б c Нихилананда 2008 С. 203–206.
  123. ^ Шарма 2000, п. 64.
  124. ^ Накамура 2004; Шарма 2000, п. 64
  125. ^ а б Накамура 2004, п. 678.
  126. ^ а б c Накамура 2004, п. 679.
  127. ^ а б Шарма 1994, стр. 239–241, 372–375.
  128. ^ Раджу 1992, п. 175-176.
  129. ^ Шарма 1994, п. 340.
  130. ^ Моханти и Уортон 2011.
  131. ^ Бардвелл Л. Смит (1976). Индуизм: новые очерки истории религий. Brill Archive. С. 143–156. ISBN  978-90-04-04495-1.
  132. ^ Шомер, Карин; Маклеод, У. Х., ред. (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Motilal Banarsidass. С. 1–5. ISBN  9788120802773.
  133. ^ Рави Гупта; Кеннет Вальпей (2013). Бхагавата-пурана: священный текст и живая традиция. Издательство Колумбийского университета. С. 2–10. ISBN  978-0-231-14999-0.
  134. ^ К. Дж. Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. С. 1–4, 52–53, 79. ISBN  978-1-136-85306-7.
  135. ^ Бек 2012, п. 6.
  136. ^ Джексон 1992.
  137. ^ Джексон 1991.
  138. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, Harvard University Press, ISBN  978-0674187467, страницы 304-310
  139. ^ Бартли 2013, п. 1-4.
  140. ^ Салливан 2001, п. 239; Шульц 1981, стр. 81–84; Бартли 2013, стр. 1–2; Карман 1974, п. 24
  141. ^ Оливель 1992, стр. 10–11,17–18; Бартли 2013, стр. 1–4,52–53,79
  142. ^ Карман 1994, pp. 82–87 со сносками.
  143. ^ Бернар 1947, стр. 9–12; Сиднор 2012, стр. 0–11,20–22
  144. ^ Фаулер 2002, п. 288.
  145. ^ Брайант 2007, стр. 12–13,359–361; Шарма 2000, стр. 77–78
  146. ^ Джонс и Райан 2006, п. 266.
  147. ^ Бернар 1947, стр. 9–12.
  148. ^ Хирианна 1992, п. 187.
  149. ^ Шеридан 1991, п. 117.
  150. ^ фон Дехсен 1999, п. 118.
  151. ^ Шарма 2000 С. 79-80.
  152. ^ Шарма 1962, стр. 128–129,180–181; Шарма 1994, pp. 150–151 372 433–434; Шарма 2000, стр. 80–81
  153. ^ а б Шарма 1994 С. 372–375.
  154. ^ а б Хирианна 1992 С. 188–189.
  155. ^ Лохтефельд 2000, п. 396; Стокер 2011
  156. ^ Дельмонико, Нил (4 апреля 2004 г.). «Чайтанья вайшн авизм и святые имена» (PDF). Бхаджан Кутир. Получено 29 мая 2017.
  157. ^ а б Ким 2005.
  158. ^ а б Гаджендрагадкар 1966.
  159. ^ Акшарананддас, Садху; Бхадрешдас, Садху (1 апреля 2016 г.). Брахмаджнана Сваминараяна как Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011. ISBN  9780199086573.
  160. ^ Paramtattvadas 2017, п. 3.
  161. ^ Учения Сваминараяна, п. 40.
  162. ^ Король 1999, п. 135; Наводнение 1996 г., п. 258; Король 2002, п. 93
  163. ^ Король 1999, стр. 187,135–142.
  164. ^ Король 2002, п. 118.
  165. ^ Король 1999, п. 137.
  166. ^ Halbfass 2007, п. 307.
  167. ^ Король 2002, п. 135.
  168. ^ Король 1999, п. 138.
  169. ^ Король 1999 С. 133–136.
  170. ^ Король 2002 С. 135–142.
  171. ^ фон Денс 1999, п. 191.
  172. ^ Мукерджи 1983.
  173. ^ Берли 2007, п. 34.
  174. ^ Лоренцен 2006, п. 24–33.
  175. ^ Лоренцен 2006, п. 27.
  176. ^ Лоренцен 2006, п. 26–27.
  177. ^ Witz 1998, п. 11; Шуон 1975, п. 91
  178. ^ Наводнение 1996 г., стр. 231–232, 238.
  179. ^ Хирианна 1992, стр. 19,21–25,150–152; Клуни 2000, стр. 96–107
  180. ^ Брукс 1990, стр. 20–22,77–79; Наводнение 1996 г., п. 231 232 238; Накамура 2004, п. 3
  181. ^ Карман и Нараянан 1989, стр. 3–4.
  182. ^ Neog 1980 С. 243–244.
  183. ^ Смит 2003, стр. 126–128; Клостермайер 1984, стр. 177–178
  184. ^ Дэвис 2014, п. 167 примечание 21; Дычковский 1989, стр. 43–44
  185. ^ Васугупта 2012, стр. 252, 259; Наводнение 1996 г., стр. 162–167
  186. ^ Маннинежат 1993, стр. XV, 31.
  187. ^ Макдэниел 2004, стр. 89–91; Брукс 1990, стр. 35–39; Махони 1997, п. 274 с примечанием 73
  188. ^ Ренард 2010 С. 177–178.
  189. ^ Шопенгауэр, Артур. "1". Мир как воля и представление. 1. Перевод Пэйна, Э.Ф.Дж. Dover Publications.
  190. ^ Джонс, Уильям, сэр. «О философии азиатов». Азиатские исследования. 4: 164.
  191. ^ Ренард 2010, п. 183-184.
  192. ^ Игу, Мирча (2007). «Marele Anonim şi cenzura transcendentă la Blaga. Брахман şi māyā la akara». Кайете Критис. Бухарест. 6–7 (236–237): 75–83. ISSN  1220-6350.
  193. ^ Голдстакер, Теодор (1879). Аллен, W.H. (ред.). Литературные останки покойного профессора Теодора Голдстакера. п.32.
  194. ^ Мюллер, Ф. Макс (2003). Три лекции по философии веданты. Kessinger Publishing. п. 123.
  195. ^ Блаватская, Е. Собрание сочинений. 13. Книги квестов. С. 308–310.

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка