Демонология - Demonology

О диссертации короля Якова см. Демонология. Для использования в других целях см. Демонология (значения).
Часть серия на
Паранормальное явление

Демонология это изучение демоны или верования о демонах. Они могут быть людьми или нечеловеческими, отделимыми души, или развоплощенные духи, никогда не обитавшие в теле. Между этими двумя классами часто проводится резкое различие, особенно по Меланезийцы, несколько африканских групп и другие. В Исламский джинн например, не сводятся к модифицированным человеческим душам. В то же время эти классы часто рассматриваются как дающие одинаковые результаты, например болезни.[1][2][3]

Преобладание демонов

"Кошмар ", 1800, автор: Николай Абрахам Абильдгаард.

По мнению некоторых обществ, предполагается, что все дела во вселенной находятся под контролем духов, каждый из которых управляет определенным "элемент "или даже возражают, и сами подчиняются большему духу.[4] Например, Инуиты Говорят, что они верят в духов моря, земли и неба, ветров, облаков и всего в природе. Каждая бухта на берегу моря, каждая точка, каждый остров и выдающаяся скала имеют свой дух-хранитель.[1] Все они потенциально относятся к злокачественному типу, и их следует умилостивить обращением к познанию сверхъестественного.[5] Традиционный Корейский вера утверждает, что в естественном мире населяют бесчисленные демоны; они наполняют предметы домашнего обихода и присутствуют во всех местах. Тысячами они сопровождают путешественников, разыскивая их из своих мест в стихиях.[1]

Греческие философы, такие как Порфирий, которые утверждали, что влияние Платонизм,[6] и отцы христианской церкви, считал, что мир наполнен духами,[1] последний из них утверждал, что демонам поклоняются языческие боги.[7]

Характер духовного мира

Приписывание враждебности миру духов отнюдь не универсально. В Центральная Африка, то Мпонгве верят в местных духов, как и инуиты; но в основном они считаются безобидными. Прохожие должны сделать какое-нибудь пустяковое подношение, когда они приближаются к месту обитания духов; но лишь изредка вредные действия, такие как бросание дерева на прохожего, по мнению местных жителей, увековечиваются классом духов, известных как Омбуири.[1][8]

Итак, слишком многие духи, особенно озабоченные действиями природы, считаются нейтральными или даже доброжелательными; европейский крестьянин боится кукурузный спирт только когда он раздражает его, роя окопы в его владениях и забирая его собственность, срезая кукурузу;[9] точно так же нет причин, по которым более незначительные персонажи пантеон следует рассматривать как недоброжелательные, и мы обнаруживаем, что Петара Дьяков далеки от неизбирательных и злокачественных,[1] рассматривается как невидимые хранители человечества.[10]

Типы

Смотрите также: Классификация демонов

Демоны обычно классифицируются как духи, которые, как полагают, вступают в отношения с человечеством. Как таковой термин включает:

  1. ангелы в Христианин традиция, что упал с благодати,[3]
  2. злой гении или знакомые,[11]
  3. например, получить культ (например., поклонение предкам ),[3]
  4. призраки или другие недоброжелательные ревенанты.[12]

Исключены души, задуманные как обитающие в другом мире. Но так же, как боги не обязательно духовны, демонов также можно считать телесными; вампиры например, иногда описываются как человеческие головы с прилегающими внутренностями, которые выходят из гробницы, чтобы напасть на живых во время ночных дежурств. Говорят, что так называемый охотник за призраками с Малайского полуострова - это человек, который рыскает по небосводу со своими собаками, тщетно ища то, чего он не мог найти на Земле: оленя-мышонка, беременного потомством мужского пола; но он кажется живым человеком; нет никаких заявлений о том, что он когда-либо умер, или о том, что он дух. В инкуб и суккубы из Средний возраст иногда рассматриваются как духовные существа; но считалось, что они доказывают свое телесное существование,[1] например, потомство (правда, часто деформированное).[13] Вера в демонов насчитывает много тысячелетий. В Зороастрийский вера учит, что существует 3333 демона, некоторые из которых имеют определенные темные обязанности, такие как война, голод, болезни и т. д.

Древняя месопотамская религия

Основная статья: Древний месопотамский подземный мир
Дальнейшая информация: Асаг и Пазузу
Древний шумерский уплотнение цилиндра впечатление, показывающее бога Думузид пытают в преисподняя к галла демоны

В древние месопотамцы считал, что подземный мир (Кур) был домом для многих демоны,[14] которые иногда называют "потомками арали".[14] Эти демоны могут иногда уходить преисподняя и терроризировать смертных на земле.[14] Один класс демонов, которые, как полагали, жили в преисподней, были известны как галла;[15] их основная цель, похоже, заключалась в том, чтобы затащить несчастных смертных обратно на Кур.[15] Они часто упоминаются в магических текстах,[16] а в некоторых текстах их семь.[16] Несколько дошедших до нас стихов описывают галла тащить бога Думузид в преисподнюю.[17] Однако, как и другие демоны, галла также может быть доброжелательным[17] и в гимне короля Гудеа из Лагаш (c. 2144 - 2124 гг. До н.э.), младший бог по имени Иг-Алима описывается как "великий галла из Гирсу ".[17] Демоны не имели культ в Месопотамский религиозный практики, так как демоны "не знают еды, не знают питья, не едят приношение муки и не пьют" возлияние."[18]

Авраамические религии

христианство

Основная статья: Христианская демонология

Христианская демонология - это изучение демоны из Христианин точка зрения. Он в первую очередь основан на Библия (Ветхий Завет и Новый Завет ), экзегетика священных писаний, писаний раннего христианства философы и отшельники, традиция, и легенды включены из других верований.

Некоторые ученые[кто? ] предположить истоки ранних Греческий Ветхий Завет демонологию можно проследить до двух различных и часто конкурирующих мифологий зла - адамической и енохической, одна из которых была связана с падение человека вызванный Адам и Ева в Сад Эдема а другой к падению ангелов в допотопный период.[19] Таким образом, история Адама прослеживает источник зла в согрешении сатаны и падении человека - тенденции, отраженной в Книгах Адама и Евы, которые объясняют причину понижения сатаны в должности из-за его отказа подчиниться Божьему повелению поклоняться новосозданному Адаму.

Напротив, ранняя енохическая традиция основывает свое понимание происхождения демонов на истории о падших. Наблюдатели во главе с Азазелем. Ученые[кто? ] Поверьте, эти две загадочные фигуры - Азазель и Сатана оказали определяющее влияние на раннюю еврейскую демонологию. В то время как в начале своих концептуальных путешествий Азазель и Сатана позиционируются как представители двух отличительных и часто соперничающих тенденций, связанных с отличительной этиологией разложения, в более поздних иудейских и христианских демонологических знаниях оба антагониста могут вписать соответствующие истории друг друга в новые концептуальные представления. мощности. В этих более поздних традициях Сатанаэль часто изображается как лидер падших ангелов, в то время как его концептуальный соперник Азазель изображается как соблазнитель Адама и Евы.[20] Хотя исторический Иудаизм никогда не признавал никаких доктрин о демонах,[21] ученые[кто? ] верь его после изгнания концепции эсхатология, ангелология и демонология находились под влиянием Зороастризм.[22][23] Некоторые, однако, считают, что эти концепции были приняты как часть Каббалистический традиция.[24] Хотя многие люди сегодня верят Люцифер и Сатана - разные имена одного и того же существа, не все ученые разделяют эту точку зрения.[25]

Ряд авторов на протяжении всей христианской истории писали о демонах для самых разных целей. Богословы любят Фома Аквинский написал о поведении, о котором должны знать христиане,[26] в то время как охотники на ведьм любят Генрих Крамер писал о том, как найти и что с этим делать люди, которые, по их мнению, были связаны с демонами.[27] Некоторые тексты, такие как Малый Ключ Соломона[28] или Гримуар Папы Гонория (хотя эти самые ранние рукописи были изданы намного позже смерти этих людей) инструкции о том, как вызывать демонов во имя Бога, и часто утверждали, что они были написаны людьми, уважаемыми в Церкви.[29] Эти последние тексты обычно были более подробными, давая имена, звания и описания демонов индивидуально и категорически.[30] Большинство христиан обычно отвергают эти тексты как дьявольские или вымышленные.[30]

В наше время некоторые демонологические тексты были написаны христианами, обычно в том же духе, что и Фома Аквинский, объясняя их влияние на мир и то, как вера может уменьшить или устранить нанесенный ими ущерб.[31] Некоторые христианские авторы, такие как Джек Чик и Джон Тодд, пишите с намерениями, подобными Крамеру, заявляя, что в мире действуют демоны и их человеческие агенты.[32] Эти утверждения могут отклоняться от господствующей идеологии и могут включать такие убеждения, как Христианский рок это средство, с помощью которого демоны влияют на людей.

Не все христиане верят, что демоны существуют в буквальном смысле. Существует мнение, что язык экзорцизма в Новом Завете является примером того, что когда-то использовалось для описания исцеления от того, что в наши дни было бы классифицировано как эпилепсия, психическое заболевание и т. Д.[33]

ислам

В исламе нет доктринальной иерархии демонологии. Несмотря на то, что некоторые мусульманские ученые пытались классифицировать джиннов и демонов, не существует установленной классификации и терминов для джинн могут перекрываться или использоваться как взаимозаменяемые. Имена джиннов также зависят от культурных влияний. Юлиус Велльхаузен заявляет, что исламский демонология это также зоология.[34] Многие демонические или похожие на демонов сущности не являются чисто духовными, но имеют также физическую природу и связаны с животными. Одна известная классификация сделана Джахиз:[35]

  • Ангел: джинн, чистый и добрый[36]
  • Амир: джинн, живущий среди людей
  • Шайтан: злобный и непокорный джинн
  • Марид: более сильный тип джиннов, пытающихся украсть информацию с небес
  • Ифрит: самый сильный тип джиннов

Немец востоковед Альмут Виланд-Карими классифицировал джиннов по десяти наиболее распространенным категориям, упомянутым в фольклорной литературе:[37]

  • Джинн или Янн: обычные джинны, класс отдельно от других типов джиннов, но также используется как коллектив для обозначения невидимых существ в целом.
  • Шайтан: злобный джинн, вызывающий болезни и безумие.
  • Ифрит: отграничение от обычных джиннов остается неясным. Может быть как могущественным хитрым джинном, так и сильным Шайтаном. Ифриты вообще плохие.
  • Марид: надменный и могущественный Шайтан или очень злобный Ифрит.
  • Бу'Бу: джинн, пугающий детей.
  • Si'lah: демон женского пола, соблазняющий мужчин.
  • Амир: духи, обитающие в домах.
  • Гул: вообще злой, живет в пустыне.
  • Карина: имя конкретного демона, душащего детей.
  • Хатиф: загадочное явление, которое можно только услышать, но никогда не увидеть.

Гул и Сила часто призывают востоковедов отличить их друг от друга, потому что оба оборотни также появляются как женщины, чтобы соблазнить мужчин. Гул в переводе с арабского означает любой дух, изменяющий форму, в том числе Сила.[38] Кроме того, Марид и Ифрит может быть трудно различить, поскольку они часто используются как взаимозаменяемые, например, в "Тысяча и одна ночь ". Однако у обоих объектов есть свойства отдельно друг от друга. Ифрит также связан с призраки мёртвых, жаждущих мести, в отличие от маридов. С другой стороны, марид связан с теми помощниками правдивых, стремящихся попасть на небеса, чтобы получить доступ к информации от ангелов, в то время как ифрит - нет.

Дополнительно Пери и Даева это разновидности джиннов в Персидский знания. Хотя даэвы сродни Шаятин, подчиненные Сатана Пери - хорошие джинны, сражающиеся с даэвами. Однако Пери может подвергнуть людей опасности, если они рассердятся.[39]:185

Ахмад аль-Буни связывает четыре ифрита с архидемонами, диаметрально противоположными четырьмя архангелами ислама. У них есть свои Шаятин (множественное число от «Шайтан») под командованием и подчиняются Иблис, который считается лидером Шаятина.[40]

Иудаизм

Смотрите также: Еврейская мифология

Иудаизм не имеет демонологии или каких-либо доктрин о демонах.[21]Использование имени «Люцифер» происходит от Исаия 14: 3–20, отрывок, который действительно говорит о поражении определенного Вавилонский Король, которому он дает титул, который относится к тому, что на английском языке называется Дневной звездой или Утренней звездой (на латыни, Люцифер, что означает "светоносец" от слов Lucem Ferre).[25]

В средневековых иудейских мифах и преданиях есть более одного случая, когда, как говорят ангелы Григория, демоны появлялись в Лилит оставив Адама, демонов, таких как вампиры, беспокойные духи в Еврейский фольклор такой как Диббук.[41][42]

Индийские религии

буддизм

Традиционно буддизм подтверждает существование ад[43] населены демонами, которые мучают грешников и искушают смертных согрешить, или которые стремятся помешать их просветление, с демоном по имени Мара как главный искуситель, «князь тьмы» или «злой» в санскритских источниках.[44][45]

Последователей Мары также называли мара, дьяволы, и часто упоминаются как причина болезней или как умственные препятствия.[45]В мара полностью ассимилировались с китайским мировоззрением и получили название мес.

По словам Мишеля Стрикманна, идея неизбежного упадка и краха буддийской религии на фоне «великой какофонии демонических влияний» уже была важным компонентом буддизма, когда она достигла Китая в первом веке нашей эры.[45] Демонические силы достигли огромной власти в мире. Для некоторых писателей того времени такое положение дел было предназначено служить высшей цели - осуществить «предварительное очищение», которое очистит и очистит человечество в рамках подготовки к окончательному мессианскому обновлению.[45]

Средневековая китайская буддийская демонология находилась под сильным влиянием индийского буддизма. Индийская демонология также полностью и систематически описывается в письменных источниках, хотя в течение столетий прямого влияния буддизма в Китае «китайская демонология приняла респектабельную форму», и ряд индийских демонов нашли постоянные ниши даже в Даосский ритуальные тексты.[45]

Так же Шурагама-сутра, один из основных буддийских текстов Махаяны, описывает пятьдесят демонических состояний: так называемые пятьдесят скандха-мары, которые являются «негативными» зеркальными отражениями или отклонениями от правильных состояний самадхи (медитативного погружения). В этом контексте буддисты считают демонов существами, обладающими некоторыми сверхъестественными способностями, которые в прошлом могли практиковать Дхарма, учение Будды, но из-за неправильной практики не смог развить истинная мудрость и истинное сострадание, которые являются неотъемлемыми атрибутами просветленного существа, такого как Будда или Бодхисаттва. В своей автобиографии The Blazing Splendor Тулку Ургьен Ринпоче, известный тибетский буддийский мастер 20 века описывает встречи с такими существами. Следовательно, в зависимости от контекста, в буддизме «демоны» могут относиться как к нарушенным состояниям ума, так и к реальным существам.

индуизм

Дальнейшая информация: Индуистский демон

Ведические писания включают в себя целый ряд духов (Веталы, Ракшасы, Bhutas и Pishachas), которые могут быть классифицированы как демоны. Эти духи - души существ, совершивших определенные грехи. В качестве очищающего наказания они обречены скитаться без физической формы в течение длительного времени, вплоть до возрождения. Говорят, что существа, умершие из-за невыполненных желаний или гнева, «задерживаются» до тех пор, пока такие проблемы не будут решены. Индуистский текст Атхарваведа дает описание природы и среды обитания таких духов, включая способы их убеждения / контроля. Есть оккультизм традиции в индуизме, которые стремятся управлять такими духами, чтобы они выполняли их приказы. Индуистский текст Гаруда Пурана подробно описывает другие виды наказаний и приговоров, вынесенных в Ад; это также дало отчет о том, как дух путешествует в нижние миры.

Зороастризм

в Зороастрийский традиция Ахура Мазда, как сила добра Спента Майнью, в конечном итоге одержит победу в космической битве со злой силой, известной как Ангра-Майнью или Ариман.[46]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е ж грамм Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Томас, Норткот В. (1911). "Демонология "В Чисхолме, Хью (ред.)". Британская энциклопедия. 8 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 5–8.
  2. ^ "Демон" В архиве 2007-10-16 на Wayback Machine от Funk & Wagnalls Новая энциклопедия, © 2006 World Almanac Education Group, взято из history.com
  3. ^ а б c ван дер Торн, Бекинг, ван дер Хорст (1999), Словарь божеств и демонов в Библии, Второе тщательно переработанное издание, запись: Демон, стр. 235-240, Издательство Уильям Б. Эрдманс, ISBN  0-8028-2491-9
  4. ^ Людвиг, Теодор М., Священные пути: понимание религий мира, Второе издание, стр. 48-51, © 1989 Prentice-Hall, Inc., ISBN  0-02-372175-8
  5. ^ Каток, Генри (1875), «Глава IV: Религия» из Сказки и традиции эскимосов, Лондон, 1875 г., в sacred-texts.com
  6. ^ Кюмон, Франц (1911), Восточные религии в римском язычестве, Глава VI: Персия, стр. 267 в sacred-texts.com
  7. ^ Августин, Город Бога В архиве 2006-10-04 на Wayback Machine, Книга 8, главы 24-25, в Христианская классическая эфирная библиотека
  8. ^ Хэмилл Нассау, Роберт (Rev.) M.D., S.T.D., (1904), Фетишизм в Западной Африке, Глава V: Духовные существа в Африке - их классы и функции, сын Чарльза Скрибнерса
  9. ^ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (1922), Золотая ветвь: исследование магии и религии В архиве 2007-03-03 на Wayback Machine, Глава 46, «Мать кукурузы во многих странах», на Библиотека Университета Аделаиды В архиве 3 сентября 2006 г. Wayback Machine
  10. ^ Грим, Эда (ок. 1909), Борнео: край рек и пальм на Проект Кентербери интернет сайт
  11. ^ Демон, запись в Интернет-словарь этимологии, © 2001 Дуглас Харпер, хостинг Dictionary.com
  12. ^ Призрак, вход в Словарь английского языка American Heritage Dictionary, Четвертое издание, Copyright © 2000, Houghton Mifflin Company, размещено на Dictionary.com
  13. ^ Маселло, Роберт, Падшие ангелы и духи тьмы, стр. 64-68, 2004 г., издательство Berkley Publishing Group, 200 Мэдисон авеню Нью-Йорк, штат Нью-Йорк 10016, ISBN  0-399-51889-4
  14. ^ а б c Черный и зеленый 1992, п. 180.
  15. ^ а б Черный и зеленый 1992, п. 85.
  16. ^ а б Черный и зеленый 1992 С. 85–86.
  17. ^ а б c Черный и зеленый 1992, п. 86.
  18. ^ ср. строка 295 в «Сошествии Инанны в преисподнюю»
  19. ^ Орлов А. Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии (Олбани, SUNY, 2011) 6.
  20. ^ Орлов А. Темные зеркала: Азазель и Сатанаэль в ранней еврейской демонологии (Олбани, SUNY, 2011) 7.
  21. ^ а б Мак, Кэрол К., Мак, Дина (1998), Полевое руководство по демонам, феям, падшим ангелам и другим подрывным духам, п. XXXIII, Нью-Йорк: Генри Холт и Ко, ISBN  0-8050-6270-X
  22. ^ Зороастризм, NET Словарь по изучению Библии
  23. ^ Джаханян, Дарюш, доктор медицинских наук, «Зороастрийско-библейские связи», в meta-religion.com
  24. ^ Франк, Адольф (1843 г.), переведенный И. Соссницем (1926 г.), Каббала, или, Религиозная философия евреев, Часть вторая, Глава IV, «Продолжение анализа Зогара: взгляд каббалистов на мир», с. 184 в sacred-texts.com
  25. ^ а б Дэвидсон, Густав (1967), Словарь ангелов, включая падших ангелов, Свободная пресса, стр. 176, Номер карточки в каталоге Библиотеки Конгресса: 66-19757, ISBN  9780029070505
  26. ^ Summa Theologica Фомы Аквинского, Вопрос 114, размещенный на Новое пришествие
  27. ^ Маллеус Малефикарум, размещенный в Интернет-архиве священного текста
  28. ^ Малый Ключ Соломона, Заклинание для призыва любого из вышеупомянутых духов, размещено на Интернет-архив священного текста
  29. ^ Артур Эдвард Уэйт, Книга церемониальной магии, стр. 64 и стр.106
  30. ^ а б "Уэйт, стр. 64". Sacred-texts.com. Получено 2010-05-13.
  31. ^ Джесси Пенн-Льюис, Война со святыми в Google Книгах, вводная глава
  32. ^ "Сломанный крест - Джек Т. Чик". Chick.com. Получено 2009-10-08.
  33. ^ «Дьявол, сатана и демоны». Realdevil.info. Получено 2010-05-13.
  34. ^ Тобиас Нюнлист Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 г. ISBN  978-3-110-33168-4 стр. 114 (немецкий)
  35. ^ Тобиас Нюнлист Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 г. ISBN  978-3-110-33168-4 стр. 63 (немецкий)
  36. ^ Фахд, Т. и Риппин, А., «S̲h̲ayān», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс. Проведена онлайн-консультация 06 октября 2019 г. <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1054 > Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN  9789004161214, 1960-2007
  37. ^ Тобиас Нюнлист Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 г. ISBN  978-3-110-33168-4 стр.67 (немецкий)
  38. ^ Амира Эль-Зейн, Ислам, арабы и разумный мир джиннов Издательство Сиракузского университета 2009 ISBN  9780815650706 стр.140
  39. ^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара И. Б. Таурис 2010 ISBN  978-0-857-73063-3
  40. ^ Роберт Леблинг Роберт Леблинг И. Б. Таурис 2010 ISBN  978-0-857-73063-3 стр. 86-87
  41. ^ Демонология в jewishencyclopedia.com
  42. ^ Иосиф Флавий, Войны евреев, Книга VII, Глава VI.
  43. ^ Бори, доктор К. Джордж (2000), Глава: «Буддийская космология», Введение в буддизм, Шиппенсбургский университет
  44. ^ "Демон" и «Мара» в Словарь буддийских терминов в kadampa.org
  45. ^ а б c d е Стрикманн, Мишель. Китайская магическая медицина, (2002) Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-3449-6
  46. ^ «Кто такие зороастрийцы?» в tenets.zoroastrianism.com

Список используемой литературы

  • Бамбергер, Бернард, Джейкоб (2006). Падшие ангелы: Солдаты царства сатаны. Еврейское издательское общество Америки. ISBN  0-8276-0797-0.
  • Лэнгтон, Эдвард (2014). Основы демонологии (1-е изд. 1949 г.). Wipf & Stock. ISBN  978-1498205061.
  • Реми, Николас (1974). Демонолатрия. Книги университета.

внешняя ссылка