Фома Аквинский - Thomas Aquinas


Фома Аквинский

St-thomas-aquinas.jpg
Алтарь в Асколи Пичено, Италия,
от Карло Кривелли (15 век)
Доктор церкви
Родился1225
Рокказекка, Королевство Сицилия
Умер7 марта 1274 г. (48–49 лет)
Фосанова, Папская область
Почитается вкатолическая церковь
Англиканская община[1]
Лютеранство[2]
Канонизированный18 июля 1323 г., Авиньон, Папская область от Папа Иоанн XXII
Главный святыняЦерковь якобинцев, Тулуза, Франция
Праздник28 января (обычная форма), 7 марта (внеочередная форма)
АтрибутыВ Summa theologiae, модель церкви, солнце на груди доминиканского монаха
ПокровительствоАкадемики; от штормов; от молнии; апологеты; Акино, Италия; Белкастро, Италия; продавцы книг; Католические академии, школы и университеты; целомудрие; Фалена, Италия; обучение; производители карандашей; философы; издатели; ученые; ученики; Университет Санто-Томаса; Sto. Томас, Батангас; Мангалдан, Пангасинан; теологи[3]
Фома Аквинский
Джентиле да Фабриано 052.jpg
Родился
Tommaso d'Aquino
Другие именаДоктор Ангеликус (Ангельский доктор)
ОбразованиеАббатство Монте-Кассино
Неаполитанский университет
Парижский университет
Известная работа
ЭраСредневековая философия
Область, крайЗападная философия
ШколаСхоластика
Томизм
Аристотелизм
Богословский интеллектуализм
Философский реализм
Умеренный реализм
Прямой реализм
Этика добродетели
Естественный закон
Заочная теория истины[4]
Основные интересы
Известные идеи

Фома Аквинский (/əˈkшаɪпəs/; Итальянский: Tommaso d'Aquino, горит  'Томас из Акино '; 1225-7 марта 1274) был итальянцем[10][11] Доминиканский монах, философ, католический священник, и Доктор церкви. Безмерно влиятельный философ, теолог, и юрист в традициях схоластика, в последнем он также известен как Доктор Ангеликус и Доктор Коммунис.[12] Название Аквинский идентифицирует его происхождение от графства Акино в настоящее время Лацио, Италия. Он был выдающимся классическим сторонником естественное богословие и отец Томизм; из которых он утверждал, что причина находится в Боге. Его влияние на Западная мысль значительный, и большая часть современная философия развивал или выступал против его идей, особенно в области этики, естественный закон, метафизика, и политическая теория.

В отличие от многих течений в Церкви того времени,[13] Томас принял несколько идей, выдвинутых Аристотель - которого он называл «Философом» - и пытался синтезировать Аристотелевская философия с принципами христианства.[14]

Его самые известные работы - это Спорные вопросы об истине (1256–1259), Summa contra Gentiles (1259–1265), и незаконченные, но очень влиятельные Summa Theologica a.k.a. Summa Theologiae (1265–1274). Его комментарии к Писание и об Аристотеле также составляют важную часть его работ. Кроме того, Томас известен своим евхаристический гимны, являющиеся частью церковной литургии.[15] В католическая церковь чтит Фому Аквинского как святой и считает его образцовым учителем для тех, кто изучает священство, и действительно высшим выражением как естественного разума, так и спекулятивный богословие. В наше время, в соответствии с директивами папы, изучение его работ долгое время использовалось в качестве основы обязательной программы обучения для тех, кто добивается посвящения в священники или дьяконы, а также для тех, кто находится в религиозной формации, и для других изучающих священные дисциплины (философия, католическое богословие, история церкви, литургия и каноническое право ).[16]

Фома Аквинский считается одним из величайших богословов и философов католической церкви. Папа Бенедикт XV заявил: "Этот (доминиканский) орден ... приобрела новый блеск, когда Церковь объявила учение Фомы своим собственным, а этого Доктора удостоили особой похвалы понтификов, учителя и покровителя католических школ ».[17] Английский философ Энтони Кенни считает Томаса «одним из дюжины величайших философов западного мира».[18]

биография

Ранние годы (1225–1244)

Томас, скорее всего, родился в замке Рокказекка, Акино, контролируемые в то время Королевство Сицилия (в настоящее время Лацио, Италия), c. 1225,[19] По мнению некоторых авторов,[кто? ] он родился в замке своего отца, Ландульф Акино. Он родился в самой влиятельной ветви семьи, а Ландульф Акино был человеком со средствами. Как рыцарь на службе у Король Роджер II, он держал титул миль. Мать Томаса, Теодора, принадлежала к ветви Росси Неаполитанский Семья Караччоло.[20] Брат Ландульфа Синибальд был аббат из Монте-Кассино, Старейший Бенедиктинский монастырь. Пока остальные сыновья продолжали военную карьеру,[21] семья предполагала, что Томас последует за своим дядей в аббатство;[22] это был бы нормальный карьерный путь для младшего сына южно-итальянской знати.[23]

В возрасте пяти лет Томас начал свое раннее образование в Монте-Кассино, но после военного конфликта между Император Фридрих II и Папа Григорий IX проникли в аббатство в начале 1239 года, Ландульф и Теодора записали Томаса в Studium Generale (Университет ), недавно созданный Фредериком в Неаполь.[24] Именно здесь Томас, вероятно, познакомился с Аристотель, Аверроэс и Маймонид, все они повлияли бы на его богословскую философию.[25] Также во время учебы в Неаполе Томас попал под влияние Иоанна Сент-Джулианского, доминиканского проповедника из Неаполя, который был частью активных усилий доминиканского ордена по вербовке набожных последователей.[26] Там был его учитель арифметики, геометрии, астрономии и музыки. Петрус де Иберния.[27]

В возрасте девятнадцати лет Томас решил присоединиться к недавно основанному Доминиканский Орден. Перемена мнения Томаса не понравилась его семье.[28] Пытаясь предотвратить вмешательство Феодоры в выбор Томаса, доминиканцы организовали переезд Фомы в Рим, а из Рима - в Париж.[29] Однако во время его поездки в Рим, согласно инструкциям Феодоры, братья схватили его, когда он пил из источника, и отвезли его к родителям в замок Монте-Сан-Джованни Кампано.[29]

Томас почти год находился в заключении в семейных замках Монте-Сан-Джованни и Рокказекка, пытаясь помешать ему принять доминиканский образ жизни и заставить его отказаться от своего нового стремления.[25] Политические соображения не позволили Папе отдать приказ об освобождении Томаса, что привело к продлению срока его содержания под стражей.[30] Томас провел это испытание, обучая своих сестер и общаясь с членами Доминиканского Ордена.[25] Члены семьи отчаянно пытались отговорить Томаса, который по-прежнему был полон решимости присоединиться к доминиканцам. В какой-то момент двое из его братьев прибегли к такой мере, что наняли проститутку, чтобы соблазнить его. Согласно легенде, Томас прогнал ее, вооружившись огненным железом, и два ангела явились ему, когда он спал, и укрепили его решимость сохранять целомудрие.[31]

Диего Веласкес, Томас опоясан ангелами мистическим поясом чистоты после его доказательство целомудрия

К 1244 году, видя, что все ее попытки отговорить Томаса провалились, Теодора пыталась спасти достоинство семьи, организовав для Томаса побег ночью через его окно. По ее мнению, тайный побег из заключения был менее опасен, чем открытая сдача доминиканцам. Томас был отправлен сначала в Неаполь, а затем в Рим для встречи Йоханнес фон Вильдесхаузен, то Мастер-генерал доминиканского ордена.[32]

Париж, Кельн, Альбер Магнус и первое Парижское регентство (1245–1259)

В 1245 году Томас был отправлен учиться на факультет искусств в Парижский университет, где он, скорее всего, встретил доминиканского ученого Альбертус Магнус,[33] затем заведующий кафедрой богословия в колледже Святого Иакова в Париже.[34] Когда Альберт был послан своим начальством преподавать в новом Studium Generale в Кельне в 1248 году,[33] Томас последовал за ним, отказываясь Папа Иннокентий IV Предложение назначить его аббатом Монте-Кассино как доминиканец.[22] Затем Альберт назначил сопротивляющегося Томаса magister studentium.[23] Поскольку Томас был тихим и мало говорил, некоторые из его однокурсников думали, что он медлит. Но Альберт пророчески воскликнул: «Вы называете его немым быком, но в своем учении он однажды произведет такой рев, что его услышат во всем мире».[22]

Томас преподавал в Кельне в качестве ученика профессора (baccalaureus biblicus), инструктируя студентов по книгам Ветхого Завета и написанию Expositio super Isaiam ad litteram (Буквальный комментарий к Исаии), Postilla super Ieremiam (Комментарий к Иеремии) и Postilla super Threnos (Комментарий к Плачу).[35] Затем в 1252 году он вернулся в Париж, чтобы получить степень магистра богословия. Он читал лекции по Библии в качестве ученика профессора, а когда стал baccalaureus Sententiarum (бакалавр Фразы)[36] он посвятил свои последние три года учебы комментированию Питер Ломбард с Фразы. В первом из своих четырех теологических синтезов Томас составил обширный комментарий к Фразы названный Scriptum super libros Sententiarium (Комментарий к приговорам). Помимо произведений своего учителя, он писал De ente et essentia (О бытии и сущности) для своих собратьев-доминиканцев в Париже.[22]

Весной 1256 года Томас был назначен регентом магистра богословия в Париже, и одной из его первых работ после вступления в этот пост был Contra impugnantes Dei cultum etreligem (Против тех, кто противится поклонению Богу и религии), защищая нищенские заказы, который подвергся атаке со стороны Вильгельм Сен-Амурский.[37] Во время своего пребывания в должности с 1256 по 1259 год Томас написал множество работ, в том числе: Вопросы disputatae de veritate (Спорные вопросы об истине), сборник из двадцати девяти спорных вопросов по аспектам веры и условиям жизни человека.[38] подготовился к дебатам государственного университета, на которых он председательствовал Пост и Адвент;[39] Quaestiones quodlibetales (Quodlibetal Вопросы), сборник его ответов на вопросы, заданные ему академической аудиторией;[38] и оба Expositio super librum Boethii De trinitate (Комментарий к De trinitate Боэция) и Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (Комментарий к De hebdomadibus Боэция), комментарии к трудам римского философа VI века. Боэций.[40] К концу своего регентства Томас работал над одной из своих самых известных работ, Summa contra Gentiles.[41]

Неаполь, Орвието, Рим (1259–1268)

В 1259 году Томас завершил свое первое регентство в Studium Generale и покинул Париж, чтобы другие члены его ордена могли получить опыт преподавания. Он вернулся в Неаполь, где был назначен проповедником провинциальным капитулом 29 сентября 1260 года. В сентябре 1261 года он был призван в Орвието в качестве монастырского лектора он отвечал за пастырское образование монахов, неспособных посещать Studium Generale. В Орвието Томас завершил свой Summa contra Gentiles написал Catena aurea (Золотая цепь),[42] и произвел работы для Папа Урбан IV такие как литургия для вновь созданных праздник Корпус-Кристи и Contra errores graecorum (Против ошибок греков).[41] Некоторые из гимнов, которые Томас написал для праздник Корпус-Кристи до сих пор поют, например Pange lingua (чей предпоследний стих знаменитый Тантум Эрго), и Панис ангеликус. Современные исследования подтвердили, что Томас действительно был автором этих текстов, что некоторые оспаривали.[43]

В феврале 1265 г. новоизбранный Папа Климент IV вызвал Фому в Рим, чтобы он стал папским богословом. В том же году он был заказан доминиканским капитулом Агнани.[44] преподавать в студия Conventuale у римского монастырь из Санта Сабина, основанный несколькими годами ранее, в 1222 году.[45] В студия в Санта Сабина теперь стало экспериментом для доминиканцев, первым Studium provinciale, промежуточная школа между Studium Conventuale и Studium Generale. До этого времени Римская провинция не предлагала никакого специального образования, искусств или философии; только простые монастырские школы с их базовыми богословскими курсами для местных монахов действовали в Тоскане и меридионале в течение первых нескольких десятилетий жизни ордена. Новый Studium provinciale в Санта-Сабина должен был стать более продвинутой школой для провинции.[46] Толомео да Лукка, соратник и ранний биограф Томаса, говорит нам, что в Санта-Сабина студия Томас преподавал полный спектр философских предметов, как моральных, так и естественных.[47]

В то время как в Санта Сабина Studium provinciale Томас начал свою самую известную работу, Summa theologiae,[42] который он задумал специально для начинающих студентов: «Потому что доктор католической истины должен обучать не только опытных, но и новичков. Как апостол говорит в 1 Коринфянам 3: 1-2: Что касается младенцев во Христе, Я напоил вас молоком, а не мясом, предлагаемое нами намерение в этой работе состоит в том, чтобы передать то, что относится к христианской религии, таким образом, чтобы это соответствовало инструкциям начинающих ".[48] Там он также написал множество других работ, таких как его незаконченный Compendium Theologiae и Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Ответ брату Иоанну Верчелли по поводу 108 статей, взятых из произведений Петра Тарантезского).[40] В должности главы студия Фома провел серию важных диспутов о силе Бога, которые он собрал в свои De Potentia.[49] Николас Бруначчи [1240–1322] был среди учеников Томаса в Санта Сабина Studium provinciale а позже в Париже Studium Generale. В ноябре 1268 года он был с Томасом и его помощником и секретарем. Реджинальд Пиперно, когда они покинули Витербо по пути в Париж, чтобы начать учебный год.[50][51] Другой ученик Томаса в Санта-Сабине Studium provinciale был Благословенный Tommasello da Perugia.[52]

Томас остался в студия в Санта-Сабина с 1265 г. до тех пор, пока в 1268 г. он не был отозван обратно в Париж для второго регентства преподавателей.[49] С его отъездом в Париж в 1268 г. и по прошествии времени педагогическая деятельность Studium provinciale в Санта Сабина были разделены между двумя кампусами. Новый монастырь ордена в церкви Санта-Мария-сопра-Минерва В 1255 году была скромной общиной для обращенных женщин, но быстро росла в размерах и значении после того, как в 1275 году была передана доминиканским монахам.[45] В 1288 г. богословский компонент провинциальной учебной программы для монахов был перенесен из Санта Сабина Studium provinciale к Studium Conventuale в Санта-Мария-сопра-Минерва, который был переименован в Studium specificis theologiae.[53] Эта студия был преобразован в 16 веке в Колледж Святого Фомы (латинский: Collegium Divi Thomæ). В ХХ веке училище было переведено в монастырь г. Святые Доминик и Сикст и был преобразован в Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум.

Своеобразное второе парижское регентство (1269–1272)

Триумф св. Фомы Аквинского, «Доктор Коммунис», между Платоном и Аристотелем, Беноццо Гоццоли, 1471. Лувр, Париж

В 1268 году доминиканский орден во второй раз назначил Томаса регентом в Парижском университете, и эту должность он занимал до весны 1272 года. Частично причина этого внезапного переназначения, по-видимому, связана с подъемом "Аверроизм "или" радикальный Аристотелизм "в университетах. В ответ на эти предполагаемые ошибки Томас написал две работы, одна из которых De unitate intellectus, против Averroistas (О единстве интеллекта против аверроистов), в котором он упрекает аверроизм как несовместимый с христианским учением.[54] Во время своего второго регентства он закончил вторую часть Сумма и написал De virtutibus и De aeternitate mundi, contra murmurantes (О вечности мира против ворчунов),[49] последний из которых имел дело с противоречивыми аверроистами и аристотелевцами безначальность мира.[55]

Споры с некоторыми важными Францисканцы сговорились сделать свое второе регентство намного более трудным и проблемным, чем первое. За год до того, как Томас вновь принял регентство во время парижских диспутов 1266–1267 годов, францисканский мастер Вильгельм Бальонский обвинил Томаса в поощрении аверроистов, вероятнее всего считая его одним из «слепых лидеров слепых». Элеонора Стамп говорит: «Также было убедительно доказано, что Фома Аквинский De aeternitate mundi был направлен, в частности, против его францисканского коллеги по богословию, Джон Печам."[55]

На самом деле Томас был глубоко встревожен распространением аверроизма и был возмущен, когда обнаружил Сигер Брабантский обучение парижских студентов аверроистическим интерпретациям Аристотеля.[56] 10 декабря 1270 года епископ Парижа, Этьен Темпье, издал указ, осудивший тринадцать аристотелевских и аверроистических положений как еретические и отлучивший от церкви всех, кто продолжал их поддерживать.[57] Многие в церковном сообществе, так называемые августинцы, опасались, что это введение аристотелизма и более крайнего аверроизма может каким-то образом осквернить чистоту христианской веры. В попытке противостоять растущему страху перед аристотелевской мыслью, Томас провел серию диспутов между 1270 и 1272 годами: De virtutibus in communi (О добродетелях в целом), De virtutibus cardinalibus (О кардинальных добродетелях), De spe (На надежду).[58]

Последние дни и «соломинка» (1272–1274)

Икона распятия, говорящего с Фомой Аквинским, изображена на этом витражном окне в Церковь Святого Патрика (Колумбус, Огайо)

В 1272 году Томас ушел из Парижского университета, когда доминиканцы из его родной провинции призвали его основать Studium Generale где бы он ни захотел, и укомплектуйте его так, как ему нравится. Он решил основать институт в Неаполе и переехал туда, чтобы занять свой пост регента.[49] Он нашел время в Неаполе, чтобы поработать над третьей частью Сумма читая лекции на различные религиозные темы. Он также проповедовал жителям Неаполя каждый день в Великий пост 1273 года. Эти проповеди о Заповедях, Символе веры, Отче Нашем и Радуйся, Мария были очень популярны.[59]

Традиционно считается, что однажды в 1273 году в Доминиканском монастыре Неаполя в часовне Святой Николай,[60] после Утреня Томас задержался и был замечен ризничий Доменик Казертский со слезами левитирует в молитве перед иконой распятого Христа. Христос сказал Фоме: "Ты хорошо написал обо мне, Фома. Какую награду ты получил бы за свой труд?" Фома ответил: «Ничего, кроме Тебя, Господь».[61][62] После этого обмена что-то произошло, но Томас никогда об этом не говорил и не записывал.

6 декабря 1273 года произошло еще одно мистическое переживание. Во время мессы он испытал необычайно долгий экстаз.[62] Из-за того, что он увидел, он отказался от своего распорядка и отказался диктовать свое социус Реджинальд Пиперно. Когда Реджинальд умолял его вернуться к работе, Томас ответил: «Реджинальд, я не могу, потому что все, что я написал, кажется мне соломинкой».[63] (mihi videtur ut palea).[64] В результате Summa Theologica останется незавершенным.[65] Католики считают, что именно то, что вызвало изменение в поведении Фомы, было своего рода сверхъестественным переживанием Бога.[66] Лежа в постель, он немного поправился. [67] но умер через три месяца.

В 1054 г. Великий раскол произошло между Латинская церковь после Папа (известный как Римская католическая церковь ) на Западе, а Константинопольский Патриархат на Востоке (известный как Восточная Православная Церковь ). В поисках способа воссоединения Восточной Православной церкви и Римско-католической церкви, Папа Григорий X созвал Второй собор Лиона которое должно было состояться 1 мая 1274 года, и на него был приглашен Томас.[68] На встрече работа Томаса для Папы Урбана IV о греках, Contra errores graecorum, должен был быть представлен.[69]

По пути в совет, верхом на осле по Аппиева дорога,[68] он ударился головой о ветку упавшего дерева и снова серьезно заболел. Затем его быстро доставили в Монте-Кассино выздоравливать.[67] Немного отдохнув, он снова двинулся в путь, но остановился на Цистерцианский Аббатство Фосанова после того, как снова заболел.[70] Монахи ухаживали за ним несколько дней,[71] и как он получил последние обряды он молился: «Я много писал и учил об этом святом Теле, и о других таинствах веры во Христа, и о Священной Римской Церкви, исправлению которой я подвергаю и подчиняю все, что написал».[72] Умер 7 марта 1274 г.[70] давая комментарий к Песня песней.[73]

Требования левитации

На протяжении веков постоянно повторялись утверждения, что Томас обладал способностью левитировать. Например, Г. К. Честертон писал, что: «Его переживания включали хорошо подтвержденные случаи левитации в экстазе; и Пресвятая Дева явилась ему, утешая его долгожданной новостью о том, что он никогда не станет епископом».[74][нужен лучший источник ]

Осуждение 1277 г.

В 1277 г. Этьен Темпье, тот же епископ Парижа, который вынес приговор 1270 г., вынес другое, более обширное осуждение. Одной из целей этого осуждения было разъяснение того, что абсолютная сила Бога превосходит любые принципы логики, которые Аристотель или Аверроэс может разместить на нем.[75] Более конкретно, он содержал список из 219 предложений, которые епископ решил нарушить всемогущество Бога, и в этот список были включены двадцать томистических предложений. Их включение сильно повредило репутации Томаса на долгие годы.[76]

в Божественная комедия, Данте видит прославленную душу Фомы на Небесах Солнца вместе с другими великими образцами религиозной мудрости.[77] Данте утверждает, что Томас умер от отравления по приказу Карл Анжуйский;[78] Виллани цитирует это убеждение:[79] и Анонимо Фиорентино описывает преступление и его мотив. Но историк Людовико Антонио Муратори воспроизводит рассказ одного из друзей Томаса, и эта версия истории не дает намеков на нечестную игру.[80]

Богословие Фомы начало становиться престижным. Двумя веками позже, в 1567 году, Папа Пий V провозгласил Святого Фомы Аквинского Доктор церкви и причислил свой пир к пирам четырех великих латинских отцов: Амвросий, Августин Гиппопотам, Джером и Грегори.[80] На Трентском совете Томас удостоился чести Summa theologiae на алтаре рядом с Библией и Декреталии.[76][81]

В его энциклика от 4 августа 1879 г., Аэтерни Патрис, Папа Лев XIII заявил, что богословие Фомы Аквинского было окончательным изложением католической доктрины. Таким образом, он повелел духовенству взять учение Фомы за основу своей теологической позиции. Лев XIII также постановил, что все католические семинарии и университеты должны преподавать учения Фомы, а там, где Фома не говорил по какой-либо теме, учителей «призывали преподавать заключения, которые согласовывались с его мышлением». В 1880 году святой Фома Аквинский был объявлен покровителем всех католических учебных заведений.[80]

Канонизация

Триумф святого Фомы Аквинского, «Доктор Ангеликус», со святыми и ангелами, Андреа ди Бонаиуто, 1366. Базилика Санта Мария Новелла, фреска

Когда Адвокат дьявола У него канонизация процесс возражал, что не было чудеса - ответил один из кардиналов.Tot miraculis, quot articulis"-" чудес (в его жизни) столько же, сколько статей (в его Сумма )".[81] Через пятьдесят лет после смерти Фомы, 18 июля 1323 г., Папа Иоанн XXII, сидящий в Авиньон, произносится Томас А. святой.[82]

Монастырь в Неаполе, недалеко от собора Святой Януарий, показывает камеру, в которой он якобы жил.[80] Его останки были помещены в Церковь якобинцев в Тулуза 28 января 1369 г. С 1789 по 1974 г. они проводились в Базилика Сен-Сернен, Тулуза. В 1974 году они были возвращены в Церковь якобинцев, где и остаются до сих пор.

Когда он был канонизирован, его праздник был внесен в Общий римский календарь для празднования 7 марта, в день его смерти. Поскольку эта дата обычно попадает в Пост, то 1969 г. пересмотр календаря переместил его мемориал до 28 января, даты перенесения его мощей в Церковь якобинцев, Тулуза.[83][84]

Фома Аквинский удостоен награды фестиваль в некоторых церквях Англиканская община.

Философия

Фома Аквинский был теологом и Схоластический философ.[85] Однако он никогда не считал себя философом и критиковал философов, которых считал язычниками, за то, что они всегда «отставали от истинной и надлежащей мудрости, которую можно найти в христианском откровении».[86] Имея это в виду, Томас действительно уважал Аристотеля настолько, что в Сумма, он часто цитирует Аристотеля просто как «Философ», обозначение, которое часто использовалось в то время. Большая часть его работ посвящена философским темам, и в этом смысле их можно охарактеризовать как философские. Философская мысль Фомы оказала огромное влияние на последующее христианское богословие, особенно на богословие католической церкви, распространившись на западную философию в целом. Томас выступает как средство передвижения и модификатор Аристотелизм и неоплатонизм. Говорят, что Томас модифицировал и аристотелизм, и неоплатонизм, сильно полагаясь на Псевдо-Дионисий.[нужна цитата ]

Комментарии к Аристотелю

Фома Аквинский написал несколько важных комментариев к Аристотель работы, в том числе О душе, Об интерпретации, Никомахова этика и Метафизика. Его работа связана с Вильгельм Мербеке переводы Аристотеля с Греческий в латинский.

Эпистемология

Фома Аквинский считал, что «для познания какой бы то ни было истины человеку нужна божественная помощь, чтобы Бог побудил разум к его действию».[87] Однако он считал, что люди обладают природной способностью знать многие вещи без особого внимания. Божественное откровение даже если такое откровение происходит время от времени, «особенно в отношении таких (истин), которые относятся к вере».[88] Но это свет, данный человеку Богом в соответствии с человеческой природой: «Теперь каждая форма, дарованная Богом сотворенным вещам, имеет силу для определенного действия [факта], которое она может осуществить пропорционально своему собственному дарованию; и вне этого он бессилен, за исключением сверхдобавленной формы, поскольку вода может нагреваться только при нагревании огнем. И, таким образом, человеческое понимание имеет форму, а именно осмысленный свет, который сам по себе достаточен для познания определенных постижимых вещей, а именно ... те, которые мы можем познать через органы чувств ".[88]

Например, «Фома Аквинский никогда не шел на компромисс христианской доктрины, приводя ее в соответствие с нынешним аристотелизмом; скорее, он модифицировал и исправлял последнее всякий раз, когда оно противоречило христианской вере».[89]

Этика

Этика Томаса основана на концепции «первых принципов действия».[90] В его Summa theologiae, он написал:

Добродетель обозначает определенное совершенство силы. Теперь совершенство вещи рассматривается главным образом в отношении ее цели. Но конец власти - это действие. Посему сила считается совершенной в зависимости от того, какое действие она определяет.[91]

Томас подчеркнул, что "Синдерезис считается законом нашего разума, потому что это привычка, содержащая предписания естественного закона, которые являются первыми принципами человеческих действий ».[92][93]

По словам Томаса «... все действия добродетели предписаны естественным законом: поскольку разум каждого человека естественно диктует ему действовать добродетельно. Но если мы говорим о добродетельных действиях, рассматриваемых сами по себе, то есть в их собственном виде, то не все добродетельные действия предписываются естественным законом: многие вещи совершаются добродетельно, к чему природа сначала не склоняется; но это, как выяснилось в результате исследования разума, способствует хорошей жизни ». Следовательно, мы должны определить, говорим ли мы о добродетельных поступках как о добродетельных поступках или как о поступках в его разновидностях.[94]

Томас определил четыре основные добродетели так как благоразумие, умеренность, справедливость, и сила духа. Основные добродетели естественны и раскрыты в природе, и они обязательны для всех. Однако есть три богословские добродетели: вера, надежда, и благотворительная деятельность. Томас также описывает добродетели как несовершенные (неполные) и совершенные (полные) добродетели. Совершенная добродетель - это любая добродетель с милосердием, милосердие дополняет кардинальную добродетель. Нехристианин может проявить храбрость, но это будет храбрость и воздержание. Христианин проявит мужество с милосердием. Они несколько сверхъестественны и отличаются от других добродетелей по своему объекту, а именно от Бога:

Объектом богословских добродетелей является Сам Бог, Который есть последний конец всего, превосходящий знания нашего разума. С другой стороны, объект интеллектуальных и моральных добродетелей является чем-то понятным человеческому разуму. Поэтому богословские добродетели особенно отличаются от моральных и интеллектуальных добродетелей.[95]

Фома Аквинский писал: «[Жадность] есть грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради материального».[96]

Кроме того, в его Трактат о праве Фома различал четыре вида закона: вечный, естественный, человек, и божественный. Вечный закон - это указ Бога, который управляет всем творением: «Этот Закон, который является Высшей Разумностью, нельзя понимать иначе, чем неизменный и вечный».[97] Естественный закон человеческое "участие" в вечный закон и обнаружен причина.[98] Естественный закон основывается на "первые принципы ":

. . . это первая заповедь закона, что добро нужно делать и продвигать, а зла нужно избегать. На этом основаны все остальные заповеди естественного права. . .[99]

Независимо от того, содержит ли естественный закон несколько заповедей или только одну, Фома объясняет: «Все склонности любых частей человеческой природы, например, похотливых и вспыльчивых частей, поскольку они управляются разумом, принадлежат к естественного закона, и сводятся к одному первому предписанию, как указано выше: так что предписаний естественного закона много самих по себе, но они основаны на одном общем основании ».[100]

Желание жить и воспроизводить потомство считается Томасом среди тех основных (естественных) человеческих ценностей, на которых основаны все человеческие ценности. Согласно Томасу, все человеческие наклонности ориентированы на настоящие человеческие блага. В данном случае человеческая природа - это брак, полный дар самого себя другому, обеспечивающий семью для детей и будущее человечества.[101] Он определил двойную склонность действия любви: «к добру, которого человек желает кому-то (себе или другому), и к тому, чему он желает добра».[102]

Что касается Закона Человеческого, Томас заключает: «... что так же, как в умозрительном разуме из естественно известных недоказуемых принципов мы делаем выводы различных наук, знание которых не передается нам природой, а приобретается усилиями разума, так и предписания естественного права, как из общих и недоказуемых принципов, что человеческий разум должен перейти к более частному определению определенных вопросов. Эти конкретные определения, разработанные человеческим разумом, называются человеческими законами, если соблюдаются другие существенные условия закона. ... "Человеческий закон позитивный закон: естественный закон, применяемый правительствами к обществу.[94]

Одних естественных и человеческих законов недостаточно. Потребность в управляемом поведении человека сделала необходимым наличие Божественного закона. Божественный закон - это специально открытый закон в Священные Писания. Фома цитирует: «Апостол говорит (Евреям 7.12):« Священство переводится, необходимо, чтобы был переведен и закон. Но священство двоякое, как сказано в том же отрывке, а именно, левитское священство и священство Христа. Следовательно, Божественный закон двойственен: Ветхий Закон и Новый Закон ».[103]

Томас также оказал большое влияние на католическое понимание смертный и простительные грехи.

Фома Аквинский называет животных тупыми и что естественный порядок объявил животных для использования человеком. Томас отрицал, что люди несут какой-либо долг милосердия к животным, потому что они не личности. Иначе было бы незаконно убивать их ради еды. Но люди по-прежнему должны проявлять к ним милосердие, поскольку «жестокие привычки могут повлиять на наше отношение к людям».[104][105]

Томас внес свой вклад в экономическая мысль как аспект этики и справедливости. Он имел дело с концепцией просто цена, обычно его рыночная цена или регулируемая цена, достаточная для покрытия расходов продавца затраты на производство. Он утверждал, что для продавцов аморально поднимать цены просто потому, что покупатели остро нуждаются в продукте.[106][107]

Политический порядок

Теория политического порядка Томаса стала очень влиятельной. Он видит человека как социальное существо, которое живет в сообществе и взаимодействует с другими его членами. Это приводит, среди прочего, к разделение труда.

Томас проводил различие между хорошим человеком и хорошим гражданином, что было важно для развития либертарианец теория. То есть сфера индивидуальная автономия был тот, в который государство не могло вмешиваться.[108]

Томас думает, что монархия это лучшая форма правления, потому что монарх не должен идти на компромиссы с другими людьми. Более того, по словам Томаса, олигархия легче перерождается в тирания чем монархия. Чтобы не дать королю стать тираном, необходимо ограничить его политическую власть. Если не будет достигнута договоренность всех вовлеченных лиц, с тираном нужно мириться, иначе политическая ситуация может ухудшиться до анархия, что было бы даже хуже тирании.

Согласно Томасу, монархи являются представителями Бога на своих территориях, но Церковь, представленная папами, стоит выше королей в вопросах доктрины и морали. Как следствие, мирские правители обязаны адаптировать свои законы к доктринам и определениям католической церкви.

Следуя концепции Аристотеля о рабство, Томас оправдывает это учреждение на основании естественный закон.[109] Однако Томас также проводил различие между «естественным рабством», которое приносит пользу как господину, так и рабом, и «рабским рабством», которое лишает раба всякой автономии и, по словам Томаса, хуже смерти.[110]

Психология

Фома Аквинский утверждает, что человек представляет собой единую материальную субстанцию. Он понимает душу как форму тела, которая делает человека составным из двух. Таким образом, только живые композиты форм-материи могут называться человеческими; трупы являются «человеческими» только аналогично. Одна реально существующая субстанция исходит из тела и души. Человек представляет собой единую материальную субстанцию, но все же следует понимать, что он имеет нематериальную душу, которая сохраняется после телесной смерти.

В его Summa theologiae Томас ясно излагает свою позицию относительно природы души; определяя его как «первый принцип жизни».[111] Душа не телесна или тело; это акт тела. Поскольку интеллект бестелесен, он не использует органы тела, поскольку «действие чего-либо следует за образом его бытия».[112]

Святой Фома Аквинский - Луис Муньос Лафуэнте

Согласно Фоме, душа - это не материя, даже не материальная или духовная материя. Если бы это было так, он не смог бы понять универсалии, которые несущественны. Получатель принимает вещи в соответствии с собственной природой получателя, поэтому для того, чтобы душа (получатель) понимала (принимала) универсалии, она должна иметь ту же природу, что и универсалии. Тем не менее, любая субстанция, которая понимает универсалии, может не быть составной материей. Итак, у людей есть разумные души, которые являются абстрактными формами, независимыми от тела. Но человеческое существо - это одна существующая, единая материальная субстанция, исходящая от тела и души: именно это имеет в виду Фома, когда пишет, что «нечто единое в природе может быть образовано из интеллектуальной субстанции и тела», и «вещь единая в природа не возникает из двух постоянных сущностей, если одна не имеет характер субстанциальной формы, а другая - материи ".[113]

Душа - это "содержательная форма "; это часть субстанции, но не субстанция сама по себе. Тем не менее, душа существует отдельно от тела и продолжает после смерти во многих из способностей, которые мы считаем человеческими. Субстанциальная форма - это то, что делает вещь членом того вида, к которому она принадлежит, а субстанциальная форма - это также структура или конфигурация, которые наделяют объект способностями, которые делают объект тем, чем он является. Для людей эти способности принадлежат разумному животному.

Эти различия можно лучше понять в свете понимания Томасом материи и формы. гиломорфный ("материя / форма") теория, полученная из Аристотель. В любой данной субстанции материя и форма обязательно объединены, и каждая из них является необходимым аспектом этой субстанции. Однако они концептуально отделимы. Материя представляет то, что в субстанции изменчиво - потенциально что-то еще. Например, бронзовая материя потенциально может быть статуей или тарелкой. Материю нужно понимать как материю из что нибудь. Напротив, форма - это то, что определяет какой-то конкретный кусок материи как конкретную субстанцию, а не другую. Когда Томас говорит, что человеческое тело лишь частично состоит из материи, он имеет в виду, что материальное тело потенциально является человеком. Душа - это то, что реализует этот потенциал в существующем человеческом существе. Следовательно, тот факт, что человеческое тело представляет собой живую человеческую ткань, означает, что человеческая душа полностью присутствует в каждой части человека.

Экономика

Фома Аквинский отвечал на большинство экономических вопросов в рамках справедливости, которая, как он утверждал, была высшей из моральных добродетелей.[114] Он говорит, что справедливость - это «привычка, по которой человек оказывает каждому должное постоянной и постоянной волей».[115] Он утверждал, что эта концепция справедливости уходит корнями в естественное право. Йозеф Шумпетер в своей История экономического анализа, пришел к выводу, что «все экономические вопросы в совокупности имеют для него меньшее значение, чем малейший пункт теологической или философской доктрины, и только там, где экономические явления поднимают вопросы морального богословия, он затрагивает их вообще».[116]

Фома Аквинский старался различать только, или естественная, цена товара от той цены, которой манипулирует другая сторона. Он определяет справедливую цену по нескольким причинам. Во-первых, справедливая цена должна соотноситься со стоимостью товара. Фома Аквинский считает, что цена товара измеряет его качество: «качество вещи, которая используется людьми, измеряется ценой, указанной за нее».[117] Далее он говорит, что цена товара, измеряемая его стоимостью, определяется его полезностью для человека. Эта ценность субъективна, потому что каждый товар имеет разную степень полезности для каждого человека. Таким образом, Фома Аквинский утверждает, что цена должна отражать текущую стоимость товара в соответствии с его полезностью для человека. Он продолжает: «Золото и серебро дорого обходятся не только из-за полезности сосудов и других подобных вещей, сделанных из них, но также из-за превосходства и чистоты их вещества».[118]

Фома Аквинский также много писал о ростовщичество, то есть выдача денег под проценты. Он осудил ее практику: «брать ростовщичество за ссуженные деньги несправедливо само по себе, потому что это означает продажу того, чего не существует, и это, очевидно, ведет к неравенству, которое противоречит справедливости».[119] Деньги и другие подобные товары потребляются только тогда, когда они используются. Взимание премии за предоставленные деньги - это плата за Больше чем польза от добра. Таким образом, Фома Аквинский пришел к выводу, что кредитор взимает плату за что-то чужое, другими словами, не воздает каждому должное.

Теология

Скульптура Фомы Аквинского XVII века

Фома Аквинский просмотрено богословие, или священный доктрина, как наука,[66] данные о сырье, состоящие из записанных писание и традиции католической церкви. Эти источники данных были получены в результате откровения Бога отдельным лицам и группам людей на протяжении всей истории. Вера и разум, хотя и разные, но взаимосвязанные, являются двумя основными инструментами обработки богословских данных. Томас считал, что оба необходимы - или, скорее, что слияние и того и другого было необходимо - чтобы один обрел истинное познание Бога. Фома соединил греческую философию и христианскую доктрину, предположив, что рациональное мышление и изучение природы, как и откровение, являются действенными способами понимания истин, относящихся к Богу. По словам Фомы, Бог открывает себя через природу, поэтому изучать природу - значит изучать Бога. Конечная цель богословия, по мнению Фомы, состоит в том, чтобы использовать разум, чтобы постичь истину о Боге и пережить спасение через эту истину. Центральная мысль Gratia non-tollit naturam, sed perficit. Грейс не разрушает природу, а совершенствует ее.

Открытие

Томас считал, что истина познается через разум, рациональность (естественное откровение ) и вера (сверхъестественное откровение ). Сверхъестественное Откровение происходит от вдохновения Святого Духа и становится доступным через учение пророков, обобщенное в Священном Писании и переданное через Магистериум, сумма которых называется «Традиция». Натуральный откровение - это истина, доступная всем людям через их человеческую природу и силу разума. Например, он чувствовал, что это применимо к рациональным способам познания существования Бога.

Хотя можно сделать вывод о существовании Бога и его Атрибутов (Единство, Истина, Доброта, Сила, Знание) с помощью разума, некоторые особенности могут быть познаны только через особое откровение Бога через Иисус Христос. Основные богословские компоненты христианства, такие как Троица, то Воплощение, а милосердие раскрывается в учениях Церкви и Священные Писания и не может быть выведено иначе.[120]

Сохраняя природу в благодати

Обнаруженные знания не отрицают истину и полноту человеческой науки как человеческой, а дополнительно их подтверждают. Во-первых, он дает возможность рассматривать одни и те же вещи с двух разных точек зрения, не отменяя друг друга; таким образом, могут быть две науки о Боге. Во-вторых, он обеспечивает основу для двух наук: одна действует через силу света естественного разума, а другая - через свет божественного откровения. Более того, они могут, по крайней мере до некоторой степени, держаться подальше друг от друга, потому что они различаются «по роду». Священное учение - это принципиально иной вид вещей, чем теология, которая является частью философии (ST I. 1.1 ad 2).

Вера и разум скорее дополняют, чем противоречат друг другу, каждый из которых дает разные взгляды на одну и ту же истину.

Творчество

Супер библиотеки поколений и коррупции

Будучи католиком, Фома верил, что Бог «творец неба и земли, всего видимого и невидимого». Как и Аристотель, Томас утверждал, что жизнь может образоваться из неживого материала или растительной жизни. абиогенез известный как самозарождение:

Поскольку порождение одной вещи есть порча другой, это не было несовместимо с первоначальным образованием вещей, что из разложения менее совершенного должно быть произведено более совершенное. Следовательно, животные, появившиеся в результате разложения неодушевленных предметов или растений, могли появиться тогда.[121]

Super Physicam Aristotelis, 1595

Кроме того, Томас считал Эмпедокл теория о том, что различные мутировавшие виды возник на заре Творения. Томас рассуждал, что эти виды произошли от мутации в животном сперма, и утверждал, что они не были непреднамеренными природа; скорее, такие виды просто не предназначены для вечного существования. Это обсуждение содержится в его комментарии к Физика Аристотеля:

То же самое верно и в отношении тех веществ, которые, по словам Эмпедокла, были произведены в начале мира, таких как «потомство быка», то есть наполовину бык и получеловек. Ибо, если такие вещи не могли достичь какого-то конечного и окончательного состояния природы, чтобы они могли сохраниться в существовании, это происходило не потому, что природа не предназначалась для этого [конечного состояния], а потому, что они не могли быть сохранены. .Ибо они были созданы не в соответствии с природой, а в результате искажения какого-то природного принципа, так как теперь также случается, что некоторые чудовищные потомки возникают из-за разложения семени.[122]

Просто война

Хотя было бы противоречивым говорить о «справедливом расколе», «просто драке» или «справедливом подстрекательстве», слово «война» допускает подклассификацию на хорошие и плохие. Фома Аквинский, столетия спустя Августин Гиппопотам, использовал авторитет аргументов Августина в попытке определить условия, при которых война может быть справедливой.[123] Он изложил это в своей исторической работе Summa Theologica:

  • Во-первых, война должна происходить ради благих и справедливых целей, а не ради богатства или власти.
  • Во-вторых, справедливая война должна вестись должным образом учрежденной властью, такой как государство.
  • В-третьих, мир должен быть центральным мотивом даже в разгар насилия.[124]

Школа Саламанки

Примерно 200 лет спустя Школа Саламанки расширил понимание Томасом естественный закон и просто война. Учитывая, что война - одно из самых страшных бедствий, от которых страдает человечество, приверженцы Школы рассуждали, что к ней следует прибегать только тогда, когда это необходимо для предотвращения даже больше зло. Дипломатическое соглашение предпочтительнее даже для более могущественной стороны до начала войны. Примеры "просто война " находятся:[нужна цитата ]

  • При самообороне, если есть разумная возможность успеха. Если неудача предрешена, то это просто бесполезное пролитие крови.
  • Превентивная война против тиран кто собирается атаковать.
  • Война, чтобы наказать виноватого врага.

Война не является законной или незаконной просто на основании ее первоначальной мотивации: она должна соответствовать ряду дополнительных требований:[нужна цитата ]

  • Ответ должен быть соизмерим со злом; большее насилие, чем строго необходимо, было бы несправедливым.
  • Органы управления объявить война, но их решение не является достаточным поводом для начала войны. Если люди выступать против войны, то она незаконна. Народ имеет право свергнуть правительство, которое ведет или собирается вести несправедливую войну.
  • Когда война началась, для действий остаются моральные пределы. Например, нельзя нападать на невинных людей или убивать заложников.
  • Воюющие стороны должны исчерпать все возможности для диалога и переговоров, прежде чем начинать войну; война законна только в крайнем случае.

Согласно этой доктрине, экспансионистские войны, грабительские войны, войны за обращение неверные или язычники, и войны за славу по своей сути несправедливы.

Природа Бога

Томас считал, что существование Бога само по себе очевидно, но не для нас. «Поэтому я говорю, что это предложение« Бог существует »само по себе самоочевидно, поскольку сказуемое то же самое, что и подлежащее. ... Так как мы не знаем сущности Бога, это утверждение не самоочевидно для нас; но должны быть продемонстрированы более известными нам вещами, хотя и менее известными по своей природе, а именно эффектами ".[125]

Фома считал, что существование Бога можно продемонстрировать. Кратко в Summa theologiae и более широко в Summa contra Gentiles, он подробно рассмотрел пять аргументов в пользу существования Бога, широко известных как Quinque Viae (Пять способов).

  1. Движение: некоторые вещи, несомненно, движутся, но не могут вызывать собственное движение. Поскольку, как считал Томас, не может быть бесконечной цепочки причин движения, должна быть Первопроходец не тронут ничем другим, и это то, что все понимают под Богом.
  2. Причинность: как и в случае движения, ничто не может быть причиной самого себя, и бесконечная цепь причинности невозможна, поэтому должна быть Первая причина, позвал Бог.
  3. Существование необходимого и ненужного: наш опыт включает в себя вещи, безусловно существующие, но явно ненужные. Не все может быть ненужным, потому что когда-то не было ничего и не было бы ничего. Следовательно, мы вынуждены предполагать что-то, что существует необходимо, имея эту необходимость только от себя; фактически сама причина существования других вещей.
  4. Градация: если мы можем заметить градацию в вещах в том смысле, что некоторые вещи более горячие, хорошие и т. Д., То должна быть превосходная степень, которая является самой истинной и благородной вещью, и поэтому существует наиболее полно. Тогда мы называем это Богом.
  5. Упорядоченные тенденции природы: направление действий к цели отмечается во всех телах, следующих законам природы. Все, что не осознает, стремится к цели под руководством того, кто осознает. Мы называем это Богом.[126]

Что касается природы Бога, Фома считал лучший подход, обычно называемый через Negativa, значит рассматривать то, чем Бог не является. Это побудило его предложить пять утверждений о божественных качествах:

  1. Бог прост без составления частей, таких как тело и душа или материя и форма.[127]
  2. Бог совершенен, ни в чем не нуждается. То есть Бог отличается от других существ своей полной действительностью.[128] Томас определил Бога как «Ипсе Actus Essendi существует, 'существующий акт бытия.[129]
  3. Бог бесконечен. То есть Бог не конечен в том смысле, в каком сотворенные существа ограничены физически, интеллектуально и эмоционально. Эту бесконечность следует отличать от бесконечности размеров и бесконечности числа.[130]
  4. Бог неизменен, неспособен к изменению на уровне сущности и характера Бога.[131]
  5. Бог един, без разнообразия внутри Бога. Единство Бога таково, что сущность Бога такая же, как существование Бога. По словам Томаса, «само по себе утверждение« Бог существует » обязательно верно, ибо в нем подлежащее и сказуемое - одно и то же ".[132]

Природа греха

Следующий Святой Августин Гиппопотам, Томас определяет грех как «слово, поступок или желание, противоречащее вечный закон."[133] Важно отметить аналогичную природу права в философии права Томаса. Естественный закон - это пример или воплощение вечного закона. Поскольку естественный закон - это то, что люди определяют в соответствии со своей собственной природой (как разумных существ), неповиновение разуму означает неповиновение естественному закону и вечному закону. Таким образом, вечный закон логически предшествует принятию либо «естественного закона» (определяемого разумом), либо «божественного закона» (содержащегося в Ветхом и Новом Завете). Другими словами, воля Бога распространяется как на разум, так и на откровение. Грех уничтожает либо собственный разум, с одной стороны, либо откровение, с другой, и является синонимом «зла» (лишение хорошо, или Privatio Boni[134]). Фома, как и все схоласты, обычно утверждал, что выводы разума и данные откровения не могут противоречить друг другу, поэтому оба являются руководством к воле Бога для людей.

Природа Троицы

Фома утверждал, что Бог, хотя и полностью объединен, также прекрасно описывается Три взаимосвязанных человека. Эти три личности (Отец, Сын и Святой Дух) образованы своими отношениями внутри сущности Бога. Томас писал, что термин «Троица» «означает не сами отношения Лиц, а, скорее, количество людей, связанных друг с другом; и, следовательно, это слово само по себе не выражает отношения к другому».[135] Отец порождает Сына (или Слово) отношением самосознания. Это вечное поколение затем производит вечный Дух, «который наслаждается божественной природой как Любовью Бога, Любовью Отца к Слову».

Эта Троица существует независимо от мира. Он превосходит сотворенный мир, но Троица также решила дать благодать людям. Это происходит через Воплощение Слова в лице Иисус Христос и через пребывание Святой Дух среди тех, кто испытал спасение Богом; по словам Эйдана Николса.[136]

Prima causa (первая причина)

Пять доказательств существования Бога Фомой основаны на некоторых утверждениях Аристотеля о принципах бытия. Для Бога как prima causa («первопричина») происходит от концепции Аристотеля о неподвижный движитель и утверждает, что Бог является первопричиной всего.[137]

Природа Иисуса Христа

в Summa Theologica Фома начинает свое обсуждение Иисуса Христа с рассказа библейской истории Адам и Ева и описывая негативные эффекты первородный грех. Целью воплощения Христа было восстановление человеческой природы путем удаления осквернение грехом, что люди не могут сделать сами. «Божественная Премудрость сочла уместным, чтобы Бог стал человеком, чтобы таким образом один и тот же человек мог и восстановить человека, и принести удовлетворение».[138] Томас выступал за удовлетворение вид искупления; то есть, что Иисус Христос умер «чтобы удовлетворить весь род человеческий, приговоренный к смерти за грех».[139]

Фома Аквинский от Бартоломе Эстебан Мурильо, 1650

Фома выступал против нескольких конкретных современных и исторических теологов, которые придерживались различных взглядов на Христа. В ответ на Фотин, Фома заявил, что Иисус был действительно божественным, а не просто человеком. Против Несторий, который предположил, что Сын Божий был просто соединен с человеком Христом, Фома утверждал, что полнота Бога была неотъемлемой частью существования Христа. Однако противодействие Аполлинарий взглядов, Фома считал, что Христос имел поистине человеческое (рациональное) душа, также. Это произвело двойственность природы во Христе. Томас возражал против Евтихий что эта двойственность сохранялась после Воплощения. Томас заявил, что эти две природы существуют одновременно, но их можно различить в одном реальном человеческом теле, в отличие от учений Манихей и Валентин.[140]

Что касается Павел утверждение, что Христос, «хотя и был в образе Бога ... опорожнился "(Филиппийцам 2: 6–7), став человеком, Фома предложил формулировку божественного кеноз это повлияло на многие последующие католические Христология. После Никейский совет, Августин Гиппопотам Как и утверждения Священного Писания, Фома придерживался учения о божественной неизменности.[141][142][143] Следовательно, становясь человеком, не могло быть никаких изменений в божественной личности Христа. Для Фомы «тайна Воплощения была завершена не через то, что Бог каким-либо образом изменился из состояния, в котором Он находился от вечности, но через то, что Он соединил Себя с творением по-новому, или, скорее, через то, что Он объединил его в Сам."[144] Точно так же Фома объяснил, что Христос «опустошил Себя, не отказавшись от Своей божественной природы, но приняв человеческую природу».[145] Для Фомы «божественная природа достаточно полна, потому что здесь присутствует всякое совершенство добра. Но человеческая природа и душа не полны, но способны к полноте, потому что они были сделаны как грифельная доска, а не на ней написано. Следовательно, человеческая природа такова. пустой ".[145] Таким образом, когда Павел указывает, что Христос «опустошил себя», это следует понимать в свете его предположения о человеческой природе.

Короче говоря, «Христос имел настоящее тело того же характера, что и наша, истинная разумная душа, и вместе с ними совершенное божество". Таким образом, есть оба единства (в его одном отек ) и состав (в двух его естествах, человеческой и божественной) во Христе.[146]

Я отвечаю, что Личность или ипостась Христа можно рассматривать двояко. Во-первых, как оно есть само по себе, и поэтому оно совершенно простое, даже как Природа Слова. Во-вторых, в аспекте личности или ипостаси, которой она принадлежит, существует в природе; таким образом, Личность Христа существует в двух естествах. Следовательно, хотя в Нем есть одно существующее существо, но существуют разные аспекты существования, и поэтому Он считается составной личностью, поскольку одно существо существует надвое.[147]

Эхом Афанасий Александрийский, он сказал, что «Единородный Сын Божий ... принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами ".[148]

Цель человеческой жизни

Фома Аквинский определил цель человеческого существования как единение и вечное общение с Богом. Эта цель достигается за счет блаженное видение, в котором человек испытывает совершенное, бесконечное счастье, видя сущность Бога. Видение происходит после смерти как дар от Бога тем, кто в жизни пережил спасение и искупление через Христа.

Цель союза с Богом имеет значение для жизни человека на земле. Томас заявил, что будем должен быть направлен на правильные вещи, такие как милосердие, мир и святость. Он видел в этой ориентации также путь к счастью. Действительно, Томас приказал трактовать нравственную жизнь вокруг идеи счастья. Отношения между волей и целью по своей природе предшествуют, «потому что правильность воли состоит в том, чтобы быть должным образом приказанным до последнего конца [то есть блаженного видения]». Те, кто действительно стремятся понять и увидеть Бога, обязательно полюбят то, что любит Бог. Такая любовь требует нравственности и приносит свои плоды в повседневных человеческих выборах.[149]

Лечение еретиков

Фома Аквинский принадлежал к Доминиканскому ордену (формально Ordo Praedicatorum, Орден проповедников), который начинался как орден, посвященный обращению Альбигойцы и другие неортодоксальные фракции, сначала мирными средствами; позже с альбигойцами расправились Альбигойский крестовый поход. в Summa theologiae, он написал:

В отношении еретиков необходимо отметить два момента: один - на их собственной стороне; другой - на стороне церкви. На их собственной стороне есть грех, которым они заслуживают не только того, чтобы быть отделенными от Церкви путем отлучения, но и быть отделенными от мира смертью. Ибо развратить веру, оживляющую душу, гораздо серьезнее, чем подделать деньги, поддерживающие мирскую жизнь. Поэтому, если фальсификаторы денег и другие злоумышленники немедленно приговариваются к смерти светской властью, у еретиков есть гораздо больше причин, чтобы, как только они были уличены в ереси, не только быть отлученными от церкви, но даже казненными. Однако в части Церкви есть милосердие, обращающееся к обращению странника, поэтому она осуждает не сразу, а «после первого и второго увещевания», как апостол направляет: после этого, если он еще упрям, Церковь больше не надеется на его обращение, надеется на спасение других, отлучая его и отделяя его от Церкви, и, кроме того, предает его светскому трибуналу, чтобы он таким образом был истреблен от мир смертью.Фома Аквинский. «Вопрос 11, статья 3». Summa Theologica. II – II.</ref>

Ересь была смертной казнью против светского закона большинства европейских стран 13 века. Короли и императоры, даже находившиеся в состоянии войны с папством, первыми среди преступлений против государства ставили ересь. Согласно христианской вере, короли требовали власти от Бога. Достаточно часто, особенно в ту эпоху притязаний папы на универсальную мирскую власть, власть правителей осязалась и явно узаконивалась непосредственно через коронацию папой.

Простое воровство, подлог, мошенничество и другие подобные преступления также карались смертной казнью; Похоже, что точка зрения Томаса состоит в том, что серьезность этого преступления, которое касается не только материальных благ, но и духовных благ других людей, по крайней мере такая же, как и подделка. Предложение Фомы конкретно требует, чтобы еретиков предстали перед «светским трибуналом», а не магистральный орган власти. Фома специально говорит, что еретики «заслуживают ... смерть "связана с его теологией, согласно которой все грешники не имеют внутреннего права на жизнь (" Возмездие за грех - смерть; а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем "[150]). Хотя жизнь раскаивающегося еретика следует сохранить, первый еретик должен быть казнен, если он снова впадет в ересь. Томас развивает свое мнение относительно ереси в следующей статье, когда он говорит:

В суде Божьем возвращающихся всегда принимают, потому что Бог исследует сердца и знает тех, кто возвращается искренне. Но Церковь не может подражать Богу в этом, поскольку она полагает, что те, кто рецидивирует после того, как их однажды приняли, не искренни в своем возвращении; следовательно, она не препятствует им на пути к спасению, но и не защищает их от смертного приговора. По этой причине Церковь не только допускает к Покаянию тех, кто впервые возвращается от ереси, но и охраняет их жизнь. а иногда по устроению восстанавливает их церковные достоинства, которые они могли иметь раньше, если их обращение кажется искренним: мы читаем, что это часто совершалось во благо мира. Но когда они снова падают после того, как были приняты, это, кажется, доказывает их непостоянство в вере, поэтому, когда они возвращаются снова, они допускаются к покаянию, но не избавляются от боли смерти (Сумма, op. соч., статья 4. )

Для Евреи, Томас выступает за терпимость как к их личности, так и к их религиозным обрядам.[151]

Магия и ее практикующие

Что касается магии, Фома Аквинский писал:

  • только Бог может творить чудеса, творить и преобразовывать[152]
  • ангелы и демоны («духовные субстанции») могут творить чудесные вещи, но они не являются чудесами и просто используют естественные предметы в качестве инструментов.[153]
  • любая эффективность магов проистекает не из силы определенных слов, или небесных тел, или особых фигур, или симпатической магии, а через торги (там же, 105),
  • «демоны» - это интеллектуальные субстанции, которые были созданы добрыми и выбрали быть плохими, именно они и предлагаются.[154]
  • если есть какое-то преобразование, которое не могло произойти в природе, это либо демон, работающий над человеческим воображением, либо устраивающий фальшивый[155]

Упоминание о колдовстве появляется в Summa theologicae[156] и приходит к выводу, что Церковь не рассматривает временное или постоянное бессилие, приписываемое заклинанию, иначе, чем бессилие естественных причин, как препятствие для брака.

Под канон Episcopi церковная доктрина утверждала, что колдовство невозможно, и любые практикующие колдовство были обмануты, а их действия - иллюзией. Фома Аквинский сыграл важную роль в разработке новой доктрины, которая включала веру в настоящую силу ведьм.[оспаривается ]. Это было отклонением от учения своего учителя. Альбертус Магнус чья доктрина была основана на Episcopi.[157] Знаменитое руководство 15 века для охотников на ведьм, Маллеус Малефикарум, также написанная членом Доминиканского Ордена, начинается с цитирования Фомы Аквинского («Комментарий к заявлениям», отправлено 4.34.I.Co.), опровергающего[оспаривается ] то Episcopi и цитирует Фомы Аквинского более ста раз.[158] Сторонники последовавшей за этим фобии ведьм часто цитировали Аквинского чаще, чем любой другой источник.[157]

Мысли о загробной жизни и воскресении

Портрет святого Фомы. Антонио дель Кастильо и Сааведра, ок. 1649

Знание психологии Томаса необходимо для понимания его убеждений о загробной жизни и воскресении. Фома, следуя доктрине Церкви, признает, что душа продолжает существовать после смерти тела. Поскольку он принимает, что душа является формой тела, он также должен верить, что человеческое существо, как и все материальные вещи, состоит из формы и материи. Субстанциальная форма (человеческая душа) формирует первичную материю (физическое тело) и является формой, по которой материальный состав принадлежит к тому виду, который он делает; в случае человека этот вид является разумным животным.[159] Итак, человек - это совокупность материальных форм, организованная как разумное животное. Материя не может существовать без конфигурации, но форма может существовать без материи, что позволяет отделить душу от тела. Томас говорит, что душа разделяет материальный и духовный миры и поэтому имеет некоторые черты материи и другие нематериальные черты (например, доступ к универсалиям). Человеческая душа отличается от других материальных и духовных вещей; он создан Богом, но также существует только в материальном теле.

Человеческие существа материальны, но человеческая личность может пережить смерть тела благодаря продолжению существования души, которое сохраняется. Человеческая душа колеблется между духовным и материальным мирами и является одновременно сконфигурированной существующей формой, а также конфигуратором материи в форме живого, телесного человека.[160] Поскольку человеческая душа духовна, она не зависит от материи и может существовать отдельно. Поскольку человеческое существо представляет собой соединение души и материи, тело имеет часть того, что значит быть человеком. Совершенная человеческая природа состоит в человеческой двойственной природе, воплощенной и интеллектуальной.

Воскресение, похоже, требует дуализма, который Фома отвергает. Тем не менее, Томас верит, что душа сохраняется после смерти и разложения тела и способна существовать, отделенная от тела между временем смерти и воскресением. Фома верит в дуализм другого типа, основанный на христианских писаниях. Томас знает, что человеческие существа по сути своей являются физическими, но физическая сущность обладает духом, способным вернуться к Богу после жизни.[161] Для Томаса награды и наказание загробной жизни - это не только духовный. Из-за этого воскресение - важная часть его философии души. Человек реализован и завершен в теле, поэтому будущая жизнь должна происходить с душами, заключенными в воскресшие тела. Помимо духовной награды, люди могут рассчитывать на материальные и физические благословения. Поскольку душа Томаса требует тела для своих действий, в загробной жизни душа также будет наказана или вознаграждена в материальном существовании.

Томас ясно заявляет о своей позиции по воскресению и использует ее для подтверждения своей философии справедливости; то есть обещание воскресения возмещает христианам, пострадавшим в этом мире через небесный союз с божественным. Он говорит: «Если нет воскресения мертвых, значит, для людей нет ничего хорошего, кроме этой жизни».[162] Воскресение дает людям на Земле стимул отказаться от удовольствий в этой жизни. Фома Аквинский верит, что человек, который подготовился к загробной жизни как морально, так и интеллектуально, будет вознагражден больше; однако вся награда дается по благодати Божьей. Фома настаивает на том, что блаженство будет даровано в соответствии с заслугами и сделает человека более способным постичь божественное. Соответственно, Томас считает, что наказание напрямую связано с земной, живой подготовкой и деятельностью. Рассказ Томаса о душе фокусируется на эпистемологии и метафизике, и поэтому он считает, что он дает ясное представление о нематериальной природе души. Фома консервативно охраняет христианское учение и, таким образом, поддерживает физическую и духовную награду и наказание после смерти. Принимая сущность тела и души, он допускает рай и ад, описанные в Священных Писаниях и церковных догмах.

Современное влияние

Витраж Фомы Аквинского в католической церкви Св. Иосифа (Центральный город, Кентукки )

Многие современные специалисты по этике как внутри, так и вне католической церкви (особенно Филиппа Фут и Аласдер Макинтайр ) недавно прокомментировали возможное использование Томаса этика добродетели как способ избежать утилитаризм или кантианское «чувство долга» (так называемое деонтология ).[нужна цитата ] Благодаря трудам философов двадцатого века, таких как Элизабет Анскомб (особенно в ее книге Намерение), Томаса принцип двойного действия в частности, и его теория преднамеренной деятельности в целом оказали влияние.[нужна цитата ]

В последние годы когнитивный нейробиолог Уолтер Фриман предполагает, что томизм - это философская система, объясняющая познание, которая наиболее совместима с нейродинамика, в статье в журнале за 2008 г. Разум и материя под названием «Нелинейная динамика мозга и намерения согласно Аквинскому».

Генри Адамс с Мон-Сен-Мишель и Шартр заканчивается кульминационной главой о Томасе, в которой Адамс называет Томаса «художником» и проводит обширную аналогию между дизайном «Церковного интеллектуала» Томаса и готическими соборами того периода. Эрвин Панофски позже повторил бы эти взгляды в Готическая архитектура и схоластика (1951).

Эстетические теории Томаса, особенно концепция кларита, оказал глубокое влияние на литературную практику писателя-модерна. Джеймс Джойс, который превозносил Томаса как второго после Аристотеля среди западных философов. Джойс ссылается на доктрины Томаса в Элемент философии ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici (1898) Джироламо Мария Манчини, профессор богословия в Collegium Divi Thomae de Urbe.[163] Например, Манчини Elementa упоминается у Джойса Портрет художника в молодости.[164]

Влияние эстетики Томаса также можно найти в работах итальянского семиотик Умберто Эко, который написал эссе об эстетических идеях у Томаса (опубликовано в 1956 году и переиздано в 1988 году в исправленном издании).[нужна цитата ]

Критика

Философ двадцатого века Бертран Рассел раскритиковал философию Томаса, заявив, что,

В отличие от Платонического Сократа, он не преследует цели следовать, куда бы ни привели аргументы. Он не занимается расследованием, результат которого невозможно узнать заранее. Прежде чем он начнет философствовать, он уже знает истину; это заявлено в католической вере. Если он сможет найти очевидные рациональные аргументы в пользу некоторых частей веры, тем лучше; если он не может, ему нужно только вернуться к откровению. Нахождение аргументов в пользу заранее данного вывода - это не философия, а особая мольба. Поэтому я не могу считать, что он заслуживает того, чтобы его ставили на один уровень с лучшими философами Греции или современности.[165]

Эта критика проиллюстрирована следующим примером: Согласно Расселу, Томас защищает нерасторжимость брака «на том основании, что отец полезен в воспитании детей, (а) потому что он более рациональный, чем мать, (б) потому что, будучи сильнее, он лучше может наносить физические наказания ».[166] Несмотря на то, что современные подходы к образованию не поддерживают эти взгляды, «ни один последователь святого Фомы не перестанет верить в пожизненную моногамию, потому что настоящие основания веры не те, которые предполагаются».[166] Можно возразить, что отношение к супружеству в Summa Theologica находится в томе «Дополнения», написанном не Томасом.[167] Более того, как отмечалось выше,[168] Введение Томасом аргументов и концепций теистических нехристианцев Аристотель и мусульманин Аверроэс был неоднозначным в католической церкви своего времени.

Работает

Первое издание Томаса полные работы, так называемое editio Piana (от Пий V, заказавший его папа-доминиканец), был произведен в 1570 г. студия римского монастыря в Санта-Мария-сопра-Минерва, предшественник Папский университет Святого Фомы Аквинского, Ангеликум.[169]

Критическое издание произведений Томаса - текущее издание по заказу Папа Лев XIII (1882–1903), так называемый Леонин издание. Сейчас отредактировано большинство его основных работ: Summa Theologiae в девяти томах за 1888–1906 гг. Summa contra Gentiles в трех томах за 1918–1930 гг.

Abbé Migne опубликовал выпуск Summa Theologiae, в четырех томах, как приложение к его Patrologiae Cursus Completus (Английские издания: Джозеф Рикаби 1872, Дж.М.Эшли 1888).

Электронные тексты в основном Leonine Edition поддерживаются в Интернете Corpus Thomisticum.[170] Энрике Аларкон, Университет Наварры и в Documenta Catholica Omnia.[171]

Смотрите также

Томисты

Школы имени Фомы Аквинского

Цитаты

  1. ^ «Святые мужи и святые женщины» (PDF). Churchofengland.org.
  2. ^ "Известные лютеранские святые". Resurrectionpeople.org.
  3. ^ "Святой Фома Аквинский". CatholicSaints.Info. 12 декабря 2008 г.. Получено 20 января 2020.
  4. ^ Дэвид, Мариан (5 февраля 2016 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  5. ^ Браун, Джонатан А. С. (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п.12. ISBN  978-1-78074-420-9. Фома Аквинский признал, что в понимании Аристотеля сильно полагался на Аверроэса.
  6. ^ Крипс, Генри (1995). Наука, разум и риторика. Университет Питтсбурга Press. п. 16. ISBN  978-0-8229-7041-5. Как тогда Аквинский поступил с демонстрацией аль-Газали? Хотя Фома Аквинский во многих местах называет его трудным аргументом, его практика, тем не менее, состоит в том, чтобы отвергать его как слабый аргумент, потому что он имеет много предпосылок. ...
  7. ^ "Авиценна (Ибн Сина) (ок. 980–1037)". Интернет-энциклопедия философии. 6 января 2006 г.. Получено 19 января 2010.
  8. ^ "Ансельм Кентерберийский (1033–1109)", Интернет-энциклопедия философии, 2006, получено 10 ноября 2017
  9. ^ Фома Аквинский - Интернет-энциклопедия философии
  10. ^ Конвей, Джон Плэсид (1911). Святой Фома Аквинский. Лондон.
  11. ^ Преподобный Воан, Роджер Беде (1871). Жизнь и подвиги святого Фомы Аквинского: Том I. Лондон.
  12. ^ См. Пий XI, Studiorum Ducem 11 (29 июня 1923 г.), AAS, XV («non-modo Angelicum, sed etiam Communem seu Universalem Ecclesiae Doctorem»). Название Доктор Коммунис датируется четырнадцатым веком; название Доктор Ангеликус датируется пятнадцатым веком, см. Walz, Ксения Томистика, III, стр. 164 п. 4. Толомео да Лукка пишет в Historia Ecclesiastica (1317): «Этот человек - лучший среди современных учителей философии и теологии, да и вообще по всем предметам. И таковы общие взгляды и мнения, так что в настоящее время в Парижский университет они называют его Доктор Коммунис из-за выдающейся ясности его учения ». Historia Eccles. xxiii, c. 9.
  13. ^ Макинерни, Ральф; О'Каллаган, Джон (5 февраля 2018 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  14. ^ Блэр, Питер. «Разум и вера: мысли Фомы Аквинского». Дартмутская апология. Архивировано из оригинал 13 сентября 2013 г.. Получено 18 декабря 2013.
  15. ^ "Святой Фома Аквинский | Биография, философия и факты". Британская энциклопедия. Получено 20 января 2020.
  16. ^ Кодекс Каноническое право, Мочь. 252, §3 «Кодекс канонического права». vatican.va. Архивировано из оригинал 8 мая 2011 г.. Получено 22 марта 2011.
  17. ^ Бенедикт XV Энциклика Fausto appetente die 29 июня 1921 г., AAS 13 (1921), 332; Пий XI Энциклика Studiorum Ducem §11, 29 июня 1923 г., AAS 15 (1923), ср. AAS 17 (1925) 574; Павел VI, 7 марта 1964 г. AAS 56 (1964), 302 (Bouscaren, vol. VI, pp. 786–88).
  18. ^ Аквинский, Фома (1993). Избранные философские сочинения. Издательство Оксфордского университета. стр. Xi. ISBN  0-19-283585-8.
  19. ^ Интернет-энциклопедия философии 17 августа 2019 г.
  20. ^ Торрелл 2005, п. 3.
  21. ^ Хэмпден 1848, п. 14.
  22. ^ а б c d Пень 2003, п. 3.
  23. ^ а б Шафф, Филипп (1953). «Фома Аквинский». Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога. 126. Гранд-Рапидс, Мичиган: Книжный дом Бейкера. С. 422–23. Bibcode:1930Натура.126..951Г. Дои:10.1038 / 126951c0. S2CID  4140923.
  24. ^ Дэвис 2004, стр. 1–2.
  25. ^ а б c Дэвис 2004, п. 2.
  26. ^ Хэмпден 1848 С. 21–22.
  27. ^ Грабманн, Мартин. Вирджил Мишель, пер. Фома Аквинский: его личность и мысли. (Kessinger Publishing, 2006), стр. 2.
  28. ^ Коллисон, Дайан и Кэтрин Плант. Пятьдесят главных философов. 2-е изд. Нью-Йорк: Рутледж, 2006.
  29. ^ а б Хэмпден 1848, п. 23.
  30. ^ Хэмпден 1848 г., п. 24.
  31. ^ Хэмпден 1848, п. 25.
  32. ^ Хэмпден 1848 С. 27–28.
  33. ^ а б Хили 2003, п. 2.
  34. ^ Хэмпден 1848, п. 33.
  35. ^ Пень 2003, п. xvi.
  36. ^ Дэвис 1993, п. 5.
  37. ^ Фома Аквинский; Риган, Ричард Дж .; Дэвис, Брайан (2003). О зле. Oxford University Press, США. п.5. ISBN  0-19-509183-3.
  38. ^ а б Пень 2003, п. 4.
  39. ^ Дэвис 2004, стр. 3–4.
  40. ^ а б Пень 2003, п. xvii.
  41. ^ а б Дэвис 2004, п. 4.
  42. ^ а б Хили 2003, п. 4.
  43. ^ Торрелл 2005 С. 129–32.
  44. ^ "Acta Capituli Provincialis OP Anagnie 1265". corpusthomisticum.org.
  45. ^ а б Вальц, Ангелус (4 декабря 1930 г.). "Compendium Historiae Ordinis Praedicatorum [микроформа]". Ромаэ: Гердер - через Интернет-архив.
  46. ^ Малшахи, Мариан Мишель; Малчахи, Мишель; Исследования, Папский институт средневековья (4 декабря 1998 г.). «Сначала лук наклоняется в учебе»: доминиканское образование до 1350 г.. PIMS. ISBN  9780888441324 - через Google Книги.
  47. ^ Грегоровиус, Фердинанд. "Ptolomaei Lucensis historyia ecclesiastica nova, xxii, c. 24" (PDF). История города Рима в средние века. V. Архивировано из оригинал (PDF) 5 октября 2011 г. Tenuit studium Rome, quasi totam Philosophiam, sive Moralem, sive Naturalem Exposuit
  48. ^ Summa theologiae, I, 1, prooemium: "Quia Catholicae veritatis doctor non-solum provctos debet Instruere, sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire, secundum illud apostoli I ad Corinth. III, tanquam parvulis in Christo, lac vobis potum dedi, non-escam"; propositum nostraeventionis in hoc opere est, ea quae ad Christianamreligem pertinent, eo modo tradere, secundum quod congruit ad eruditionem incipientium ".
  49. ^ а б c d Дэвис 2004, п. 5.
  50. ^ "Aquinatis: Vida de Santo Tomás de Aquino". 22 мая 2008 г.
  51. ^ "Brunacci.it - ​​Семья Бруначчи". brunacci.it.
  52. ^ "Beato Tommasello da Perugia su santiebeati.it". Santiebeati.it.
  53. ^ Малшахи, Мариан Мишель; Малчахи, Мишель; Исследования, Папский институт средневековья (4 декабря 1998 г.). «Сначала лук наклоняется в учебе»: доминиканское образование до 1350 г.. PIMS. ISBN  9780888441324 - через Google Книги.
  54. ^ Пень 2003 С. 10–11.
  55. ^ а б Пень 2003 С. 11–12.
  56. ^ Фома Аквинский. Читатель. С. 9–11.
  57. ^ МакИнерни, Против аверроистов, п. 10.
  58. ^ Фома Аквинский. Читатель. п. 11.
  59. ^ Weisheipl, Джеймс (1974). Брат Томас Д'Акино: его жизнь, мысли и труд. Doubleday. п. 319.
  60. ^ Квасьневский, Петр А. «Сказка о двух чудотворцах: св. Николая Мирликийского в писаниях и житии св. Фомы Аквинского» (PDF). Международный теологический институт по изучению брака и семейных игр, Австрия - через desales.edu.
  61. ^ Гилельмус де Токко (1323 г.). История Санкти Том де Акино де Гийом де Токко (Редакция 1996 г.). Папский институт средневековых исследований. п. 162. ISBN  9780888441270.
  62. ^ а б "Святой Фома Аквинский". Католическая энциклопедия. Получено 22 августа 2016 - через newadvent.org.
  63. ^ Дэвис 1993, п. 9.
  64. ^ Макбрайд, Уильям Леон (1997). Развитие и значение экзистенциализма двадцатого века. Тейлор и Фрэнсис. п. 131. ISBN  0-8153-2491-X.
  65. ^ Мюррей, Пол (2013). «10. Крах, тишина». Фома Аквинский в молитве. Библия, мистицизм и поэзия. Лондон: A&C Черный. ISBN  978-1-441-10589-9.
  66. ^ а б Макинерни, Ральф; О'Каллаган, Джон. "Святой Фома Аквинский". В Эдварде Н. Залта (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (Издание осенью 2008 г.) - через stanford.edu.
  67. ^ а б Хили 2003, п. 7.
  68. ^ а б Николс 2002, п. 18.
  69. ^ Хэмпден 1848, п. 46.
  70. ^ а б Хили 2003, п. 8.
  71. ^ Аквинский, Читатель, п. 12.
  72. ^ Торрелл 2005, п. 292.
  73. ^ Хэмпден 1848 г., п. 47.
  74. ^ Честертон, Дж. К. (27 февраля 1932 г.). «Очерк святого Фомы Аквинского». Зритель - через chesterton.org.
  75. ^ Грант, Эдвард (1996). Основы современной науки в средние века: их религиозный, институциональный и интеллектуальный контекст. Издательство Кембриджского университета. С. 81–82. ISBN  0-521-56762-9.
  76. ^ а б Кюнг 1994, п. 112.
  77. ^ Данте. "Парад. Икс. 99 ". Божественная комедия. Архивировано из оригинал 26 июля 2011 г.. Получено 17 января 2010 - через Divinecomedy.org.
  78. ^ Данте Алигьери. "Пург. хх. 69 ". Божественная комедия. Архивировано из оригинал 26 июля 2011 г.. Получено 17 января 2010 - через Divinecomedy.org.
  79. ^ Виллани (IX, 218)
  80. ^ а б c d Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеЧисхолм, Хью, изд. (1911). "Фома Аквинский ". Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 250.
  81. ^ а б Муллади, Брайан (2006). "Ангельский доктор - Фома Аквинский". Архивировано из оригинал 7 октября 2008 г.. Получено 11 июн 2011.
  82. ^ Хэмпден 1848, п. 54.
  83. ^ Calendarium Romanum Libreria Editrice Vaticana 1969, стр. 86
  84. ^ Литургия часов Том III, Собственность Святых, 28 января.
  85. ^ Джордан, Марк Д. (4 декабря 2006 г.). Переписанное богословие: Фома Аквинский после его читателей. Вайли. ISBN  9781405112215 - через Google Книги.
  86. ^ Дэвис 2004, п. 14.
  87. ^ "Архив блога" Святой Фома Аквинский ". Saints.SQPN.com. 22 октября 1974 г.. Получено 17 января 2010.
  88. ^ а б "Сумма, I – II, Q109a1 ". Получено 25 марта 2012 - через ccel.org.
  89. ^ История философии, средневековая философия, с 500 по 1500 год н.э.. 2011., Под редакцией Брайана Дуиньяна, Britanica Educational Publishing, Нью-Йорк, ISBN  978-1-61530-244-4; «Возраст школьников»
  90. ^ Гейслер, Норман, изд. (1999). Энциклопедия христианской апологетики Бейкера. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. п. 727.
  91. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 55, ответ 1». Summa Theologica. Получено 2 февраля 2012 - через ccel.org.
  92. ^ Лэнгстон, Дуглас (5 февраля 2015 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Лаборатория метафизических исследований, Стэндфордский Университет - через stanford.edu.
  93. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, ответ на объект 2». Summa Theologica. Часть первая часть вторая.
  94. ^ а б Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья 3». Summa Theologica.
  95. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 62, статья 2». Summa Theologica. Получено 2 февраля 2012 - через ccel.org.
  96. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 118, статья 1». Summa Theologica. Вторая часть второй части. Получено 26 октября 2018 - через ccel.org.
  97. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 91, статья 1». Summa Theologica.
  98. ^ Пойман, Луи (1995). Этика: открытие правильного и неправильного. Белмонт, Калифорния: издательская компания Wadsworth. ISBN  0-534-56138-1.
  99. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья 2». Summa Theologica. Получено 2 февраля 2012 - через ccel.org.
  100. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья вторая, объект ответа 2». Summa Theologica.
  101. ^ Аквинский, Фома. "д. 27 кв. 1 а.1". In Sententiae. IV, Комментарий. Получено 21 сентября 2011 - через corpusthomisticum.org.
  102. ^ Фома Аквинский. «СТх I – II, 26, 4 корп. Арт». Summa Theologica. Получено 30 октября 2010 - через newadvent.org.
  103. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 94, статья 5». Summa Theologica.
  104. ^ Хондерих, Тед, изд. (1995). "Животные: Питер Сингер". Оксфордский компаньон философии. Оксфорд. С. 35–36 - через utilitar.net.
  105. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 64. Статья 1». Summa Theologica. Вторая часть второй части.
  106. ^ Фома Аквинский. «Об обмане, совершаемом при покупке и продаже» (PDF). Summa Theologica. Перевод отцов английской Доминиканской провинции. Получено 19 июн 2012.
  107. ^ Гордон, Барри (2009) [1987]. «Фома Аквинский, святой Фома (1225–1274)». Новый Пэлгрейв: экономический словарь. 1. п. 100.
  108. ^ Смит, Джордж С. (2008). "Фома Аквинский (ок. 1225–1274)". В Хамуи, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства. Таузенд-Оукс, Калифорния: Шалфей; Институт Катона. п. 18. Дои:10.4135 / 9781412965811.n11. ISBN  978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151. OCLC  750831024. Таким образом, у индивидов есть частная «сфера деятельности, отличная от целого».
  109. ^ Хайнц-Дитрих Вендланд (1962): Sklaverei und Christentum. В: Die Religion in Geschichte und Gegenwart, Третье издание, Тюбинген (Германия), Vol. VI, цв. 103
  110. ^ "Аквинский о рабстве". stjohnsem.edu. Получено 26 ноября 2019.
  111. ^ Фома Аквинский, Фома (1920). «Вопрос 75, статья 1». Summa Theologiae св. Фомы Аквинского. Перевод отцов английской доминиканской провинции (второе и исправленное изд.).
  112. ^ Фома Аквинский, Фома (1920). «Вопрос 75, статья 3». Summa Theologiae св. Фомы Аквинского. Перевод отцов английской доминиканской провинции (второе и исправленное изд.).
  113. ^ Фома Аквинский; и другие. (1975). «5 томов.». Summa Contra Gentiles. Перевод Антона К. Пегиса. Нотр-Дам, штат Индиана: U. of Notre Dame Press.
  114. ^ Summa Theologica, Вопрос 64, статья 4, «Является ли справедливость главной из моральных добродетелей?»
  115. ^ Фома Аквинский (1981). Summa Theologica. Нью-Йорк: английские отцы-доминиканцы. стр. II – II, Q58, A1.
  116. ^ Шумпетер, Джозеф (1954). История экономического анализа. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 90.
  117. ^ Фома Аквинский (1981). Summa Theologica. Нью-Йорк: английские отцы-доминиканцы. стр. II – II, Q77, A1.
  118. ^ Фома Аквинский (1981). Summa Theologica. Нью-Йорк: английские отцы-доминиканцы. стр. II – II, Q77, A2.
  119. ^ Фома Аквинский (1981). Summa Theologica. Нью-Йорк: английские отцы-доминиканцы. стр. II – II, Q78, A1.
  120. ^ Хэнки, Уэйн (2013). Товарищ Рутледж по философии религии (Второе изд.). CSU East Bay: Routledge. С. 134–35. ISBN  978-0-415-78295-1.
  121. ^ Фома Аквинский. «О работе шестого дня, ответ на возражение 5». Summa Theologica. Перевод отцов из английской Доминиканской провинции - через dhspriory.org.
  122. ^ Святой Фома Аквинский, Physica, Книга 2, Лекция 14, Отцы английской Доминиканской провинции
  123. ^ Справедливая война
  124. ^ Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства. HarperSanFrancisco.
  125. ^ Фома Аквинский. «Существование Бога (Prima Pars, Q.2)». Summa Theologica - через newadvent.org.
  126. ^ Сводка теологии I, вопрос 2, Пять способов, которыми философы доказали существование Бога
  127. ^ Крифт 1990 С. 74–77.
  128. ^ Крифт 1990 С. 86–87.
  129. ^ Увидеть Actus Essendi. Смотрите также Actus Essendi и Привычка к первому принципу у Фомы Аквинского (Нью-Йорк: Einsiedler Press, 2019); и онлайн-ресурсы: Электронный журнал Actus Essendi.
  130. ^ Крифт 1990 С. 97–99.
  131. ^ Крифт 1990, п. 105.
  132. ^ Крифт 1990 С. 111–12.
  133. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 71, статья 6». Summa Theologica. II – I. Получено 17 января 2010 - через newadvent.org.
  134. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 75, статья 1». Summa Theologica. II – I. Ибо зло - это отсутствие добра, которое естественно и связано с вещами.
  135. ^ Фома Аквинский. «Единство или множественность в Боге (Prima Pars, Q.31)». Summa Theologica - через newadvent.org.
  136. ^ Николс 2002 С. 173–74.
  137. ^ Николс 2002 С. 80–82.
  138. ^ Фома Аквинский, стр. 228–29.
  139. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 50, статья 1». Summa Theologica. III. Получено 17 января 2010 - через newadvent.org.
  140. ^ Фома Аквинский, стр. 231–39.
  141. ^ «Первый Никейский собор - 325 г. н.э.». 20 мая 325 г. - через papalencyclicals.net.
  142. ^ Августин, Sermo VII, 7.
  143. ^ Например, Малахия 3: 6 и Иаков 1:17.
  144. ^ СТ III.1.1.
  145. ^ а б «Комментарий к Посланию апостола Павла к Филиппийцам, см. § 2–2».
  146. ^ Фома Аквинский, стр. 241, 245–49. Акцент сделан на автора.
  147. ^ Фома Аквинский. «Способ объединения воплощенного Слова (Tertia Pars, Q.2)». Summa Theologica - через newadvent.org.
  148. ^ Вайгель, Джордж (2001). Истина католицизма. Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п.9. ISBN  0-06-621330-4.
  149. ^ Крифт 1990, п. 383.
  150. ^ "Римлянам 6:23, ASV". Библия. Получено 17 января 2010 - через biblegateway.com.
  151. ^ Новак, Михаил (декабрь 1995 г.), "Аквинский и еретики", Первые вещи.
  152. ^ Summa contra gentiles 102
  153. ^ Summa contra gentiles 103
  154. ^ Summa contra gentiles 106–108
  155. ^ Фома Аквинский. «Вопрос 114, статья 4». Summa Theologica. я.
  156. ^ «Вопрос 38, статья 2». Summa theologica Supplement. Могут ли чары препятствовать браку. Обратите внимание, что это Приложение было написано или составлено другими людьми после смерти Фомы Аквинского.
  157. ^ а б Берр, Г. Л. (1943). Л. О. Гиббонс (ред.). Избранные произведения. Нью-Йорк. С. 173–74. Доступен оригинальный эссе (1890 г.) Вот.
  158. ^ Крамер, Генрих (2009). Маллеус Малефикарум. Перевод Кристофера Маккея. Кембридж. С. 91–92.
  159. ^ Пень 2003, п. 194.
  160. ^ Пень 2003, п. 200.
  161. ^ Пень 2003, п. 192.
  162. ^ Пень 2003 С. 461, 473.
  163. ^ Ирландские церковные записи, том V, год 32, № 378, июнь 1899 г., стр. 570 Доступ 3-7-2013
  164. ^ Джойс, Джеймс (4 декабря 1992 г.). Портрет художника в молодости. Издания Вордсворта. п.221. ISBN  9781853260063 - через Интернет-архив.
  165. ^ (Рассел 1967, п. 463) История западной философии, Гл. 34, «Святой Фома Аквинский», Allen & Unwin, Лондон; Саймон и Шустер, Нью-Йорк, 1946, стр. 484–.
  166. ^ а б (Рассел 1967, п. 462)
  167. ^ Фома Аквинский. Summa Theologica Supplementum Tertiae Partis - через newadvent.org.
  168. ^ Фома Аквинский # Осуждение 1277 г.
  169. ^ Ренц, Кристофер Дж. (4 сентября 2009 г.). В этом свете, который дает свет: история колледжа святого Альберта Великого (1930–1980). Доминиканская школа. ISBN  9781883734183 - через Google Книги.
  170. ^ Аларкон, Энрике (4 декабря 2000 г.). "Corpus Thomisticum". corpusthomisticum.org.
  171. ^ "1225-1274 - Фома Аквинский, Sanctus - Operum Omnium Conspectus seu 'Указатель имеющихся сочинений'". documentacatholicaomnia.eu.

Общие источники

внешние ссылки

Работы Фомы Аквинского
Другой