Баптисты - Baptists

Баптисты сформировать крупную ветвь Протестантизм отличился крещением исповедуя Христианин только верующие (крещение верующего, в отличие от крещение младенцев ), и при этом погружение (в отличие от обливание или же клевета ). Баптистские церкви также обычно подписываются на доктрины из компетентность души (ответственность и подотчетность каждого человека перед Бог ), Sola Fide (спасение только верой), Sola Scriptura (только Писание как правило веры и практики) и конгрегационалистское церковное правительство. Баптисты обычно признают два таинства: крещение и общение.

Разные с самого начала, те, кто идентифицирует себя как баптисты сегодня, сильно отличаются друг от друга по тому, во что они верят, как они поклоняются, в своем отношении к другим христианам и в своем понимании того, что важно в христианском ученичестве.[1]

Историки относят самую раннюю «баптистскую» церковь к 1609 году. Амстердам, Голландская Республика с Английский сепаратист Джон Смит как его пастор.[2] В соответствии с его прочтением Новый Завет, он отверг крещение младенцев и ввел крещение только для верующих взрослых.[3] Баптистская практика распространилась в Англии, где Генеральные баптисты считал искупление Христа перед распространить на всех людей, в то время как Особые баптисты считал, что это распространяется только на избранный.[4] Томас Хелвис сформулировал отчетливо баптистскую просьбу о том, чтобы Церковь и государство должны быть отделены в вопросах права, чтобы люди могли иметь свободу вероисповедания. Хелвис умер в тюрьме в результате религиозного конфликта с Английские диссиденты под Джеймс I. В 1638 г. Роджер Уильямс учредил первая баптистская община в североамериканских колониях. В 18-19 вв. Первый и Второе великое пробуждение увеличилось членство в церкви в Соединенных Штатах.[5] Баптистские миссионеры распространили свою веру на все континенты.[3]

Происхождение

Баптистский историк Брюс Горли выделяет четыре основных взгляда на происхождение баптистов:

  1. современный научный консенсус о том, что движение восходит к 17 веку через Английские сепаратисты,
  2. мнение, что это было результатом Анабаптист движение верующих крещения началось в 1525 году на европейском континенте,
  3. точка зрения на вечность, которая предполагает, что баптисты вера и практика существует со времен Христа, и
  4. преемственность, или "Баптистское преемственность ", который утверждает, что баптист церкви фактически существовали в неразрывной цепи со времен Христа.[2]

Английский сепаратистский взгляд

Считается, что у Джона Смита была первая церковь, названная «Баптистской» в Амстердаме в 1609 году.

Современные баптистские церкви ведут свою историю от Английский сепаратист движение в 1600-х годах, столетие после возникновения первоначальных протестантских деноминаций.[6] Эта точка зрения на баптистское происхождение имеет наиболее историческую поддержку и является наиболее широко принятой.[7] Приверженцы этой позиции считают влияние анабаптистов на ранних баптистов минимальным.[2] Это было время серьезных политических и религиозных потрясений. И отдельные люди, и церкви были готовы отказаться от своих богословских корней, если они убедились, что была открыта более библейская «истина».[8]

Вовремя Протестантская реформация, то Церковь Англии (Англикане ) отделены от Римская католическая церковь. Были некоторые христиане, которые не были довольны достижениями основной протестантской Реформации.[1][9] Были также христиане, разочарованные тем, что Англиканская церковь не исправила то, что некоторые считали ошибками и злоупотреблениями. Из тех, кто наиболее критически относится к руководству Церкви, некоторые предпочли остаться и попытаться внести конструктивные изменения внутри англиканской церкви. Они стали известны как "Пуритане "и названы Горли двоюродными братьями английских сепаратистов. Другие решили, что они должны покинуть Церковь из-за своего недовольства, и стали известны как сепаратисты.[2]

Историки относят самую раннюю баптистскую церковь к 1609 году в Амстердаме. Джон Смит как его пастор.[2] Три года назад, будучи членом колледжа Христа в Кембридже, он разорвал связи с Англиканской церковью. Воспитанный в англиканской церкви, он стал «пуританином, английским сепаратистом, а затем баптистским сепаратистом» и закончил свои дни, работая с меннонитами.[10] Он начал встречаться в Англии с 60–70 английскими сепаратистами перед лицом «большой опасности».[11] Преследование религиозных нонконформистов в Англии вынудило Смита отправиться в изгнание в Амстердам с другими сепаратистами из конгрегации, которую он собрал в Линкольншире, отдельно от официальной церкви (англиканской). Смит и его сторонник-мирянин, Томас Хелвис вместе с теми, кого они возглавляли, порвали с другими английскими изгнанниками, потому что Смит и Хелвис были убеждены, что они должны креститься как верующие. В 1609 году Смит сначала крестил себя, а затем крестил остальных.[9][12]

Еще в 1609 году Смит написал трактат под названием «Характер зверя» или «Ложный строй церкви». В нем он высказал два предложения: во-первых, младенцев нельзя крестить; и во-вторых, «обращенные антихристиане должны быть приняты в истинную Церковь через крещение».[8] Следовательно, он был убежден в том, что библейская церковь должна состоять только из возрожденных верующих, которые были крещены личным исповеданием веры. Он отверг доктрину сепаратистского движения о крещении младенцев (крещение детей ).[13][14] Вскоре после этого Смит покинул группу, и мирянин Томас Хелвис взял на себя руководство, вернув церковь в Англию в 1611 году.[2] В конце концов, Смит стал приверженцем крещения верующих как единственного библейского крещения. Он был убежден на основе его толкования Писания, что младенцы не будут прокляты, если умрут в младенчестве.[15]

Смит, убежденный, что его самокрещение было недействительным, применил Меннониты для членства. Он умер, ожидая членства, и некоторые из его последователей стали меннонитами. Томас Хелвис и другие соблюдали крещение и свои баптистские обязательства.[15] Современная баптистская деноминация - это продукт движения Смита.[9] Баптисты отвергли название анабаптистов, когда их оппоненты называли их так, как будто они насмехались. Макбет пишет, что еще в 18 веке многие баптисты называли себя «обычно христианами, хотя ложно- называются анабаптистами ».[16]

Еще одной вехой в раннем развитии баптистского учения стал 1638 год. Джон Спилсбери, кальвинистский служитель, который помогал продвигать строгую практику верующих крещение погружением в воду.[7] По словам Тома Неттлза, профессора исторического богословия в Южная баптистская богословская семинария "Убедительные аргументы Спилсбери в пользу собранной, дисциплинированной общины верующих, крещенных погружением в воду, как составляющих Новозаветную церковь, выражали и строили идеи, которые возникли в рамках сепаратизма, продвинутого в жизни Джона Смита и страдающего собрания Томаса Хелвиса, и созрел в Особых баптистах ».[7]

Взгляд анабаптистов на влияние

Печать англиканского богослова Дэниел Фитли книга «Дипперс Дипт, или Анабаптисты, нырнувшие и закинутые над головой и ушами во время диспута в Саутворке», опубликованная в 1645 году.

Меньшинство считает, что баптисты начала 17 века находились под влиянием (но не были напрямую связаны с) континентальными странами. Анабаптисты.[17] Согласно этой точке зрения, генеральные баптисты имели общие черты с голландскими меннонитами водолазов (одна из многих анабаптистских групп), включая крещение только верующих, религиозную свободу, разделение церкви и государства и Арминианский взгляды на спасение, предопределение и первородный грех. Представители писателей, включая А.С. Андервуда и Уильяма Р. Эстепа. Горли писал, что среди некоторых современных баптистских ученых, которые подчеркивают веру общины над свободой души, теория влияния анабаптистов возвращается.[2]

Однако отношения между баптистами и анабаптистами поначалу были натянутыми. В 1624 году пять существовавших тогда баптистских церквей Лондона выступили с осуждением анабаптистов.[18] Более того, первоначальная группа, связанная со Смитом и обычно считающаяся первыми баптистами, порвала с анабаптистами-меннонитами Waterlander после непродолжительного периода сотрудничества в Нидерландах.[19]

Взгляд на бесконечность и преемственность

Традиционные баптистские историки пишут с точки зрения того, что баптисты существовали со времен Христа.[20] Тем не менее Южная баптистская конвенция принял резолюции, отвергающие эту точку зрения в 1859 г.[нужна цитата ] Сторонники баптистской точки зрения преемственности или вечности считают, что баптистское движение существовало независимо от Римский католицизм и до Протестантская реформация.[21]

Взгляд на вечность часто отождествляется с Кровавый след, буклет из пяти лекций Дж.М.Кэрролла, опубликованный в 1931 году.[21] Другие баптистские писатели, отстаивающие преемственную теорию баптистского происхождения: Джон Т. Кристиан, Томас Кросби, Г. Х. Орчард, Дж. М. Крэмп, Уильям Кэткарт, Адам Тейлор и Д. Б. Рэй[21][22] Этого мнения придерживался и английский баптистский проповедник, Чарльз Сперджен[23] а также Джесси Мерсер, тезка Университета Мерсера.[24]

В 1898 году Уильям Уитситт был вынужден уйти с поста президента Южной баптистской теологической семинарии за отрицание баптистского преемственности. [25]

Баптистское происхождение в Соединенном Королевстве

Краткое изложение тайны беззакония (1612) по Томас Хелвис. Для Хелвиса религиозная свобода была правом каждого, даже тех, с кем он был не согласен.

В 1612 г. Томас Хелвис основал в Лондоне баптистскую общину, состоящую из прихожан церкви Смита. Возник ряд других баптистских церквей, которые стали известны как Генеральные баптисты. Особые баптисты были созданы, когда группа кальвинистских сепаратистов приняла крещение верующих.[26][страница нужна ] К 1644 году особые баптисты состояли из семи церквей и создали исповедание веры, названное Первым лондонским исповеданием веры.[27]

Баптистское происхождение в Северной Америке

В Первая баптистская церковь в Америке находится в Провиденс, Род-Айленд.Баптисты в США насчитывают 50 миллионов человек и составляют примерно одну треть Американские протестанты.[28]

Обе Роджер Уильямс и Джон Кларк, его соотечественник и соратник за религиозную свободу, по разным причинам считается основателем самой ранней баптистской церкви в Северной Америке.[29] В 1639 году Уильямс основал баптистскую церковь в Провиденс, Род-Айленд, а Кларк основал баптистскую церковь в Ньюпорт, Род-Айленд. По словам баптистского историка, который всесторонне исследовал этот вопрос, «на протяжении веков ведется много споров о том, заслужила ли церковь Провиденс или Ньюпорт место« первой »баптистской общины в Америке. Точные записи для обеих общин отсутствуют».[6][30]

В Великое пробуждение активизировали баптистское движение, и баптистская община пережила впечатляющий рост. Баптисты стали крупнейшей христианской общиной во многих южных штатах, в том числе среди чернокожего населения.[3]

Баптистская миссионерская работа в Канаде началась в британской колонии Новая Шотландия (в настоящее время Новая Шотландия и Нью-Брансуик ) в 1760-х гг.[31] Первым официальным упоминанием баптистской церкви в Канаде была баптистская церковь Хортон (ныне Вулфвилл) в Вулфвилле, Новая Шотландия, 29 октября 1778 года.[32] Церковь была основана при содействии Новый Свет евангелист Генри Аллин. Многие из последователей Аллина после его смерти обратились и укрепили баптистское присутствие в Атлантическом регионе.[33][страница нужна ][34][35] Две основные группы баптистов составили основу церквей в Приморье. Их называли обычными баптистами (кальвинисты в их доктрине) и баптистами свободной воли (арминианами в их доктрине).[34]

В мае 1845 года общины баптистов в Соединенных Штатах разделились из-за рабства и миссий. В Общество домашней миссии препятствовали назначению рабовладельцев миссионерами.[36] Раскол создал Южная баптистская конвенция, в то время как северные общины сформировали свою собственную зонтичную организацию, которая теперь называется Американские баптистские церкви США (ABC-США). В Методистская епископальная церковь, Юг недавно разошлись по вопросу рабства, и южные Пресвитериане сделает это вскоре после этого.[37]

Баптистское происхождение в Украине

Баптистским церквям в Украине предшествовали немецкие анабаптистские и меннонитские общины, которые жили на юге Украины с XVI века и практиковали крещение взрослых верующих.[38] Первый баптист крещение (Крещение взрослых полным погружением) в Украине состоялось в 1864 г. на р. Инхул в Елизаветградском районе (ныне Кропивницкий регион), в Немецкое поселение. В 1867 году в этом районе были организованы первые баптистские общины. Оттуда баптистское движение распространилось по югу Украины, а затем и в другие регионы. Одна из первых баптистских общин была зарегистрирована в Киев в 1907 г., а в 1908 г. - Первый Всероссийскийрусский Там проходил съезд баптистов, так как Украина все еще находилась под контролем Российской империи. Всероссийский союз баптистов был создан в городе Екатеринославе (ныне Днепр ) на юге Украины. По оценкам, в конце XIX века в Украине было от 100 000 до 300 000 баптистов.[39] Независимый Всеукраинский союз баптистов Украины был создан во время краткий период независимости Украины в начале 20-го века и снова после распада Советского Союза, крупнейший из которых в настоящее время известен как Евангелическо-баптистский союз Украины.

Баптистская принадлежность

Многие баптистские церкви предпочитают присоединяться к организационным группам, которые обеспечивают бесконтрольное общение.[3] Самая крупная такая группа в США - это Южная баптистская конвенция. Также существует значительное количество небольшие кооперативные группы. Наконец, есть Независимый баптист церкви, которые предпочитают оставаться независимыми от какой-либо деноминации, организации или ассоциации.[40] Было высказано предположение, что основной баптистский принцип заключается в том, что местные баптистские церкви являются независимыми и самоуправляемыми,[41] и если так, то термин «баптистская деноминация» может считаться несколько неуместным.

В 1905 году баптисты всего мира сформировали Баптистский всемирный альянс (BWA).[42] Цели BWA включают заботу о нуждающихся, ведущую мировую евангелизацию и защиту прав человека и свободы вероисповедания. Хотя это сыграло роль в основании BWA, Южная баптистская конвенция разорвала отношения с BWA в 2004 году.[43]

Членство

Статистика

В 2010 году 100 миллионов христиан считали себя баптистами или принадлежали к церквям баптистского типа.[44] В 2017 г. Баптистский всемирный альянс насчитывает 47 миллионов человек.[45] Не все баптистские группы сотрудничают с Альянсом, особенно Южная баптистская конвенция (который фактически участвовал в его создании) не сотрудничает с Альянсом, уйдя в 2004 году.[43]

Баптисты представлены почти на всех континентах в крупных конфессиях. Крупнейшие сообщества, входящие в Баптистский всемирный альянс находятся в Нигерии (3,5 миллиона) и Демократическая Республика Конго (2 миллиона) в Африке, Индии (2,5 миллиона) и Мьянма (1 миллион) в Азии, США (35 миллионов) и Бразилии (1,8 миллиона) в Северной и Южной Америке.[46]

В 1991 г. Украина была вторая по величине баптистская община в мире, уступая только США.[47]

По мнению исследователей Barna Group, баптисты являются крупнейшей конфессиональной группой рожденные свыше христиане в США.[48] Телефонный опрос 1022 взрослых, проведенный ABCNEWS / Beliefnet в 2009 году, показывает, что пятнадцать процентов американцев идентифицируют себя как баптисты.[49]

Большой процент баптистов в Северной Америке найден в шести телах - Южная баптистская конвенция (SBC); Американская баптистская ассоциация (ABA); Национальная баптистская конвенция (NBC); Национальная баптистская конвенция Америки, Inc.; (NBCA); Американские баптистские церкви США (ABC); и Международное баптистское библейское содружество (BBFI).[50]

В мире есть четыре государства, в которых баптисты составляют более 40% населения: Миссисипи (48%),[51] Алабама (44%),[52] и Теннесси (42%) в США,[53] и Нагаленд в Индии (более 75%).[54][55]

Квалификация для членства

Политики членства различаются из-за автономии церквей, но традиционный метод, с помощью которого человек становится членом церкви, проходит через крещение верующего (что является публичным исповеданием веры в Иисуса, за которым следует водное крещение).[56]

Большинство баптистов не считают крещение требованием для спасения, а скорее публичным выражением внутреннего покаяния и веры.[6] Поэтому некоторые церкви будут принимать в члены людей, которые делают свою профессию без крещения верующих.[57]

В целом, баптистские церкви не имеют установленных возрастных ограничений на членство, но крещение верующего требует, чтобы человек мог свободно и искренне исповедовать свою веру.[58] (Видеть Возраст ответственности )

Баптистские верования и принципы

Баптисты, как и другие христиане, определяются школой мысли - некоторые из них являются общей для всех ортодоксальных и евангелических групп, а часть - отличительной для баптистов.[59] На протяжении многих лет разные баптистские группы исповедовали свою веру, не считая их вероучения- чтобы выразить свои особые доктринальные различия по сравнению с другими христианами, а также с другими баптистами.[60] Баптистские деноминации традиционно считаются принадлежащими к двум партиям: Генеральные баптисты кто поддерживает Арминианский богословие и Особые баптисты кто поддерживает Реформатский богословие.[4] Вовремя движение святости, некоторые генеральные баптисты приняли учение вторая работа благодати и сформировали деноминации, которые подчеркивали эту веру, такие как Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо и Святейшая баптистская ассоциация.[61] Большинство баптистов являются евангелистами по своей доктрине, но баптистские верования могут отличаться из-за системы управления общинами, которая дает автономию отдельным местным баптистским церквям.[62] Исторически баптисты играли ключевую роль в поощрении религиозной свободы и отделения церкви от государства.[63]

Крещение взрослого верующим погружением в воду, Баптистская церковь Нортхолт-Парк, Баптистский союз Великобритании.

Общие доктрины будут включать в себя убеждения о едином Боге; непорочное зачатие; чудеса; искупление грехов через смерть, погребение и телесное воскресение Иисус; то Троица; потребность в спасении (через веру в Иисуса Христа как Сына Божьего, его смерть и воскресение); Грейс; Царство Божье; последние вещи (эсхатология) (Иисус Христос лично и зримо вернется в славе на землю, мертвые воскреснут, и Христос будет судить всех в праведности); евангелизация и миссии. Некоторые исторически значимые доктринальные документы баптистов включают 1689 Лондонское баптистское исповедание веры, 1742 Филадельфийская баптистская исповедь, 1833 г., исповедание веры баптистами в Нью-Гэмпшире, то Южная баптистская конвенция с Баптистская вера и послание, и написано церковные заветы которые некоторые отдельные баптистские церкви принимают как выражение своей веры и убеждений.

Большинство баптистов считают, что ни одна церковь или церковная организация не имеет неотъемлемой власти над баптистской церковью. Церкви могут правильно взаимодействовать друг с другом при таком государственном устройстве только посредством добровольного сотрудничества, а не посредством какого-либо принуждения. Более того, это баптистское устройство требует свободы от государственного контроля.[64]

Исключения из этой местной формы местного управления включают несколько церквей, которые подчиняются руководству органа власти. старейшины, так же хорошо как Епископальные баптисты которые имеют Епископальная система.

Баптисты обычно верят в буквальное Второй приход Христа. Убеждения среди баптистов относительно "конец времен " включают амилленаризм, диспенсационализм, и исторические премилленаризм, с такими представлениями, как постмилленаризм и претеризм получение некоторой поддержки.

Некоторые дополнительные отличительные баптистские принципы, которых придерживаются многие баптисты:[65]:2

  • Верховенство канонических Писаний как нормы веры и практики. Для того, чтобы что-то стало делом веры и практики, недостаточно просто в соответствии с и не противоречит принципам Священного Писания. Это должно быть что-то явно назначен через повеление или пример в Библии. Например, вот почему баптисты не практикуют крещение младенцев - они говорят, что Библия не предписывает и не иллюстрирует крещение младенцев как христианскую практику. Говорят, что этот принцип в отношении крещения младенцев больше, чем любой другой баптистский принцип, отделяет баптистов от других евангельских христиан.
  • Баптисты считают, что вера - это вопрос между Богом и человеком (религиозная свобода ). Для них это означает отстаивание абсолютной свободы совести.
  • Настойчивость на погружение как единственный способ крещения. Баптисты не верят, что крещение необходимо для спасения. Следовательно, для баптистов крещение - это постановление, а не таинство, поскольку, по их мнению, оно не приносит спасительной благодати.[65]

Убеждения, различающиеся среди баптистов

Знак церкви, указывающий на то, что конгрегация использует Авторизованную версию короля Якова 1611 года.

Поскольку нет иерархической власти и каждая баптистская церковь автономна, нет официального набора баптистских богословских верований.[66] Эти различия существуют как между ассоциациями, так и даже между церквями внутри ассоциаций.

Вот некоторые доктринальные вопросы, по которым между баптистами существуют большие разногласия:

Противоречия, сформировавшие баптистов

Баптисты за свою 400-летнюю историю столкнулись с множеством противоречий, разногласий по поводу уровня кризисов. Баптистский историк Уолтер Шурден говорит, что слово «кризис» происходит от греческого слова, означающего «решать». Шёрден пишет, что вопреки предполагаемому негативному взгляду на кризисы, некоторые разногласия, достигающие кризисного уровня, на самом деле могут быть «позитивными и очень продуктивными». Он утверждает, что даже раскол, хотя никогда не был идеальным, часто давал положительные результаты. По его мнению, каждый кризис среди баптистов стал моментом принятия решений, который определил их будущее.[70] Некоторые противоречия, которые сформировали баптистов, включают «кризис миссий», «кризис рабства», «исторический кризис» и «кризис модернизма».

Кризис миссий

В начале 19 века расцвет современного миссии движение и негативная реакция на него привели к широко распространенным и ожесточенным спорам среди американских баптистов.[71] В то время американские баптисты разделились на миссионеров и анти-миссионеров. Значительный откол баптистов вошел в движение, возглавляемое Александр Кэмпбелл, чтобы вернуться к более фундаментальной церкви.[72]

Кризис рабства

Соединенные Штаты

Подводя к американская гражданская война, Баптисты оказались втянутыми в полемику по поводу рабство в США. Тогда как в Первой Великое пробуждение методист и баптистские проповедники выступали против рабства и призывали отпуск, на протяжении десятилетий они больше приспосабливались к заведению. Они работали с рабовладельцами на Юге, чтобы создать патерналистский институт. Обе деноминации обращались напрямую к рабам и свободным черным для обращения. Баптисты особенно позволяли им играть активную роль в собраниях. К середине 19 века северные баптисты были склонны противостоять рабству. По мере роста напряженности в 1844 г. Общество домашней миссии отказался назначить миссионером рабовладельца, предложенного Грузией. В нем отмечалось, что миссионеры не могут брать с собой слуг, а также, что правление не хотело, чтобы они попустительствовали рабству.[нужна цитата ]

В Южная баптистская конвенция была образована девятью съездами штатов в 1845 году. Они считали, что Библия санкционирует рабство и что для христиан допустимо владеть рабами. Они верили, что рабство - это человеческий институт, который баптистское учение может сделать менее суровым. К этому времени многие плантаторы были частью баптистских общин, а некоторые из выдающихся проповедников деноминации, такие как преподобный. Бэзил Мэнли-старший, президент Университет Алабамы, были также плантаторы кто владел рабами.

Еще в конце 18 века черные баптисты начали организовывать отдельные церкви, ассоциации и миссионерские агентства. Чернокожие основали несколько независимых баптистских общин на Юге до американская гражданская война. Ассоциации белых баптистов в определенной степени контролировали эти церкви.

В послевоенные годы вольноотпущенники быстро покинули белые конгрегации и ассоциации, основав свои собственные церкви.[73] В 1866 году Объединенная американская баптистская конвенция, сформированная из черных баптистов Юга и Запада, помогла южным ассоциациям организовать конгрессы черных штатов, что они и сделали в Алабама, Арканзас, Вирджиния, Северная Каролина, и Кентукки. В 1880 году съезды черных государств объединились в национальную конвенцию об иностранных миссиях, чтобы поддержать миссионерскую деятельность черных баптистов. Были образованы две другие национальные конвенции чернокожих, и в 1895 году они объединились в Национальная баптистская конвенция. Позже эта организация претерпела собственные изменения, выделив другие соглашения. Это крупнейшая религиозная организация чернокожих и вторая по величине баптистская организация в мире.[74] Баптисты численно преобладают на юго-востоке.[75] В 2007 г. Pew Research Center Исследование религиозного ландшафта показало, что 45% всех афроамериканцев идентифицируют себя с баптистскими деноминациями, причем подавляющее большинство из них принадлежат к исторически черным традициям.[76]

Карибские острова

Здоровая Церковь убивает заблуждения и разрывает зло на куски! Не так давно наш народ терпел рабство в наших колониях. Филантропы пытались уничтожить рабство, но когда оно было полностью отменено? Это было когда Wilberforce разбудила Церковь Бога, и когда Церковь Бога обратилась к конфликту - тогда она разорвала зло на части! - C.H. Сперджен откровенный британский баптистский противник рабства в «Лучшем боевом кличке» (1883)[77]

В других частях Америки, в частности в Карибском бассейне, баптистские миссионеры и прихожане приняли активное участие в движении против рабства. На Ямайке, например, Уильям Книбб, известный британский баптистский миссионер, работал над освобождением рабов в Британская Вест-Индия (который полностью состоялся в 1838 г.). Книбб также поддержал создание "Свободные деревни "и искал финансирование у английских баптистов, чтобы купить землю для обработки вольноотпущенниками; Свободные деревни были задуманы как сельские общины, которые будут сосредоточены вокруг баптистской церкви, где освобожденные рабы могли обрабатывать свою землю. Томас Берчелл, миссионерский служитель в Монтего Бэй, также был активен в этом движении, получая средства от баптистов в Англии, чтобы купить землю для того, что стало известно как Burchell Free Village.

До эмансипации баптистский диакон Сэмюэл Шарп, который служил с Берчеллом, организовал всеобщую забастовку рабов, ищущих лучших условий. Это переросло в крупное восстание с участием 60 000 рабов, которое стало известно как Рождественское восстание (когда оно произошло) или Баптистская война. Он был подавлен правительственными войсками в течение двух недель. Во время и после восстания около 200 рабов были убиты на месте, а более 300 рабов были казнены позже судебным преследованием, иногда за незначительные правонарушения.

После эмансипации баптисты активно участвовали в образовании бывших рабов; например, Ямайский Калабарская средняя школа, названный в честь порта Калабар в Нигерии был основан баптистскими миссионерами. В то же время, во время и после рабства рабы и свободные негры сформировали свои собственные Духовный баптист движения - отколовшиеся духовные движения, теология которых часто выражала сопротивление угнетению.[78]

Память о рабстве

Мартин Лютер Кинг младший., баптистский священник и лидер гражданских прав. на марше за гражданские права 1963 года в Вашингтоне, округ Колумбия. Движение за гражданские права разделили различных баптистов в США, поскольку рабство существовало более века назад.

На американском Юге интерпретация Гражданской войны в США, отмены рабства и послевоенного периода с тех пор резко различалась в зависимости от расы. Американцы часто интерпретируют великие события с точки зрения религии. Историк Уилсон Фаллин противопоставляет интерпретацию Гражданской войны и Реконструкции в памяти белых и черных, анализируя баптистские проповеди, записанные в Алабаме. Вскоре после Гражданской войны большинство черных баптистов Юга покинули Южную баптистскую конвенцию, сократив ее численность на сотни тысяч и более.[нужна цитата ] Они быстро организовали свои собственные общины и создали свои региональные и государственные ассоциации, а к концу XIX века - национальный съезд.[79]

Белые проповедники в Алабаме после реконструкции выразили мнение, что:

Бог наказал их и поручил им особую миссию - поддерживать ортодоксальность, строгий библейский подход, личное благочестие и «традиционные» межрасовые отношения. Они настаивали, что рабство не было грехом. Скорее, эмансипация была исторической трагедией, и конец Реконструкции был явным знаком Божьей благосклонности.

Черные проповедники интерпретировали Гражданскую войну, освобождение и реконструкцию как «Божий дар свободы». У них было Евангелие освобождения, долгое время отождествлявшееся с Книга Исход от рабства в Ветхом Завете. Они воспользовались возможностью, чтобы проявить свою независимость, поклоняться по-своему, подтвердить свою ценность и достоинство и провозгласить отцовство Бога и братство людей. Более того, они быстро сформировали свои собственные церкви, ассоциации и съезды, чтобы свободно действовать без надзора со стороны белых. Эти учреждения предлагали самопомощь и расовый подъем, место для развития и использования лидерства, а также места для провозглашения евангелия освобождения. В результате черные проповедники сказали, что Бог защитит и поможет ему и Божьему народу; Бог будет их скалой в бурной стране.[80]

Южный баптистский съезд поддержал превосходство белых и его результаты: лишение избирательных прав большинства чернокожих и многих бедных белых на рубеже 20-го века, подняв барьеры для регистрации избирателей и прохождения расовая сегрегация законы, обеспечивающие соблюдение системы Джим Кроу.[81] Его члены во многом сопротивлялись Движение за гражданские права на Юге, которые стремились защитить свои конституционные права на публичный доступ и голосование; и обеспечение соблюдения федеральных законов о гражданских правах середины века.[нужна цитата ]

20 июня 1995 года Южный баптистский съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой отказываются от своих расистских принципов и извиняются за то, что в прошлом она защищала рабство. На собрание в Атланте зарегистрировалось более 20 000 южных баптистов. Резолюция провозгласила, что посланники, как называют делегатов SBC, «непоколебимо осуждают расизм во всех его формах как прискорбный грех» и «оплакивают и отвергают исторические злодеяния, такие как рабство, от которого мы продолжаем пожинать горький урожай». Он принес извинения всем афроамериканцам за «попустительство и / или увековечение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и раскаяние за «расизм, в котором мы были виновны, сознательно или бессознательно». Хотя южные баптисты осуждали расизм в прошлом, это был первый раз, когда конвенция, преимущественно белая, со времен Реконструкции, конкретно затронула проблему рабства.

В заявлении просили прощения «наших афроамериканских братьев и сестер» и обещали «искоренить расизм во всех его формах в жизни и служении южных баптистов». В 1995 году около 500 000 членов деноминации, насчитывающей 15,6 миллиона членов, были афроамериканцами, а еще 300 000 были афроамериканцами. этнический меньшинства. Постановление стало первым официальным признанием деноминации того, что расизм сыграл роль в его основании.[82]

Знаковый кризис

Южный баптист Landmarkism пытался сбросить церковное разделение которые были характерны для старых баптистских церквей в эпоху, когда собрания межконфессиональных союзов были в порядке вещей.[83] Джеймс Робинсон Грейвс был влиятельным баптистом 19 века и главным лидером этого движения.[84] В то время как некоторые Landmarkers в конце концов отделились от Южного баптистского конвента, движение продолжало влиять на Конвенцию в 20 и 21 веках.[85] Например, в 2005 году Совет международных миссий Южных баптистов запретил своим миссионерам принимать инопланетян для крещения.[86]

Модернистский кризис

Чарльз Сперджен позже в жизни.

Подъем теологический модернизм в конце 19 - начале 20 вв. также сильно повлиял на баптистов.[87] Уже упоминавшееся движение Landmark было описано как реакция южных баптистов в Соединенных Штатах на зарождающийся модернизм.[88] В Англии, Чарльз Хэддон Сперджен боролись с модернистскими взглядами на Священное Писание в Противоречие по поводу понижения версии и в результате отделил свою церковь от Союза баптистов.[89][90][91]

В Северная баптистская конвенция в Соединенных Штатах был внутренний конфликт по поводу модернизма в начале 20-го века, который в конечном итоге принял его.[92] В результате были основаны две новые консервативные ассоциации конгрегаций, которые отделились от Конвенции: Генеральная ассоциация постоянных баптистских церквей в 1933 г. и Консервативная баптистская ассоциация Америки в 1947 г.[92]

После аналогичных конфликтов из-за модернизма, Южная баптистская конвенция придерживалась консервативного богословия как его официальная позиция.[93][94] В конце 20 века южные баптисты, не согласные с этим направлением, основали две новые группы: либеральные Альянс баптистов в 1987 г. и более умеренные Кооперативное баптистское братство в 1991 г.[95][96][97][98] Первоначально оба раскола продолжали идентифицироваться как южные баптисты, но со временем «стали постоянными новыми семьями баптистов».[95]

В своей книге 1963 года Сила любить, Баптистский пастор Мартин Лютер Кинг критиковал некоторые баптистские церкви за их антиинтеллектуализм, особенно из-за отсутствия у пасторов богословской подготовки. [99]

В 2018 году баптистский богослов Рассел Д. Мур критиковал некоторые американские баптистские церкви за их морализм решительно подчеркивая осуждение некоторых личных грехов, но умалчивая о социальной несправедливости, от которой страдают целые группы населения, например расизм. [100]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Шурден, Уолтер (2001). «Поворотные моменты в истории баптистов». Мейкон, Джорджия: Центр баптистских исследований, Университет Мерсера.. Получено 16 января 2010.
  2. ^ а б c d е ж грамм Горли, Брюс. «Очень краткое введение в баптистскую историю тогда и сейчас». Баптистский наблюдатель.
  3. ^ а б c d Кросс, Флорида, изд. (2005), «Баптисты», Оксфордский словарь христианской церкви, Нью-Йорк: Oxford University Press.
  4. ^ а б c Бенедикт, Дэвид (1848). Всеобщая история баптистской деноминации в Америке и других частях света. Льюис Колби. п.325. Однако обществу в стране и за рубежом хорошо известно, что с самого раннего периода они были разделены на две партии, которые назывались Общий и Частности, которые отличаются друг от друга главным образом своими доктринальными взглядами; генералы были арминианами, а остальные - кальвинистами.
  5. ^ "Хадсон, Уинтроп С. (25 февраля 2020 г.). «Баптист». Энциклопедия Britannica Online.
  6. ^ а б c Брэкни, Уильям Х (2006). Баптисты в Северной Америке: историческая перспектива. Блэквелл Паблишинг. п. 22. ISBN  978-1-4051-1865-1.
  7. ^ а б c Робинсон, Джефф (14 декабря 2009 г.). «Анабаптистское родство или английское инакомыслие? В публикациях ETS исследуется баптистское происхождение». Баптистская пресса. Архивировано из оригинал 19 июня 2013 г.
  8. ^ а б Леонард, Билл Дж. (2003). Баптистские пути: история. Валли-Фордж, Пенсильвания: Джадсон Пресс. п. 24. ISBN  978-0817012311.
  9. ^ а б c Бриггс, Джон. «Баптистское происхождение». Общество баптистской истории и наследия. Архивировано из оригинал 5 января 2010 г.. Получено 10 января 2010.
  10. ^ Леонард 2003, п. 23.
  11. ^ Бил, Дэвид (2000). Паломники Мэйфлауэр: корни пуританского, пресвитерианского, конгрегационалистского и баптистского наследия. Изумрудный дом. ISBN  978-1-889893-51-8.
  12. ^ Траффанштедт, Крис. "Букварь по баптистской истории". В архиве из оригинала от 3 февраля 2010 г.. Получено 23 декабря 2009.
  13. ^ Крапива, Том Дж. (Весна 2009 г.). "Однажды, четыреста лет назад ..." Журнал основателей. 76: 2–8.
  14. ^ Веддер, ХК. «Краткая история баптистов». Реформатский читатель. Получено 23 декабря 2009.
  15. ^ а б Леонард 2003, п. 25.
  16. ^ Макбет, Х. Леон. «Баптистские начала». Общество баптистской истории и наследия. В архиве из оригинала 21 октября 2007 г.. Получено 19 октября 2007.
  17. ^ Прист, Джеральд Л., доктор философии (14 октября 2010 г.), Баптисты протестанты? (PDF), Детройтская баптистская теологическая семинария, архивировано 20 июня 2017 г.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь).
  18. ^ Беррейдж, Чамплин (1912). Ранние английские диссиденты в свете недавних исследований. 2. Издательство университета: Кембридж. п. 222.
  19. ^ Мелтон, Дж. Г. (1994), «Баптисты», Энциклопедия американских религий.
  20. ^ Торбет 1975 С. 18–9.
  21. ^ а б c Макбет, Х. Леон (1987), Баптистское наследие, Нэшвилл: Broadman Press, стр. 59–60..
  22. ^ Торбет 1975, п. 18.
  23. ^ Нью-парк-стрит кафедра, VII, п. 225.
  24. ^ Мерсер, Джесси (1838). "История баптистской ассоциации Джорджии". С. 196–201.
  25. ^ Слаттон, Джеймс Х. (2009), W.H. Уитситт - Человек и противоречие, Macon: Mercer University Press, стр. 278–279..
  26. ^ Райт 2004.
  27. ^ Флетчер, Джесси К. (1994). Южный баптистский съезд: полувековая история. Нэшвилл, Теннесси: Бродман и Холман. п. 25. ISBN  978-0805411676.
  28. ^ «Приложение B: Классификация протестантских конфессий». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 12 мая 2015.
  29. ^ Ньюпортские знаменитости, Библиотека Редвуда, заархивировано из оригинал 27 сентября 2007 г..
  30. ^ Томас С. Кидд и Барри Хэнкинс, Баптисты в Америке: история (2015)
  31. ^ Бамстед 1984, п. 40.
  32. ^ Бамстед 1984, п. 62.
  33. ^ Бамстед 1984.
  34. ^ а б Rawlyk, Джордж А., изд. (1986). Проповеди Генри Аллина. Hantsport: Lancelot Press для Божественного колледжа Акадии и Баптистского исторического комитета Объединенной баптистской конвенции атлантических провинций. п. 32.
  35. ^ Белл, Д.Г. (1993), Генри Аллин и морская религия, Оттава: Канадская историческая ассоциация.
  36. ^ Рано, Джо, изд. (2008), Литература по истории баптизма: избранные документы за четыре века, стр. 100–1, ISBN  9780805446746, получено 25 августа 2010.
  37. ^ Бейкер, Роберт А. (1979). "Южные баптистские истоки". Баптистское общество истории и наследия. Архивировано из оригинал 18 октября 2012 г.. Получено 28 октября 2012.
  38. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 20 апреля 2005 г.. Получено 20 апреля 2005.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  39. ^ История AUC ЕЦБ Веб-сайт Всеукраїнський Союз Церков Євангельских Християн-Баптистів (на украинском языке)
  40. ^ Мур, Дж. Холмс (17 января 2010 г.), 300 лет баптистской истории, Библейская баптистская церковь Сент-Луиса, штат Миссури, является примером независимой баптистской церкви, которая никогда не была деноминационной церковью в смысле принадлежности к какой-либо конвенции или ассоциации..
  41. ^ «Кто такие баптисты? Лондонская баптистская ассоциация». Официальный сайт LBA. Архивировано из оригинал 4 мая 2014 г.. Получено 28 мая 2014.
  42. ^ Дж. Гордон Мелтон, Мартин Бауманн, Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, США, 2010, стр. 297
  43. ^ а б Куперман, Алан (16 июня 2004 г.). «Южные баптисты голосуют за выход из Всемирного альянса». Вашингтон Пост. п. A4. Получено 4 ноября 2009.
  44. ^ Дж. Гордон Мелтон и Мартин Бауманн, Религии мира: обширная энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, США, 2010, с.299
  45. ^ "Всемирный баптистский альянс - Статистика". Получено 6 апреля 2019.
  46. ^ "Статистика". Баптистский всемирный альянс. Архивировано из оригинал 27 июня 2012 г.
  47. ^ Ванне, Кэтрин (2006). «ЕВАНГЕЛИКАЛИЗМ И ВОЗРОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ В УКРАИНЕ» (PDF). Национальный совет евразийских и восточноевропейских исследований.
  48. ^ «Католики стали мейнстримом Америки», Вновь рожденные христиане в США, 9 июля 2007 г., архивировано из оригинал 13 января 2010 г., получено 16 января 2010, Барна определяет Снова рожденные христиане как "люди, которые сказали, что они лично посвятили себя Иисусу Христу, что по-прежнему важно в их жизни сегодня, и которые также указали, что верят, что после смерти они попадут на Небеса, потому что они исповедали свои грехи и приняли Иисуса Христа своим спаситель
  49. ^ Лангер, Гэри (18 июля 2009 г.), Опрос: большинство американцев говорят, что они христиане. Сильно отличается от мира в целом, в архиве из оригинала 17 декабря 2009 г., получено 16 января 2010.
  50. ^ Вардин, Альберт В. (1995), Баптисты во всем мире, Нэшвилл: Broadman & Holman Publishers, стр. 367
  51. ^ «Взрослые в Миссисипи». Pew Research Center.
  52. ^ «Взрослые в Алабаме». Pew Research Center.
  53. ^ «Взрослые в Теннесси». Pew Research Center.
  54. ^ Тонг, Тезенло (2016). Прогресс и его влияние на нагов: столкновение мировоззрений. Рутледж. п. 128. ISBN  9781317075318.
  55. ^ Американский обзор религиозной идентификации www.gc.cuny.edu В архиве 1 ноября 2011 г. Wayback Machine
  56. ^ Пендлтон, Джеймс Мэдисон (1867). Церковное руководство для баптистских церквей. Джадсон Пресс.
  57. ^ «Старейшины церкви отменяют голосование за членство без крещения». Баптистская пресса. Архивировано из оригинал 19 июня 2013 г.. Получено 8 ноября 2011.
  58. ^ «Баптистская вера и миссия». Южная баптистская конвенция. Получено 8 ноября 2011.
  59. ^ Крапива, Томас Дж. «Фонд будущего: послание и миссия южных баптистов». Получено 17 января 2010.
  60. ^ Шурден, Уолтер Б. (1993). Баптистская идентичность: четыре хрупкие свободы. Мейкон, Джорджия: Smyth & Helwys Publishing. ISBN  978-1-880837-20-7.
  61. ^ Льюис, Джеймс Р. (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Книги Прометея. ISBN  9781615927388.
  62. ^ Буешер, Джон. "Баптистское происхождение." Преподавание истории. Проверено 23 сентября 2011 года.
  63. ^ "Баптисты", Факты о религии, заархивировано из оригинал 10 января 2010 г., получено 17 января 2010.
  64. ^ Пинсон Уильям М. мл. «Тенденции в баптистской политике». Общество баптистской истории и наследия. Архивировано из оригинал 13 октября 2007 г. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  65. ^ а б Ньюман, Альберт Генри (1915). История баптистских церквей в Соединенных Штатах (3-е изд.). Христианская литература. ISBN  978-0-7905-4234-8.
  66. ^ Хэммет, Джон S (2005), Библейские основы баптистских церквей: современная экклезиология, Публикации Kregel, ISBN  978-0-8254-2769-5, Все баптисты объединяет то, что все построено на Библии..
  67. ^ "Позиционный документ относительно политики ММБ в отношении глоссолалии", Свидетель-баптист из Флориды, заархивировано из оригинал 28 июля 2011 г., получено 18 марта 2010.
  68. ^ Введение в переводы Библии (PDF), Тренинг ученичества Троицкой баптистской церкви, апрель 2005 г., получено 18 марта 2010.
  69. ^ Бек, Розали (Ответ на «Рукоположение женщин среди техасских баптистов» Энн Миллер). «Перспективы религиоведения». Журнал НАБПР. Архивировано из оригинал 13 июня 2011 г.. Получено 18 марта 2010.
  70. ^ Шёрден, Уолтер Б. Кризисы в жизни баптистов (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 12 января 2005 г.. Получено 16 января 2010.
  71. ^ Кристиан 1926 С. 404–20.
  72. ^ Кристиан 1926 С. 421–36.
  73. ^ Фиттс, Лерой (1985), История черных баптистов, Нэшвилл, Теннесси: Broadman Press, стр. 43–106.
  74. ^ Фиттс (1985)
  75. ^ Баптисты как процент от всех жителей, 2000 г., Кафедра географии и метеорологии, Университет Вальпараисо, заархивировано из оригинал (GIFF ) 22 мая 2010 г..
  76. ^ «Религиозный портрет афроамериканцев». Пью форум. 30 января 2009 г.
  77. ^ Сперджен, Чарльз (4 марта 1883 г.). "Лучший боевой клич". Получено 26 декабря 2014.
  78. ^ Бессон, Жан (2002), Две истории Марты Брэ, Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины
  79. ^ Брукс, Уолтер Х. (1 января 1922 г.). «Эволюция негритянской баптистской церкви». Журнал негритянской истории. 7 (1): 11–22. Дои:10.2307/2713578. ISSN  0022-2992. JSTOR  2713578.
  80. ^ Уилсон Фоллин-младший, Воодушевление людей: три века черных баптистов в Алабаме (2007) стр. 52-53
  81. ^ Хасан, Адил (12 декабря 2018 г.). «Старейшее учреждение Южной баптистской конвенции раскрывает прошлые связи с рабством». Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 18 июн 2020.
  82. ^ «SBC отказывается от расистского прошлого - Южная баптистская конвенция», Христианский век. 5 июля 1995 г.
  83. ^ Эшкрафт, Роберт (2003). Новый взгляд на лендмаркизм. Мабельвейл, AR: Публикации Ashcraft. С. 84–5..
  84. ^ Богард, Бен М. (1900). Столпы Православия. Луисвилл: Обеспокоенность баптистской книгой. п.199..
  85. ^ Смит; Удобно; Loetscher (1963). Американское христианство: историческая интерпретация с репрезентативными документами. II: 1820–1960 гг. Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 110..
  86. ^ «Руководство по крещению». Совет международных миссий. Архивировано из оригинал 14 июня 2011 г.
  87. ^ Торбет 1975 С. 424–45.
  88. ^ Эшкрафт, Роберт, изд. (2000), История Американской баптистской ассоциации, Texarkana, Комитет истории и архивов Американской баптистской ассоциации, стр. 63–6.
  89. ^ Торбет 1975, п. 114.
  90. ^ Сперджен, Чарльз (2009). Споры о «низком уровне». Пасадена, Техас: Паломнические публикации. п. 264. ISBN  978-1561862115. Архивировано из оригинал 23 июня 2014 г.
  91. ^ Крапива, Том (21 июля 2013 г.). Жить по открытой истине Жизнь и пастырское богословие Чарльза Хэддона Сперджена. Росс-шир: издательство Christian Focus Publishing. п. 700. ISBN  9781781911228.
  92. ^ а б Торбет 1975, с. 395, 436.
  93. ^ Хефли, Джеймс С., Правда в кризисе, том 6: Возрождение консерваторов в Южной баптистской конвенции, Книги Ганнибала, 2008. ISBN  0-929292-19-7.
  94. ^ Джеймс, Роб Б. Фундаменталистский захват Южной баптистской конвенции, 4-е изд., Wilkes Publishing, Вашингтон, Грузия.
  95. ^ а б Брэкни, Уильям Х. (2006). Баптисты в Северной Америке: историческая перспектива. Вайли. п. 138. ISBN  978-1-4051-1865-1. Получено 16 мая 2012.
  96. ^ Мид, Фрэнк Спенсер; Hill, Samuel S; Этвуд, Крейг Д. (2001). Справочник деноминаций в США. Abingdon Press. п. 46. ISBN  978-0-687-06983-5.
  97. ^ Леонард, Билл Дж. (2007). Баптисты в Америке. Издательство Колумбийского университета. п.228. ISBN  978-0-231-12703-5.
  98. ^ «История CBF». Совместное баптистское братство. Архивировано из оригинал 30 ноября 2010 г.. Получено 16 января 2010.
  99. ^ Льюис Болдуин, Голос совести: Церковь в сознании Мартина Лютера Кинга-младшего., Oxford University Press, США, 2010 г., стр. 16
  100. ^ Сэмюэл Смит, Мур о заявлении Макартура о социальной справедливости: «Библия не делает этих искусственных различий», christianpost.com, США, 13 сентября 2018 г.

Библиография

  • Бил, Дэвид. Баптистская история в Англии и Америке: личности, позиции и практики. Мейтленд, Флорида: Xulon Press, 2018.
  • Бамстед, JM (1984), Генри Аллин, 1748–1784 гг., Hantsport, NS: Ланселот Пресс.
  • Кристиан, Джон Т. (1926), История баптистов, 2, Нэшвилл: Broadman Press.
  • Кидд, Томас С. и Барри Хэнкинс, Баптисты в Америке: история (2015)
  • Леонард, Билл Дж (2003), Баптистские пути: история, Джадсон Пресс, ISBN  978-0-8170-1231-1, всеобъемлющая международная история.
  • Торбет, Роберт Дж. (1975) [1950], История баптистов, Вэлли Фордж, Пенсильвания: Джадсон Пресс, ISBN  978-0-8170-0074-5.
  • Райт, Стивен (2004), Ранние английские баптисты 1603–1949 гг..

дальнейшее чтение

  • Бил, Дэвид. Баптистская история в Англии и Америке: личности, позиции и практики. Мейтленд, Флорида: Xulon Press, 2018.
  • Беббингтон, Дэвид. Баптисты на протяжении веков: история народов мира (Baylor University Press, 2010) упор на США и Европу; последние две главы посвящены глобальному контексту.
  • Брэкни, Уильям Х. Генетическая история баптистской мысли: с особым упором на баптистов в Великобритании и Северной Америке (Mercer University Press, 2004), сфокусированы на исповедании веры, гимнах, богословах и ученых.
  • Brackney, William H. ed., Исторический словарь баптистов (2-е изд. Пугало, 2009).
  • Кэткарт, Уильям, изд. Баптистская энциклопедия (2 т. 1883 г.). онлайн
  • Гэвинс, Раймонд. Опасности и перспективы южного чернокожего лидерства: Гордон Блейн Хэнкок, 1884–1970. Издательство Duke University Press, 1977.
  • Харрисон, Пол М. Власть и власть в традициях свободной церкви: социальный пример Американской баптистской конвенции Издательство Принстонского университета, 1959.
  • Харви, Пол. Спасение Юга: религиозные культуры и расовая принадлежность южных баптистов, 1865–1925 гг. Университет Северной Каролины Press, 1997.
  • Хейрман, Кристин Ли. Южный Крест: истоки библейского пояса (1997).
  • Исаак, Рай. "Евангелическое восстание: характер вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765-1775 гг." Уильям и Мэри Квартал, 3 сер., XXXI (июль 1974), 345–68.
  • Жизнь и практика в ранней церкви: читатель документальных фильмов, New York University Press, 2001, стр. 5–7, ISBN  978-0-8147-5648-5.
  • Кидд, Томас С., Барри Хэнкинс, Oxford University Press, 2015
  • Леонард, Билл Дж. Баптисты в Америке (Columbia University Press, 2005).
  • Menikoff, Аарон (2014). Политика и благочестие: баптистская социальная реформа в Америке, 1770-1860 гг.. Wipf и Stock Publishers. ISBN  9781630872823.
  • Питтс, Уолтер Ф. Старый корабль Сиона: афро-баптистский ритуал в африканской диаспоре Издательство Оксфордского университета, 1996.
  • Роулик, Джордж. Защитники истины: фундаментализм, модернизм и морские баптисты (1990), Канада.
  • Спэнглер, Джуэл Л. "Становление баптистами: обращение в колониальную и раннюю национальную Вирджинию" Журнал южной истории. Том: 67. Выпуск: 2. 2001. С. 243+
  • Стрингер, Фил. Верный баптистский свидетель, Landmark Baptist Press, 1998.
  • Андервуд, А.С. История английских баптистов. Лондон: Kingsgate Press, 1947.
  • Уитли, Уильям Томас Баптистская библиография: это реестр основных материалов по баптистской истории, будь то в рукописи или в печати, хранящихся в Великобритании, Ирландии и колониях.. 2 тт. Лондон: Kingsgate Press, 1916–22 (переиздано) Хильдесхайм: Георг Олмс, 1984 ISBN  3487074567
  • Уилхайт, Дэвид Э. (2009). "Баптисты" и сын ": пункт о Филиокве в некреедальном богословии". Журнал экуменических исследований. 44 (2): 285–302.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Уиллс, Грегори А. Демократическая религия: свобода, власть и церковная дисциплина на баптистском юге, 1785–1900 гг., Оксфорд.

Основные источники

  • Макбет, Х. Леон, изд. Справочник по баптистскому наследию (1990), первоисточники по истории баптизма.
  • Маккинион, Стивен А., изд. Жизнь и практика в ранней церкви: читатель документальных фильмов (2001)
  • МакГлотлин, У. Дж., Изд. Баптистские исповедания веры. Филадельфия: Американское баптистское издательское общество, 1911 г.

внешняя ссылка