Значок - Icon - Wikipedia

Эта статья о религиозных образах. Для использования в других целях см. Икона (значения).
Лестница Божественного восхождения значок, показывающий монахов, восходящих к Иисус на Небесах, вверху справа. 12 век, Свято-Екатерининский монастырь
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
Теология

An значок или ikon (от Греческий εἰκών Eikṓn образ, сходство) - религиозное произведение искусства, чаще всего картина, в культурах Восточно-православный, Восточные православные, то Римский католик, и некоторые Восточно-католический церкви. Это не просто произведения искусства; «Икона - это священный образ, используемый в религиозном обряде».[1] Наиболее распространенные предметы включают: Христос, Мэри, святые и ангелы. Хотя этот термин особенно ассоциируется с портретными изображениями, сосредоточенными на одной или двух основных фигурах, он также охватывает большинство религиозных образов в различных художественных средствах массовой информации, созданных Восточное христианство, в том числе сюжетные сцены, обычно из Библии или жития святых.

Иконы также могут быть отлиты из металла, вырезаны из камня, вышиты на ткани, написаны по дереву, выполнены в мозаика или фрески, напечатанные на бумаге или металле и т. д. Западное христианство могут быть классифицированы как «значки», хотя также могут использоваться «пиктограммы»[кем? ] для описания статичного стиля религиозного образа.

Восточно-православная традиция считает, что создание христианских изображений восходит к самым ранние дни христианства, и что с тех пор это была непрерывная традиция. Современный академический История искусства считает, что, хотя изображения, возможно, существовали раньше, традиция может быть прослежена только до 3-го века, и что изображения, которые сохранились с Раннехристианское искусство часто сильно отличаются от более поздних. Иконы более поздних веков могут быть связаны, часто тесно, с изображениями, начиная с V века, хотя очень немногие из них сохранились. Повсеместное уничтожение изображений произошло во время Византийское иконоборчество 726–842, хотя это окончательно решило вопрос о пригодности изображений. С тех пор иконы имеют большую преемственность стиля и тематики; намного больше, чем в иконах Западная церковь. В то же время происходили изменения и развитие.

История

Появление иконы

Дальнейшая информация: Образ Эдессы
Русская икона Святая Троица
Икона Святой Николай вырезанный в камне. Между 12 и 15 вв. Радомысльский замок, Украина.[2]
Люк рисует Владимирская Богородица (16-ый век, Псков )
Редкая керамическая икона; это изображает Святой Аретас (Византийский, 10 век)
Образ Спасителя Не сделано вручную: традиционный православный иконография в интерпретации Симон Ушаков (1658).

Дохристианские религии создавали и использовали произведения искусства,[3]но христианская традиция, датируемая 8 веком, определяет Евангелист Лука как первый иконописец.[4]

Если не считать легенды о том, что Пилат создал образ Христа, IV век Евсевий Кесарийский, в его История Церкви, дает более существенную ссылку на «первую» икону Иисуса. Он рассказывает, что король Абгар из Эдесса (умер c. 50 г. н.э.) послал письмо Иисусу в Иерусалим, прося Иисуса прийти и исцелить его от болезни. В этой версии истории Абгара не упоминается изображение, но есть более поздняя версия, найденная на сирийском языке. Доктрина Аддаи (c. 400?) Упоминает нарисованный образ Иисуса в рассказе; и даже позже, в отчете VI века, приведенном Евагрий Схоластик, нарисованное изображение трансформируется в изображение, которое чудесным образом появилось на полотенце, когда Христос прижал ткань к своему влажному лицу.[5] Дальнейшие легенды рассказывают, что ткань оставалась в Эдессе до 10 века, когда ее забрали[кем? ] к Константинополь. Он пропал без вести в 1204 году, когда Крестоносцы разграбили Константинополь, но к тому времени многочисленные копии прочно утвердили его иконический тип.

Христианин 4-го века Элий Лампридиус произвел самые ранние известные письменные записи христианских изображений, рассматриваемых как иконы (в язычник или Гностик контексте) в его Жизнь Александра Северуса (xxix), которые составляли часть История Августа. По словам Лампридиуса, император Александр Северус (р. 222–235), сам не христианин, держал домашнюю часовню для почитание изображений обожествленных императоров, портретов его предков и Христа, Аполлоний, Орфей и Авраам. Святой Ириней, (c. 130–202) в его Против ересей (1:25; 6) презрительно говорит о гностике Карпократы:

У них также есть изображения, некоторые из которых нарисованы, а другие созданы из различных материалов; в то время как они утверждают, что подобие Христа было сделано Пилатом в то время, когда Иисус жил среди них. Они венчают эти изображения и устанавливают их вместе с изображениями философов мира, то есть с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и других. У них также есть другие способы почитания этих изображений, аналогичные манере язычников [язычников].

С другой стороны, Ириней не говорит критически об иконах или портретах в общем смысле - только об использовании икон некоторыми гностическими сектантами.

Еще одна критика почитания изображений появляется в неканоническом II веке. Деяния Иоанна (обычно считается гностик работа), в котором Апостол Иоанн обнаруживает, что один из его последователей сделал его портрет и чтит его: (27)

... он [Иоанн] вошел в спальню и увидел портрет старика, увенчанный гирляндами, и поставленные перед ним лампы и жертвенники. И он позвал его и сказал: Ликомед, что ты имеешь в виду под этим портретом? Неужели здесь изображен один из твоих богов? Я вижу, что вы все еще живете по-язычески.

Позже в отрывке Иоанн говорит: «Но то, что вы сейчас сделали, - это ребячество и несовершенность: вы нарисовали мертвое подобие мертвого».

По крайней мере, некоторые из иерархии христианских церквей в начале 4-го века все еще были категорически против икон. На испанской неэкуменической Синод Эльвиры (c. 305) епископы пришли к выводу: «Картины нельзя размещать в церквях, чтобы они не стали объектами поклонения и поклонения».[6]

Епископ Епифаний Саламинский написал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимского (c. 394), в котором он рассказал, как он разрушил изображение в церкви и увещевал другого епископа, что такие изображения «противоречат ... нашей религии».[7]

В другом месте в его История Церкви, Евсевий сообщает, что видел то, что он принял за портреты Иисуса, Питер и Павел, а также упоминает бронзовую статую в Баниас / Панеас под горой Хермон, о котором он написал: «Говорят, что эта статуя - изображение Иисуса» (ОН. 7:18); далее он сообщает, что местные жители считали изображение памятником исцеления женщина с кровотечением Иисусом (Луки 8: 43–48), потому что он изображал стоящего мужчину в двойном плаще с вытянутой рукой, а также женщину, преклонившую перед ним колени, с вытянутыми руками, как в мольбе. Джон Фрэнсис Уилсон[8] предполагает возможность того, что это относится к языческой бронзовой статуе, истинная личность которой была забыта; немного[ВОЗ? ] думал, что это представляет Эскулап, греческого бога исцеления, но описание стоящей фигуры и женщины, преклонившей колени в мольбе, в точности совпадает с изображениями на монетах, изображающими бородатого императора Адриан (р. 117–138) протягивая руку к женской фигуре, символизируя провинция - на коленях перед ним.

На вопрос Констанция (Император Константин единокровная сестра) для изображения Иисуса, Евсевий отклонил просьбу, ответив: «С другой стороны, изображать чисто человеческий образ Христа до его преобразования - значит нарушить заповедь Бога и впасть в языческое заблуждение. . "[9] Следовательно Ярослав Пеликан называет Евсевия «отцом иконоборчества».[1]

После того, как император Константин I расширил официальная терпимость к христианству в Римской империи в 313 г. огромное количество язычников обратились в христианство. Этот период Христианизация наверное[оригинальное исследование? ] увидел, что использование христианских изображений стало очень распространенным среди верующих, хотя и сильно отличалось от языческих привычек. Робин Лейн Фокс заявляет[10] "К началу пятого века мы знаем о владении личными иконами святых; к 480–500 годам мы можем быть уверены, что внутренняя часть святыни будет украшена изображениями и вотивными портретами - практика, которая, вероятно, была началось раньше ".

Когда сам Константин (р. 306–337), видимо, обратившись в христианство, большинство его подданных остались язычниками. В Римский Имперский культ божественности императора, выраженной в традиционном зажжении свечей и подношении благовоний образу императора, допускалось[кем? ] на период, потому что было бы политически опасно пытаться подавить его.[нужна цитата ] Действительно, в V веке суды и муниципальные здания империи все еще почитали портрет правящего императора таким образом. В 425 г. Филосторгий, предположительно Ариан Христиан, обвинил православных христиан в Константинополе в идолопоклонство потому что так до сих пор чтили образ императора Константина Великого. Дикс отмечает, что это произошло более чем за столетие до того, как мы находим первое упоминание о подобном почитании образа Христа, Его апостолов или святых, но что это могло бы казаться естественным развитием образа Христа, Царя Неба и Земли , чтобы получить такое же почитание, как и земному римскому императору.[11] Однако православные, восточно-католики и другие группы настаивают на явном различении почитания икон и поклонения идолам язычниками.[12] (См. Ниже о доктрине почитания в отличие от поклонения.)

Феодосий Юстиниану

Христос и святой Мена, 6 век Коптский значок из Египет (Musée du Louvre ).

После принятия христианства как единственной допустимой римской государственной религии согласно Феодосий I Христианское искусство стало меняться не только по качеству и изысканности, но и по характеру. В немалой степени это произошло из-за того, что христиане впервые получили свободу открыто выражать свою веру без преследований со стороны государства, в дополнение к вере, распространяющейся на небедные слои общества. Начали появляться картины с изображением мучеников и их подвигов, и ранние писатели отмечали их реалистичность, один из элементов языческого искусства, который несколько христианских писателей критиковали, - способность подражать жизни. Писатели в основном критиковали языческие произведения искусства за то, что они указывали на ложных богов, тем самым поощряя идолопоклонство. Статуи в круге избегали, поскольку они слишком близки к главному художественному центру языческих культовых практик, поскольку они продолжали оставаться (за некоторыми небольшими исключениями) на протяжении всей истории Восточное христианство.

Нил Синайский (ум. ок. 430), в его Письмо Гелиодору Силентиарию, описывает чудо, в котором святой Платон Анкирский явился христианину во сне. Святителя узнали, потому что юноша часто видел его портрет. Это распознавание религиозного явления от подобия к образу также было характерно для языческих благочестивых описаний явлений богов людям и было обычным явлением. топос в агиографии. Один критический реципиент видения от Святой Димитрий Салоникский очевидно, уточнил, что святой походил на его «более древние» изображения - предположительно мозаики VII века, все еще сохранившиеся в Агиос Деметриос. Другой, африканский епископ, был спасен из арабского рабства молодым солдатом по имени Деметриос, который велел ему пойти в свой дом в Салониках. Обнаружив, что большинство молодых солдат в городе, похоже, зовут Деметриос, он сдался и пошел в самую большую церковь в городе, чтобы найти своего спасителя на стене.[13]

Самая старая из сохранившихся икон Христос Вседержитель, энкаустика на панели, c. 6 век (Свято-Екатерининский монастырь, Гора Синай ).

В этот период церковь начала препятствовать тому, чтобы все изображения людей нерелигиозные - фигуры Императора и жертвователей считались религиозными. Это стало в значительной степени эффективным, так что большая часть населения могла когда-либо видеть только религиозные изображения и изображения правящего класса. Слово «икона» относилось ко всем изображениям, а не только к религиозным, но для них не было необходимости в отдельном слове.

Портрет Марии Луки

Именно в контексте, относящемся к V веку, появляется первое упоминание об изображении Марии, нарисованном с натуры, хотя более ранние картины на стены катакомб имеют сходство с современными иконами Марии. Теодорус Лектор, в шестом веке История Церкви 1:1[14] заявил, что Евдокия (жена императора Феодосий II, г. 460) отправил изображение "Матерь Божья "по имени Икона Одигитрии из Иерусалима в Пульхерия, дочь Аркадий, бывший император и отец Феодосия II. Было указано, что изображение было «нарисовано апостолом Лукой».

Маргерита Гуардуччи связывает предание, что оригинальная икона Марии, приписываемая Луке, отправленная Евдокией в Пульхерию из Палестины, была большой круглой иконой только с ее головой. Когда икона прибыла в Константинополь, ее поместили в качестве головы в очень большую прямоугольную икону, изображающую ее с младенцем Христом, и именно эта составная икона стала исторически известной как Одигитрия. Далее она утверждает еще одну традицию, что, когда последний латинский император Константинополя, Болдуин II бежал из Константинополя в 1261 году, он взял с собой эту оригинальную круглую часть иконы. Это оставалось во владении Анжуйская династия который также вставил его в гораздо более крупное изображение Марии и младенца Христа, которое в настоящее время хранится над главным алтарем церкви бенедиктинского аббатства в г. Montevergine.[15][16] К сожалению, эта икона в последующие столетия неоднократно перекрашивалась, так что трудно определить, как могло бы выглядеть исходное изображение лица Марии. Однако Гуардуччи также утверждает, что в 1950 году древнее изображение Марии[17] в церкви Санта-Франческа-Романа был определен как очень точное, но перевернутое зеркальное отображение оригинальной круглой иконы, которая была сделана в V веке и привезена в Рим, где она осталась до настоящего времени.[18]

В более поздних традициях количество икон Марии, приписываемых Луке, значительно увеличилось;[19] то Salus Populi Romani, то Владимирская Богородица, то Богородица Иверская из Гора Афон, то Тихвинская Богородица, то Смоленская Богородица и Черная Мадонна Ченстоховская примеры, и еще один находится в соборе на St Thomas Mount, который считается одним из семи написанных Святой Лука Евангелист и привезен в Индию Сент-Томас.[20] Эфиопия есть еще как минимум семь.[21] Биссера В. Пентчева заключает: «Миф [Лука рисует икону] был изобретен для того, чтобы поддержать законность почитания икон во время иконоборческой полемики [VIII и IX века]. Заявляя о существовании портрета Богородицы, написанного при ее жизни евангелистом Лукой, исполнители этой вымысла сфабриковали доказательства апостольского происхождения и божественного одобрения образов ».[1]

В период до и во время Иконоборческий спор, количество историй, относящих создание икон к периоду Нового Завета, значительно увеличилось, с несколько апостолов и даже сама Богородица считается, что он выступал в качестве художника или заказчика изображений (также вышитых в случае Богородицы).

Иконоборческий период

Основная статья: Византийское иконоборчество
Икона XII века Архангел Гавриил из Новгород, названный «Ангел с золотым замком», в настоящее время выставляется в Государственный Русский музей.

Продолжалось противодействие изображениям и их неправильное использование в христианстве с самых ранних времен. «Всякий раз, когда изображения угрожали обрести неправомерное влияние в церкви, теологи стремились лишить их власти».[22] Кроме того, «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы никаких свидетельств противостояния изображениям даже внутри Церкви».[23] Тем не менее, популярность икон гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никаких систематических извинений за или против икон, или доктринального разрешения или осуждения икон еще не существовало.

Использование икон было серьезно оспорено властью Византии в 8 веке. Хотя к этому времени в иудаизме и исламе прочно укоренилась оппозиция изображениям, приписывание толчка к иконоборческому движению в Восточном православии мусульманам или евреям »кажется, сильно преувеличено как современниками, так и современными учеными.".[24]

Хотя византийские споры по поводу изображений имеют большое значение в истории религиозной доктрины, они не считаются первостепенными в византийской истории. «Немногие историки до сих пор считают, что это величайшая проблема того периода ...»[25]

Иконоборческий период начался, когда император запретил изображения. Лев III Исаврианин где-то между 726 и 730 годами. При его сыне Константин V, в г. Иерия близ Константинополя в 754 году. Почитание изображений было восстановлено позже Императрица Регент Ирэн, при котором был проведен другой собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и получивший название Седьмой Вселенский Собор. Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, то есть тех, кто считал, что почитание изображений является идолопоклонством. Затем запрет был снова введен в действие Лев V в 815 г. И наконец иконопочитание было окончательно восстановлено Императрица Регент Феодора в 843 г.

С тех пор все византийские монеты имели религиозное изображение или символ на обеспечить регресс, как правило, изображение Христа для больших деноминаций с головой Императора на лицевой стороне, укрепляющее связь государства и божественного порядка.[13]

"Владимирская Богородица "икона (12 век) символ Россия

Acheiropoieta

Основная статья: Acheiropoieta

Традиция ахейропоэта (ἀχειροποίηταбуквально «не вручную») возникли в иконах, которые якобы возникли чудом, а не художником-человеком. Такие изображения функционировали как мощные реликвии а также иконы, и их изображения, естественно, рассматривались как особенно авторитетные в отношении истинного внешнего вида предмета: естественно и особенно из-за нежелания принимать простые человеческие произведения как воплощающие что-то от божественного, банальное христианское осуждение человека. сделали "идолы ". Подобно иконам, которые, как считается, были написаны непосредственно с живого предмета, они поэтому служили важными ориентирами для других изображений в традиции. Помимо развитой легенды о мандилион или Образ Эдессы была сказка о Покров Вероники, само название которого означает «истинный образ» или «истинный образ», при этом сильна боязнь «ложного образа».

Стилистические разработки

Святой Петр энкаустика на панели, c. 6 век (Свято-Екатерининский монастырь ).

Хотя есть более ранние записи об их использовании, нет панель иконы более ранние, чем несколько сохранившихся в VI веке Греческий православный Свято-Екатерининский монастырь в Египет выжить[26] поскольку все остальные примеры в Риме были сильно перекрашены. Таким образом, сохранившиеся свидетельства самых ранних изображений Христа, Марии и святых происходят от настенных росписей, мозаика и некоторые резные фигурки.[27] Они реалистичны по внешнему виду, в отличие от более поздней стилизации. Они в целом похожи по стилю, хотя часто намного превосходят по качеству портреты мумий сделано в воске (энкаустика ) и найдено в Файюм в Египте. Как мы можем судить по таким предметам, первые изображения Иисуса были скорее общими, чем портретными, и обычно представляли его в виде безбородого молодого человека. Это было за некоторое время до появления первых примеров длинноволосого бородатого лица, которое позже стало стандартизированным, когда появился образ Иисуса. Когда они действительно начали появляться, вариации все еще были. Августин Гиппопотам (354–430)[28] сказал, что никто не знал внешнего вида Иисуса или Марии. Однако Августин не был жителем Святой Земли и поэтому не был знаком с местным населением и их устными традициями. Постепенно изображения Иисуса приобрели характеристики портретных изображений.

В то время образ Иисуса еще не был единообразным, и возникли разногласия по поводу того, какой из двух наиболее распространенных икон следует отдавать предпочтение. Первая, или «семитская» форма изображала Иисуса с короткими и «вьющимися» волосами; на втором был изображен бородатый Иисус с пробором посередине, как был изображен бог Зевс. Теодор Лектор заметил[29] тот из двух, с короткими и непослушными волосами, был «более аутентичным». В подтверждение своего утверждения он приводит историю (отрывок из которой - Иоанн Дамаскин) о том, что язычник, которому было поручено нарисовать образ Иисуса, использовал форму «Зевса» вместо «семитской» формы, и что в качестве наказания его руки иссохли.

Хотя их развитие было постепенным, мы можем датировать полноценное появление и общее церковное (в отличие от просто популярного или местного) принятие христианских образов как почитаемых и чудотворных объектов к VI веку, когда, как пишет Ганс Бельтинг,[30] «мы впервые слышим об использовании церковью религиозных образов». «По мере того, как мы приближаемся ко второй половине шестого века, мы обнаруживаем, что изображения привлекают прямое почитание, и некоторым из них приписывают совершение чудес».[31] Кирилл Манго пишет:[32] «В постюстинианский период икона играет все более важную роль в народном богослужении, и появляется множество рассказов о чудесах, связанных с иконами, некоторые из них довольно шокируют наши глаза». Однако более ранние ссылки Евсевия и Иринея указывают на почитание изображений и сообщают о чудесах, связанных с ними, еще во II веке.

Символизм

В иконах Восточного Православия и Раннего Средневековья на Западе очень мало места для художественной свободы. Почти все в изображении имеет символический аспект. У Христа, святых и ангелов есть нимбы. Ангелы (и часто Иоанн Креститель ) имеют крылья, потому что они посланники. У фигур одинаковая внешность, они обладают личными атрибутами и используют несколько стандартных поз.

Цвет также играет важную роль. Золото олицетворяет сияние Небес; красная, божественная жизнь. Синий - цвет человеческой жизни, белый - Нетварный свет Бога, используется только для воскрешение и преображение Христа. Если вы посмотрите на иконы Иисуса и Марии: Иисус носит красное нижнее белье с синей верхней одеждой (Бог стал Человеком), а Мария носит синее нижнее белье с красным верхним бельем (человек был дарован Богом), таким образом, доктрина обожествление передается иконами. Буквы тоже символы. Большинство значков содержат каллиграфический текст с именами изображенного человека или события. Даже это часто оформляется стилизованно.

Чудеса

Богоматерь Святого Феодора, копия иконы XI века 1703 года, выполненная по тому же византийскому типу «Ласкового милосердия», что и Владимирская выше.

В восточно-православной христианской традиции есть сообщения, в частности, чудотворный иконы, которые источают мирра (ароматное, лечебное масло), или выполнить чудеса по ходатайству верующих. Когда такие сообщения подтверждаются православной иерархией, они воспринимаются как чудеса, совершаемые Богом по молитвам святого, а не как магические свойства самого окрашенного дерева. Теологически все иконы считаются священными и чудотворными по своей природе, являясь средством духовного общения между небесным и земным царствами. Однако нередко определенные иконы характеризуются как «чудотворные», что означает, что Бог избрал прославлять совершая через них чудеса. Таким иконам часто дают определенные имена (особенно иконы Девы Марии), и их даже переносят из города в город, где верующие собираются, чтобы поклониться им и помолиться перед ними. Острова, подобные острову Тинос славятся хранением таких "чудотворных" икон, и их ежегодно посещают тысячи паломники.

Восточно-православное учение

Восточно-православные взгляды на происхождение икон в целом сильно отличаются от взглядов большинства светских ученых и некоторых представителей современных римско-католических кругов: «Православная церковь утверждает и учит, что священный образ существовал с самого начала христианства», Леонид Успенский написал.[33] Счета, которые некоторые неправославные писатели считают легендарными, принимаются как история в восточном православии, потому что они являются частью церковной традиции. Таким образом, рассказы о чудесном «Нерукотворном изображении» и плачет и движется «Знамение Богородицы» Новгородской принимается как факт: «Церковное предание говорит нам, например, о существовании иконы Спасителя при Его жизни (« Икона безрукая ») и Иконы Пресвятой Богородицы [Марии] сразу после Него ».[34] Восточное православие далее учит, что «ясное понимание важности икон» было частью церкви с самого ее начала и никогда не менялось, хотя объяснения их важности могли развиваться со временем. Это потому, что иконопись уходит корнями в богословие Воплощения (Христос есть Эйкон Бога), который не изменился, хотя его последующее прояснение в Церкви произошло в период первых семи Вселенских соборов. Также иконы служили орудием назидания для неграмотных верующих на протяжении большей части истории Христианский мир. Таким образом, иконы - это слова в живописи; они относятся к истории спасения и его проявлению в конкретных людях. В Православной Церкви «иконы всегда понимались как видимое Евангелие, как свидетельство великих дел, данных человеку Богом воплощенным Логосом».[35] На Соборе 860 г. было заявлено, что «все, что произносится словами, написанными по слогам, также провозглашается на языке цветов».[36]

Восточные православные находят первый случай изображения или иконы в Библии, когда Бог создал человека по Своему собственному образу (Септуагинта греч. Eikona), в Бытие 1: 26–27. В Исходе Бог повелел израильтянам не делать кумира; но вскоре после этого он приказал делать изваяния херувимов и тому подобное, как статуи, так и вытканные на гобеленах. Позже Соломон включил еще больше таких изображений, когда построил первый храм. Восточные православные считают, что они квалифицируются как иконы, поскольку они были видимыми изображениями, изображающими небесных существ и, в случае с херувимами, использовались для косвенного обозначения присутствия Бога над Ковчегом.

В Книге Чисел[указывать ] написано, что Бог сказал Моисею сделать медного змея, Нехуштан, и подержите его, чтобы любой, кто смотрит на змею, исцелился от змеиных укусов. В 3-й главе Иоанна Иисус говорит о том же змее, говоря, что он должен быть вознесен таким же образом, как и змей. Иоанн Дамаскин также считал медного змея иконой. Кроме того, Сам Иисус Христос назван «образом невидимого Бога» в Колоссянам 1:15 и, следовательно, в определенном смысле является иконой. Поскольку люди также созданы по образу Божьему, люди также считаются живыми иконами, и поэтому "центрированный «вместе с расписными иконами во время православных молебнов.

По словам Иоанна Дамаскина, всякий, кто пытается уничтожить иконы, «является врагом Христа, Пресвятой Богородицы и святых, и является защитником Дьявола и его демонов». Это связано с тем, что богословие, лежащее в основе икон, тесно связано с воплощенным богословием человечности и божественности Иисуса, поэтому нападения на иконы обычно имеют эффект подрыва или нападения на Воплощение самого Иисуса, как разъясняется на Вселенских Соборах.

Василий Кесарийский, в его письме О Святом Духе, говорит: «Честь, оказанная изображению, переходит к прототипу». Он также иллюстрирует эту концепцию, говоря: «Если я укажу на статую Цезаря и спрошу вас:« Кто это? », Ваш ответ будет правильным:« Это Цезарь ». Когда вы говорите так, вы не имеете в виду, что сам камень является Цезарем, но скорее имя и честь, которые вы приписываете статуе, переходят к оригиналу, архетипу, самому Цезарю ».[37] Так и со значком.

Таким образом, поцеловать икону Христа, с точки зрения восточных православных, означает проявить любовь к самому Христу Иисусу, а не просто к дереву и краске, составляющим физическую сущность иконы. Поклонение иконе как чему-то совершенно отдельному от ее прототипа категорически запрещено Седьмым Вселенским Собором.[35]

Иконы часто подсвечиваются свечой или сосудом с маслом с фитилем. (Пчелиный воск для свечей и оливковое масло для масляных ламп предпочтительнее, потому что они горят очень чисто, хотя иногда используются и другие материалы.) Освещение религиозных образов лампами или свечами - древняя практика, еще до христианства.

Традиции иконописи по регионам

Византийская империя

Ключевой элемент Эпохи палеологов манерность - Благовещение значок из Охрид в Северная Македония.

Из традиции иконописи, которая развивалась в Византии с Константинополем в качестве главного города, у нас есть только несколько икон XI века и ни одна из них не предшествовала, отчасти из-за иконоборческих реформ, во время которых многие были разрушены или утеряны, а также потому, что грабежа Республика Венеция в 1204 г. во время Четвертый крестовый поход, и, наконец, Падение Константинополя в 1453 г.

Это было только в Комнинский период (1081–1185), что культ иконы получил широкое распространение в византийском мире, отчасти из-за нехватки более богатых материалов (таких как мозаики, слоновая кость, и стекловидные эмали ), но еще и потому, что иконостас Тогда в церковной практике был введен специальный экран для икон. Стиль того времени был суров, иератичен и далек.

В поздний комнинский период эта резкость смягчилась, и в иконопись проникли эмоции, которых раньше избегали. Основные памятники этого изменения включают фрески на Дафний монастырь (ок. 1100 г.) и Церковь св. Пантелеймона возле Скопье (1164). В Владимирская Богородица (ок. 1115, г. иллюстрация, право), вероятно, наиболее представительный пример новой тенденции к духовности и эмоциям.

Тенденция к эмоциональности в иконах продолжилась в Палеологанский период, который начался в 1261 году. Палеологическое искусство достигло своего пика в мозаиках, таких как мозаики Церковь Хора. Во второй половине XIV века палеологанские святые изображались преувеличенно, очень тонко и в искаженном виде, то есть в стиле, известном как палеологанский маньеризм, из которого Благовещение Охрида отличный пример.

После 1453 года византийская традиция продолжалась в регионах, ранее находившихся под влиянием ее религии и культуры - на Балканах, в России и других славянских странах. Грузия и Армения на Кавказе и среди православных меньшинств в исламском мире. В грекоязычном мире Крит, управляемый Венеция до середины 17 века был важным центром иконописи, где жили Критская школа, много экспортируя в Европу.

Крит

Основная статья: Критская школа

Крит находился под венецианским контролем с 1204 года и стал процветающим центром искусства. Scuola di San Luca, или организованная гильдия художников, Гильдия Святого Луки, по западным линиям. Критской живописи сильно покровительствовали как католики венецианских территорий, так и православные. Для облегчения транспортировки критские художники специализировались на панно и научились работать во многих стилях, чтобы удовлетворить вкусы различных покровителей. Эль Греко, который переехал в Венеция После установления своей репутации на Крите, он является самым известным художником школы, который продолжал использовать многие византийские условности в своих работах. В 1669 году город Ираклион на Крите, в котором когда-то проживало не менее 120 художников, окончательно пал перед турками, и с этого времени греческая иконопись пришла в упадок, и ее возрождение было предпринято в 20 веке реформаторами искусства, такими как в качестве Фотис Контоглоу, которые подчеркнули возвращение к прежним стилям.

Россия

Основные статьи: Русские иконы и Список древнейших русских икон

Русские иконы обычно представляют собой картины на дереве, часто маленькие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть такими же большими, как столешница. Во многих религиозных домах в России иконы висят на стенах в красный угол- «красный» угол (см. Угол значка ). Имеет богатую историю и продуманную религиозная символика связаны с иконками. В русских церквях неф обычно отделяется от святилище по иконостас, стена икон.

Использование и изготовление значков введено Киевская Русь после его обращения в православие из Восточной Римской (Византийской) империи в 988 году нашей эры. Как правило, эти иконы строго следовали моделям и формулам, освященным употреблением, некоторые из которых возникли в Константинополе. Со временем русские - особенно Андрей Рублев и Дионисий - расширил словарный запас знаковых типов и стилей далеко за пределы всего, что можно найти где-либо еще. Личные, импровизационные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в России до XVII века, когда Симон Ушаков На живопись России сильно повлияли религиозные картины и гравюры как протестантской, так и католической Европы.

В середине 17 века изменения в литургии и практике, введенные Патриарх Московский Никон привел к расколу Русская Православная Церковь. Традиционалисты, преследуемые "старообрядцы" или "Старообрядцы ", продолжила традиционную стилизацию икон, в то время как Государственная Церковь изменила ее практику. С этого времени иконы стали писать не только в традиционном стилизованном и нереалистичном стиле, но и в смеси русской стилизации и западноевропейского реализма, а также в западноевропейская манера, очень похожая на манеру католического религиозного искусства того времени. Строгановское училище и иконы из Невьянск входит в число последних значительных школ русской иконописи.

Румыния

Основная статья: Румынские православные иконы

В Румыния, иконы, написанные в виде перевернутых изображений за стеклом и установленные в рамах, были обычным явлением в XIX веке и до сих пор изготавливаются. Процесс известен как обратная роспись стекла. «В сельской местности Трансильвании дорогие иконы на панно, привезенные из Молдавии, Валахии и Афона, постепенно были заменены небольшими иконами на стекле местного производства, которые были намного дешевле и, следовательно, были доступны трансильванским крестьянам [.]»[38]

Сербия

Trojeručica что означает «Трехрукая Богородица», самая важная сербская икона.

Самые ранние исторические записи об иконах в Сербии относятся к периоду Династия Неманичей. Одна из выдающихся школ Серб значки были активны в Которский залив с 17 по 19 век.[39]

Trojeručica что означает «Трехрукая Богородица» - важнейшая икона Сербская Православная Церковь и главный значок Гора Афон.

Египет и Эфиопия

Основная статья: Коптское искусство
Эфиопская православная живопись Дева Мария кормление младенца Христа

В Коптская Православная Церковь Александрии и Восточное Православие также имеют своеобразные живые традиции иконописи. Коптские иконы берут свое начало в эллинистическом искусстве поздней античности Египта, о чем свидетельствует Портреты мумий Фаюм. Начиная с 4-го века церкви расписывали свои стены и делали иконы, чтобы отразить подлинное выражение их веры.

Алеппо

Основная статья: Школа Алеппо
Страшный суд к Нехматаллах Овсеп (1703 г.), одна из самых известных икон Школа Алеппо.[40]

Школа Алеппо была школой иконописи, основанной священником. Юсуф аль-Мусаввир (также известный как Иосиф Художник) и работал в Алеппо, который тогда был частью Османская империя, по крайней мере между 1645[41] и 1777 г.[42]

Западное христианство

Хотя слово «значок» в Западное христианство, есть религиозные произведения искусства, которые в значительной степени были созданы по образцу византийских произведений и столь же традиционны по композиции и изображению. До 13 века портреты в виде икон следовали восточному образцу - хотя очень немногие сохранились с этого раннего периода. С 13-го века западная традиция постепенно пришла, чтобы дать художнику большую гибкость и более реалистичный подход к фигурам. Хотя бы потому, что было гораздо меньше квалифицированных художников, количество произведений искусства, в смысле панно, было намного меньше на Западе, а в большинстве западных условий - единичный диптих в качестве запрестольного образа или в домашней комнате, вероятно, стояла вместо более крупных собраний, типичных для православных »углы значков ".

Только в 15 веке производство живописных произведений искусства начало приближаться к восточным уровням, дополненное массовым импортом из Критская школа. В этом столетии использование иконописных портретов на Западе чрезвычайно расширилось благодаря появлению отпечатки старых мастеров на бумаге, в основном гравюры на дереве которые были произведены в огромных количествах (хотя почти не сохранились). В основном они продавались в церквях, раскрашенных вручную, а самые маленькие размеры (часто всего в дюйм высотой) были доступны даже по цене. крестьяне, который приклеил их прямо к стене.

С Реформация После первоначальной неуверенности среди ранних лютеран, которые нарисовали несколько иконоподобных изображений ведущих реформаторов и продолжали рисовать сцены из Священного Писания, протестанты решительно выступили против иконоподобных портретов, особенно больших, даже с изображением Христа. Многие протестанты считали их идолопоклонниками.[нужна цитата ]

Вид на католическую церковь

В католическая церковь принял постановления иконописного Седьмого Вселенского Собора об изображениях. Однако есть небольшое отличие в отношении католиков к изображениям и православных. После Григория Великого католики подчеркивают роль изображений как Biblia Pauperum, «Библия для бедных», из которой, тем не менее, могли учиться те, кто не умел читать.[нужна цитата ]

Католики, однако, придерживаются той же точки зрения, что и православные, когда дело касается почитания изображений, считая, что всякий раз, когда они подходят к священным изображениям, следует проявлять почтение. Хотя католики использовали как плоские деревянные панели, так и натянутые холсты, католики традиционно предпочитали изображения в виде трехмерных скульптур, тогда как на Востоке скульптуры используются гораздо реже.

Лютеранский взгляд

Совместное лютеранско-православное заявление, сделанное на 7-м пленарном заседании Совместной лютеранско-православной комиссии в июле 1993 года в Хельсинки, подтвердило Вселенский собор решения о природе Христа и почитание изображений:

7. Как лютеране и православные мы подтверждаем, что учения Вселенских соборов авторитетны для наших церквей. Вселенские соборы поддерживают целостность учения неразделенной Церкви о спасении, освещении / оправдании и прославлении деяний Бога и отвергают ереси, подрывающие спасительную работу Бога во Христе. Однако у православных и лютеран разные истории. Лютеране получили Никео-Константинопольский Символ веры с добавлением Filioque. Седьмой Вселенский Собор, Второй Никейский Собор 787 г., отвергнувший иконоборчество и восстановивший почитание икон в церквях, не был частью традиции, принятой Реформацией. Лютеране, однако, отвергли иконоборчество XVI века и подтвердили различие между поклонением только Триединому Богу и всеми другими формами почитания (CA 21). Благодаря историческим исследованиям этот совет стал более известен. Тем не менее, для лютеран это не имеет такого значения, как для православных. Тем не менее, лютеране и православные согласны, что Второй Никейский собор подтверждает христологическое учение предыдущих соборов и, устанавливая роль образов (икон) в жизни верующих, подтверждает реальность воплощения вечного Слова Божьего, когда заявляет: «Тем чаще, Христос, Мария Богородица и святые видны, тем больше тех, кто видит их, тянется вспомнить и жаждать тех, кто служит образцом, и воздать этим иконам дань приветствия и почтительного почитания. Конечно, это еще не все поклонение в соответствии с нашей верой, которое должным образом возлагается только на божественную природу, но похоже на то, что дано образу почитаемого и животворящего креста, а также священным книгам Евангелий и другим священным предметам »( Определение Второго Никейского Собора).[43]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c «Отвечая апологетам православия относительно икон». Евангельская коалиция.
  2. ^ Богомолец О. Радомысльский замок-музей на Королевской дороге Via Regia ». Киев, 2013 ISBN  978-617-7031-15-3
  3. ^ Николс, Эйдан (2007). Искупительная красота: звучание в сакральной эстетике. Ашгейт изучает теологию, воображение и искусство. Олдершот: Ашгейт. п. 84. ISBN  9780754658955. Получено 31 мая 2020 - через Google Книги. ... можно сказать, что древнее религиозное искусство бессознательно создало дохристианскую икону.
  4. ^ Мишель Баччи, Il pennello dell'Evangelista. Storia delle immagini sacre attribuite a san Luca (Пиза: Gisem, 1998).
  5. ^ Вероника и ее ткань, Курилюк, Ева, Бэзил Блэквелл, Кембридж, 1991
  6. ^ «Нежный выход» Совет Эльвиры ». Conorpdowling.com. Получено 2012-12-10.
  7. ^ "Отцы церкви: Письмо 51 (Иероним)". www.newadvent.org.
  8. ^ Джон Фрэнсис Уилсон: Кесария Филипповая: Баниас, затерянный город Пана И. Тавры, Лондон, 2004.
  9. ^ Дэвид М. Гвинн, От иконоборчества к арианству: построение христианской традиции в противоречии с иконоборцами [греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 225–251], с. 227.
  10. ^ Лиса, Язычники и христиане, Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк, 1989.
  11. ^ Дикс, Дом Грегори (1945). Форма литургии. Нью-Йорк: Seabury Press. С. 413–414.
  12. ^ «Является ли поклонение икон идолопоклонством? Ответ на повестку дня Credenda».
  13. ^ а б Робин Кормак, «Письмо золотом, Византийское общество и его иконы», 1985, Джордж Филип, Лондон, ISBN  0-540-01085-5
  14. ^ Источник: Никифор Каллист Ксантопулос; этот отрывок некоторые считают более поздней интерполяцией.
  15. ^ "Фото". www.avellinomagazine.it. Получено 2020-08-08.
  16. ^ "Фото". www.mariadinazareth.it. Получено 2020-08-08.
  17. ^ "STblogs.org". Архивировано из оригинал на 2016-03-03. Получено 2009-05-07.
  18. ^ Маргарита Гуардуччи, Примат Римской церкви (Сан-Франциско: Игнатий Пресс, 1991) 93–101.
  19. ^ Джеймс Холл, История идей и образов в итальянском искусстве, п. 111, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN  0-7195-3971-4
  20. ^ Отец Х. Хостен в своей книге Древности отмечает следующее: «Картина на горе - одна из старейших и, следовательно, одна из самых почитаемых христианских картин в Индии».
  21. ^ Кормак, Робин (1997). Раскрашивание души; Иконы, посмертные маски и накидки. Reaktion Books, Лондон. п. 46.
  22. ^ Бельтинг, Сходство и присутствие, Чикаго и Лондон, 1994.
  23. ^ Эрнст Китцингер, Культ изображений в эпоху до иконоборчества, Dumbarton Oaks, 1954, цитата: Пеликан, Ярослав; Дух восточного христианства 600–1700, University of Chicago Press, 1974.
  24. ^ Пеликан, Дух восточного христианства
  25. ^ Патрисия Карлин-Хейтер, Оксфордская история Византии, Oxford University Press, 2002.
  26. ^ Г. Шиллер (1971), Иконография христианского искусства, Vol. I (англ. Пер. С немецкого), Лондон: Lund Humphries, ISBN  0-85331-270-2
  27. ^ (Беквит, 1979, pp. 80–95) Охватывает все это, а также несколько других нарисованных изображений в других местах.
  28. ^ Де Тринитатис 8:4–5.
  29. ^ История Церкви 1:15.
  30. ^ Бельтинг, Сходство и присутствие, Издательство Чикагского университета, 1994.
  31. ^ Карлин-Хейтер, Патрисия (2002). Оксфордская история Византии. Oxford University Press.
  32. ^ Манго, Кирилл (1986). Искусство Византийской империи 312–1453. University of Toronto Press.
  33. ^ Леонид Успенский, Богословие иконы, Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии, 1978.
  34. ^ Эти истины, которых мы придерживаемся, Издательство Свято-Тихоновской духовной семинарии, 1986.
  35. ^ а б Скутерис, Константин Б. (1984). "'Никогда как боги: иконы и их почитание ». Соборность. 6: 6–18 - через Институт православных исследований.
  36. ^ Манси xvi. 40D. Также Евдокимов, L'Orthodoxie (Невшатель, 1965), стр. 222.
  37. ^ Смотрите также: Прайс, С. Р. Ф. (1986). Ритуалы и власть: культ римской империи в Малой Азии (иллюстрированная перепечатка под ред.). Издательство Кембриджского университета. С. 204–205. Ценовой пересказ св. Василия Блаженного, Проповедь 24: «Увидев изображение царя на площади, никто не утверждает, что есть два царя». Почитание изображения почитает его оригинал: аналогичная аналогия подразумевается в изображениях, используемых для Римский Имперский культ. Этого не встречается в Евангелиях.
  38. ^ Данку, Юлиана и Думитру Данку, Румынские иконы на стекле, Издательство государственного университета Уэйна, 1982.
  39. ^ "[Projekat Rastko - Boka] Иконка бококоторске сколе". www.rastko.rs. Получено 2020-05-10.
  40. ^ Собор Сорока мучеников: фреска Страшного Суда (Цифровые коллекции Ренсселера).
  41. ^ Листер, Уильям, изд. (2008). Пещерная церковь Павла Отшельника при монастыре Святого Павла в Египте. Издательство Йельского университета. п. 267. ISBN  9780300118476.
  42. ^ Иммерзил, Мат (2005). «Настенные росписи церкви Мар-Элиан в Хомсе:« Проект реставрации »палестинского мастера девятнадцатого века». Восточно-христианское искусство. 2: 157. Дои:10.2143 / ECA.2.0.2004557.
  43. ^ "Вселенские соборы и власть в церкви и в церкви (заявление о лютеранско-православном диалоге, 1993 г.)" (PDF). Всемирная лютеранская федерация. Июль 1993 г.. Получено 10 марта 2020.

Рекомендации

  • Беквит, Джон (1979). Раннее христианское и византийское искусство. Пингвин Серия «История искусства» (2-е изд.). ISBN  0-14-056033-5.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка