Восточно-православное учение о филиокве - Eastern Orthodox teaching regarding the Filioque

Положение Восточная Православная Церковь взяв во внимание Filioque полемика определяется Библия, учения Отцы Церкви, вероучения и определения семи Вселенские соборы и решения нескольких частных соборов Восточной Православной Церкви.

Уильям Ла Дуэ описывает современную православную богословскую науку как раскол между группа ученых которые придерживаются «строгого традиционализма, восходящего к Фотию», и других ученых, которые «не столь категорично противостоят (филиокве)». Владимир Лосский утверждал, что любое представление о двойном исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына несовместимо с православным богословием.[1] Среди православных ученых, разделяющих точку зрения Лосского, Думитру Стэнилоаэ, Иоанн Романидес и Михаил Помазанский. Сергий Булгаков однако придерживался мнения, что Filioque не представляет собой непреодолимое препятствие для воссоединения Восточной Православной и Римско-католической церквей.[1]

Восточно-православное толкование Троица заключается в том, что Святой Дух исходит, имеет свою причину для существования или существования (способ существования) только от Отца[2] как «Один Бог, Один Отец»[3] и что filioque сбивает с толку теологию, как это было определено на соборах в Никейском и Константинополе.[4] Позиция, согласно которой в символе веры говорится: «Святой Дух исходит от Отца и Сына», не означает, что Святой Дух имеет теперь два источника, - это позиция, которую Запад занял на Флорентийском соборе, как провозгласил Совет Святой Дух «имеет Свою сущность и Свое существо от Отца вместе с Сыном и исходит как из вечности, так и из одного принципа и единого дыхания.[5]

Виды православных святых

Добавление Filioque к Никено-Константинопольскому Символу веры был осужден как еретический многими важными отцами и святыми Восточной Православной Церкви, в том числе Фотий I Константинопольский, Григорий Палама и Знак Эфеса, иногда называемые тремя столпами православия. Однако утверждение «Святой Дух исходит от Отца и Сына» можно понимать в ортодоксальном смысле, если из контекста ясно, что «шествие от Сына» относится к посыланию Духа. во время, а не к вечному двойному шествию внутри Самой Троицы. Следовательно, Максим Исповедник защищал западное использование Filioque в контексте, отличном от Никено-Константиниполитанского символа веры[а] и «защищал Filioque как законный вариант восточной формулы, согласно которой Дух исходит от Отца через Сына» (Concordia Theological Quarterly, январь-апрель 1995 г., стр. 32 и ср. п. 40).

О Святом Духе не говорится, что он есть существование от Сына или через Сына, но скорее то, что Он исходит от Отца и имеет такую ​​же природу как Сын, на самом деле является Духом Сына как Единого по Сущности с Ним.[7]

Иерофей Влахос, митрополит Нафпактский, писал, что, согласно восточно-православной традиции, Григорий Нисский составил раздел о Святом Духе в Второй Вселенский Собор Никено-Константинопольский символ веры 381 года.[8] Сеценски сомневался, что Григорий Нисский «принял бы Filioque как позже это было понято на Западе, хотя он свидетельствует о важной истине (часто игнорируемой на Востоке) о том, что существует вечная, а не просто экономическая связь Духа с Сыном ».[9]

Восточно-православное богословие

В восточном православии богословие начинается с ипостаси Отца, а не с сущности Бога, поскольку Отец - это Бог Ветхого Завета.[3] Отец - источник всего сущего, и это основа и отправная точка православного тринитарного учения о едином Боге в Отце, едином Боге, о сущности Отца (поскольку несотворенное исходит от Отца, как это то, что Отец является).[3] В восточно-православном богословии несотворенность или бытие или сущность Бога по-гречески называется Усия.[10] Иисус Христос - Сын (Богочеловек) нетварного Отца (Бога). Святой Дух - это Дух нетварного Отца (Бога).[11]

Активность и актуальность Троицы в творении называются энергиями Бога, поскольку Бог как творец свет и этот несотворенный свет (энергия) является основой, из которой все вещи происходят.[нужна цитата ] У Бога есть существование (отеки ) быть; это понятие переводится на Западе как слово «человек».[12] Каждая ипостась Бога - это конкретное и уникальное существование Бога.[12] У каждого одна и та же сущность (исходящие из начала, без происхождения, Отец (Бог), они несотворены).[12] Каждое конкретное качество, составляющее ипостась Бога, не является редукционистским и не разделяемым.[12]

Это это имманентность о Троице, которая была определена в окончательной редакции Никейского символа веры. Домостроительство Бога, как Бог выражает себя в действительности (его энергии), не было тем, к чему Кредо обращался напрямую.[13] Ни особенности взаимоотношений Бога в его существовании, опять же, не являются тем, что определено в Никейском символе веры.[13] Попытка использовать Символ веры для объяснения энергии Бога путем сведения сущностей Бога к простым энергиям (фактам, действиям, потенциалам) может быть воспринята как ересь полу-модализм.[14][15] Восточно-православные богословы жаловались на эту проблему в римско-католическом догматическом учении actus purus.[16]

Заявление Феодорет против Кирилла

Теодорет, епископ Кирр в римской провинции Euphratensis, отказался одобрить показания 431 Несторий, архиепископ Константинопольский, Первый Эфесский собор.[17] Теодорет обвиняемый Кирилл Александрийский ошибочного учения о том, что Сын играет роль в происхождении Святого Духа.[18][неудачная проверка ][19][неудачная проверка ][6][неудачная проверка ][20][неудачная проверка ] Фактически, существует несколько заявлений Кирилла, в которых он мимолетно заявляет, что Святой Дух исходит от Отца и Сына (с аналогичными утверждениями, что Дух исходит от Отца через Сына).[21](p107) во внутритринитарных отношениях.[21](p105)[22](p101)[23][24] Энтони Маас писал, что то, что отрицал Теодорет, было не вечным исхождением Святого Духа от Отца и Сына, а только утверждением, что Святой Дух был созданный через Сына или через Сына.[25] Позиция Фотия о том, что Святой Дух исходит от Отца один был описан как повторение Теодори. Несмотря на нападки Теодора на него за то, что он сказал, что «Дух существует либо от Сына, либо через Сына», Кирилл продолжал использовать такие формулы.[22](p119)[26]

Под настойчивым призывом отцов Собор Халкидона (451), Феодорет, наконец, объявил анафему Несторию.[27][b] Он умер в 457 году. Почти ровно сто лет спустя Пятый Вселенский Собор (553) объявил анафемой любого, кто будет защищать писания Феодорита от святого Кирилла и его Двенадцати анафем,[29] девятый из которых Феодорет атаковал за то, что он сказал о шествии Святого Духа.[19] (Видеть Полемика из трех глав ). Феодорет - святой в восточном православии, но его называют отлученный в западном православии и римской церкви.[30] Кирилл говорил о том, в чем Феодорет обвинил его, как о недоразумении. Сам Кирилл учил, что латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, кажется, смешивает три ипостаси Бога с общими атрибутами каждой ипостаси и с энергетическим проявлением Бога в мире.[c]

Иоанн Дамаск

Перед Фотием, ул. Иоанн Дамаскин прямо писал об отношении Святого Духа к Отцу и Сыну.

О Святом Духе мы оба говорим, что Он от Отца, и называем Его Духом Отца; в то время как мы не говорим, что Он от Сына, а называем Его только Духом Сына. (Theol., Lib. L.c. 11, v. 4.)[33][34]

Позиция Иоанна Дамаскина утверждала, что шествие Святого Духа исходит только от Отца, но через Сына как посредника, в отличие от Фотия.[35] Иоанн Дамаскин вместе с Фотием никогда не поддерживал Filioque в Символе веры.

Фотий и монархия отца

Фотий настаивал на выражении «от Отца» и исключал «через Сына» (Христос как со-причина Святого Духа, а не первопричина) в отношении вечного исхождения Святого Духа: «через Сына» применялось только к временной миссии Святого Духа (посыл во времени).[35][36][37] Фотий во всей своей работе над Filioque обращается к Мистагогика Святого Духа. Любое добавление к Символу веры усложнит и запутает и без того очень ясное и простое определение онтологии Святого Духа, которое уже дали Вселенские соборы.[4]

Позицию Фотия назвали подтверждением православного учения о монархии Отца. Позиция Фотия о том, что Святой Дух исходит от Отца один также был описан как повторение Каппадокийский Антиохийская школа[38][39] (в отличие от александрийского)[40][41][42] учение о «монархии Отца».[43]

Об учении православных («от одного лишь Отца»), Владимир Лосский говорит, что, хотя «на словах это может показаться новым», в своем доктринальном содержании выражает традиционное учение, которое считается православным.[44][страница нужна ] Фраза «от отца» один"возникает из того факта, что в самом Символе веры есть только слово" от Отца ". Так что слово" один ", которое Фотий и православные предлагают добавить к Символу веры, было названо"блеск о Символе веры », разъяснение, объяснение или толкование его значения.[45]

Фотий, как и православные, никогда не видели необходимости и никогда не предлагали добавить слово «один» к самому Символу веры. При этом Восточная Православная Церковь обычно считает добавленную фразу Filioque «от Отца и Сына» еретической,[d] и соответственно шествие "от Отца"один"был назван" главным догматом греческой церкви ".[47] Эйвери Даллес не заходит так далеко и лишь утверждает, что исхождение Духа от Отца один была формула, которую предпочитали Фотий и его строгие ученики.[48]

Восточно-православные богословы утверждают, что выражение «только от Отца»[43] и оппозиция Фотия Filioque, Фотий подтверждал православие и соответствие церковной традиции. Вывод учения Отца как причины (их интерпретация монархии Отца) из таких выражений различных святых и библейских текстов. Такие как святой Ириней, когда он назвал Слово и Дух «двумя руками Божьими».[43][e] Они интерпретируют фразу «монархия Отца» иначе, чем те, кто считает, что она не противоречит исхождению Святого Духа от Отца через Сына или от Сына. Как Отец дал Сыну все, что принадлежит Отцу, кроме Отца (см. Приведенные выше примеры тех, кто таким образом поддерживает монархию Отца).

По настоянию Филиокве православные представители заявляют, что Запад, похоже, отрицает монархию Отца и Отца как основное происхождение Троицы. Что действительно было бы ересью Модализм (который утверждает, что сущность Бога, а не Отец является источником Отца, Сына и Святого Духа). Идея о том, что Фотий изобрел, что Отец является единственным источником причины Святой Троицы, состоит в том, чтобы приписать ему то, что предшествовало существованию Фотия, т.е.Афанасий, Григорий Назианзен, Иоанн Златоуст, Теодор Мопсуестийский, Теодорет Кира и Иоанн Дамаскин.[f] «Фотий никогда не исследовал более глубокий смысл формулы« через Сына »(διὰ τοῦ Υἱοῦ), или необходимые вечные отношения между Сыном и Духом, хотя это было традиционным учением предыдущих греческих отцов », согласно Сеценски.[50][нужна цитата ]

Фотий действительно осознавал, что Дух, возможно, действует временно. через Сына или жеот Сына.[35][36][37][грамм] Фотий заявил, что это не были вечные отношения Троицы, которые на самом деле были определены в Символе веры.[43] Никейский символ веры на греческом языке говорит об исхождении Святого Духа «от Отца», а не «от одного Отца», ни «От Отца и Сына», ни «От Отца через Сына».

Фотий учил этому в свете учений таких святых, как Ириней чья Монархия Отца контрастирует с субординационизмом, как официально осуждали православные субординационизм во 2-м Константинопольском соборе. Что Монархия Отца, которая содержится в Никейском символе веры, Фотий (и восточные православные) одобряют как официальную доктрину.[час]

Восточно-православный взгляд на римско-католическое богословие

Восточно-православные богословы (например, Помазанский) говорят, что Никейский символ веры как Символ веры, так как догма, состоит в том, чтобы обратиться к церковному богословию и дать ему определение, в частности, православного тринитарного понимания Бога. В ипостасях Бога, как правильно выражено против учения, считается вне церкви. Отец отек Никейского символа веры является источником всего сущего.[я] Восточно-православные богословы заявили, что отрывки из Нового Завета (часто цитируемые латинянами) говорят об экономии, а не об онтологии Святого Духа, и что для разрешения этого конфликта западные богословы внесли дальнейшие изменения в доктрины, в том числе объявив всех лиц Троица зародилась в сущности Бога (ересь Сабеллианство ).[56] Восточно-православные богословы видят в этом учение философских спекуляций, а не учение реальный опыт Бога через Теория.

Отец - это вечная, бесконечная и несотворенная реальность, что Христос и Святой Дух также вечны, бесконечны и несотворены, поскольку их происхождение не находится в Усия Бога, но что их происхождение находится в отек Бога призвал Отец. Двойное шествие Святого Духа имеет некоторое сходство[j][k]

Ниже приведены некоторые католические догматические декларации Filioque которые находятся в противоречии с восточным православием:

  1. В Четвертый Латеранский собор (1215): «Отец ни от кого, Сын только от Отца, а Святой Дух в равной степени от обоих».[59]
  2. В Второй собор Лиона, сессия 2 (1274): «[...] Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, не как от двух начал, но как от одного, не через два дыхания, а только через одно».[60]
  3. Совет Флоренции, шестая сессия Laetentur Caeli (1439), о союзе с греками: «Мы заявляем, что когда святые Доктора и Отцы говорят, что Святой Дух исходит от Отца через Сына, это имеет тенденцию к тому пониманию, которое означает, что Сын, как и Отец, является также тем, чем греки называют «причиной», а латиняне - «принципом» существования Святого Духа.
    И поскольку Отец сам отдал своему единородному Сыну, порождая его, все, что имеет Отец, кроме Отца, Сам Сын навеки имеет от Отца, от Которого он вечно порожден, именно это: что Святой Дух исходит от Сына ".[5][l]
  4. Совет Флоренции, сессия 8 в ' (1439 г.), о: «Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына; Он имеет свою природу и существование одновременно (одновременно) от Отца и Сына. Он вечно исходит как из одного принципа, так и через одно дыхание. ... И поскольку Отец через роды дал единородному Сыну все, что принадлежит Отцу, кроме Отца, Сын также навеки от Отца, от Которого он вечно рожден, что Святой Дух исходит от сын."[61]
  5. Флорентийский собор, сессия 11 (1442 г.), в Кантате Доминоо союзе с коптами и эфиопами: «Отец, Сын и Святой Дух; одно по существу, три в Личности; нерожденный Отец, Сын, рожденный от Отца, Святой Дух, происходящий от Отца и Сына; [...] один только Святой Дух исходит одновременно от Отца и Сына. [...] Что бы ни был Святой Дух или что он имеет, он имеет от Отца вместе с Сыном. Но Отец и Сын не являются двумя принципами Святого Духа , но один принцип, так же как Отец, Сын и Святой Дух - это не три начала творения, а один принцип ».[62]
  6. В частности, осуждение,[63] на Втором Лионском соборе, сессия 2 (1274 г.), среди тех, «кто [...] отрицают, что Святой Дух вечно исходит от Отца и Сына, или кто [...] утверждает, что Святой Дух исходит от Отец и Сын как из двух принципов, а не из одного ».[60]

По мнению этих православных,[ВОЗ? ] Римско-католическая церковь на самом деле учит в рамках римско-католической догмы, что Святой Дух берет свое начало и существует (в равной степени) как от Отца, так и от Сына, что делает Filioque двойное шествие.[м][65][обсуждать] Это как раз то, что Максим Исповедник утверждал в своем сочинении 7-го века, что было бы неправильно и чего Запад не делал.[66][неудачная проверка ]

Они[ВОЗ? ] воспринимают Запад как учение более чем одного типа богословских Filioque другое происхождение и причина Святого Духа. Что через догматический римско-католический Filioque Святой Дух подчиняется Отцу и Сыну, а не является свободной, независимой и равной Отцу, ипостась, которая получает свою несотворенность от происхождения всех вещей, ипостась Отца. Троица выражает идею сообщения, посланника и раскрывающего или разума, слова и значения. Восточные православные христиане верят в единого Бога-Отца, чья личность беспричинна и не имеет происхождения, который, поскольку Он есть любовь и общение, всегда существует со Своим Словом и Духом.[n][o]

Томус Григория Паламы 1351 г.

В Томе св. Григория Паламского (1351 г.) по вопросу о Filioque он очень ясно указывает на различия позиций Восточной и Западной церквей в отношении шествия Святого Духа, здесь Св. Григорий не только следовал восточной традиции того, что было адресовано. в Никейском символе веры греческих отцов, но он также разъясняет, какие расходящиеся фразы те, кто на Востоке, кажется, поддерживают Filioque, и какое различие на самом деле проводится восточными отцами, которые выступают против использования Filioque.

«Великий Максим, святой Тарасий и даже святой Иоанн [Дамаскин] признают, что Святой Дух исходит от Отца, от Которого он существует в терминах своей ипостаси и причины своего бытия. В то же время они признают что Дух дается, открывается и проявляется, исходит и познается через Сына ».[68]

Православные богословы, не осуждающие Filioque

Не все православные богословы разделяют мнение Лосского, Станилоэ, Романидов и Помазанского, осуждающих Filioque. В православной традиции существует либеральная точка зрения, более склонная к Filioque.[неудачная проверка ][п] В Энциклопедия христианского богословия упоминает, что Василий Болотов, Павел Евдокимов, И. Воронов и Булгаков классифицируют Filioque как Теологумен - допустимое богословское мнение.[69][q] Поскольку theologoumenon - это богословское мнение о том, что определяется за пределами догмы, в случае любых православных богословов, открытых для filioque в качестве мнения, неясно, согласятся ли они, что filioque когда-либо будет добавлен в Символ веры для всей церкви, или просто что-то эксклюзивное для церкви Запада, основанной на латинском языке.[р] Для Василия Болотова это подтверждают и другие источники,[73] даже если они сами не придерживаются этого мнения. Хотя Болотов решительно отвергает Filioque в исхождении Духа от Отца.[74]

Булгаков писал в Утешитель, который:

расхождение, выраженное двумя традициями, Filioque и dia ton Huiou, это не ересь и даже не догматическая ошибка. Это различие богословских взглядов, догматизированное преждевременно и ошибочно. Не существует догмы об отношении Святого Духа к Сыну, и поэтому отдельные мнения по этому поводу являются не ересями, а просто догматическими гипотезами, которые были преобразованы в ереси раскольническим духом, который утвердился в Церкви и который нетерпеливо использует всевозможные литургические и даже культурные различия.[75]

Как православный богослов, Булгаков признавал, что догмат может быть установлен только на Вселенском соборе.

Борис Бобринской видит Filioque как имеющие положительное богословское содержание.[76][77] Уэр предполагает, что проблема заключается в семантике, а не в основных доктринальных различиях.[п][нужна цитата ] Святой Феофилакт Охридский аналогично считал, что различие было лингвистическим по своей природе, а не фактически теологическим.

Примечания

  1. ^ Максим Исповедник ", желая защитить жителей Запада, оправдал их именно тем, что словами" от Сына "они намеревались указать, что Святой Дух дается созданиям через Сына, что Он есть проявленный, что Он послал - но не то, что Святой Дух существует от Него ».[6]
  2. ^ В 451 году Халкидонский собор «частично оправдал» Феодорита, который признал «ортодоксальность Феодорита» при условии, что он объявит «анафемы Кирилла от 431 года против Нестория», по сути отвергнув свои собственные [...] обвинения в Аполлинария против Кирилла ".[28]
  3. ^ Джозеф Фаррелл писал, что «может быть,« Кирилл »понимает шествие Святого Духа в филиоквистском смысле», но, по мнению Фаррелла, Кирилл «мог иметь намерение обозначить посылание Духа в экономику. лучше соответствует "тому, что Кирилл написал Иоанн Антиохийский - что латинское утверждение «было разумно рассмотрено православными как ведущее к смешению трех ипостатических личностей с общими атрибутами каждого человека, а также к их проявлениям и отношениям с миром».[31] Фаррелл писал, что противоречие между Сирилом и Теодоретом «не следует игнорировать слишком легкомысленно».[32]
  4. ^ «Таковы некоторые из причин, по которым православные считают filioque опасным и еретическим. Filioquism сбивает людей с толку и нарушает надлежащий баланс между единством и разнообразием в Божестве ... Таковы очертания православного отношения к Filioque, хотя не все заявили бы об этом в такой бескомпромиссной форме »(Епископ Каллистос Вар, Православная Церковь (выдержки).[46]
  5. ^ Тем не менее, общая восточная традиция, поскольку она подчеркивает библейское и доконикейское учение о монархии Отца, предпочитает пирамидальное видение Св. Иринея Слова и Духа как «двух рук Бога».[49][страница нужна ][самостоятельно опубликованный источник ]
  6. ^ Авторитет Никейского символа веры и греческих отцов, особенно Афанасия, Григория Назианзена, Златоуста, Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кира и Иоанна Дамаскина. Антиохийская школа явно на греческой стороне; но александрийская школа опиралась на формулу через Сына (dia tou Hiou, per Filium). Греки претендуют на всех греческих отцов и считают Августина изобретателем латинского догмата о двойном шествии.
  7. ^ Позиция Фотия о том, что «Дух исходит только от Отца», не намеревается отрицать тесную связь между рождением Сына и шествием Духа. Это только для того, чтобы совершенно ясно показать, что только Отец является причиной существования и Сына, и Духа. Наделяя их всеми своими атрибутами и силами, за исключением своего ипостасного свойства, то есть того, что он есть Отец, нерожденный, источник, происхождение и причина божественности.[51][самостоятельно опубликованный источник ]
  8. ^ Под заголовком римско-католического учения филиокве евангелическо-лютеранской церкви в Америке и Постоянной конференции канонических православных епископов в Америке утверждено «Общее лютеранско-православное общее заявление о вере в Святую Троицу». 1998 г. Православные не уважают учение о том, что Святой Дух исходит от Сына, а также от Отца, чтобы быть тем, что они могут принять. Это учение противоречит монархии Отца и равенству Духа Отцу и Сыну как ипостаси или лицо, отличное от обоих, как выражено в первоначальном Символе веры ... Что Святой Дух вечно исходит от Сына, так что его существо и обладание единой божественной природой зависят от Сына, а также от Отец, это учение, которому православные категорически противятся.[52] Казалось бы, это выражение того, что Уэр называет ригорист положение в Православной Церкви.[53] А также Иоанн Дамаскин Который учил, что Святой Дух исходит из бытия Бога (как и Зизилиус). Который есть Отец, выраженный в концепции «монархии Отца» через Иоанна 14:28 («Отец больше меня»).[54]
  9. ^ В византийский период православная сторона обвиняла латиноязычных христиан, которые поддерживали Filioque, представить двух богов именно потому, что они считали, что Filioque подразумевает две причины - а не просто два источника или принципа - в Святой Троице. Греческий Святоотеческий традиции, по крайней мере, с Каппадокийские отцы отождествлял Бога с личностью Отца, тогда как св. Августин, кажется, отождествлял его с одной божественной субстанцией ( deitas или же Divinitas)[55]
  10. ^ Фотий утверждает в разделе 32: «И снова, если Дух исходит от Отца, и Сын также рожден от Отца, то именно в этом факте распознается личная собственность Отца. Но если Сын рожден и Дух исходят от Сына (как это бред из их собственных) тогда Дух Отца отличается более личными свойствами, чем Сын Отца: с одной стороны, исходя из равенства Сына и Духа, Дух дополнительно различается двумя различиями вызванный двойным шествием, тогда Дух не только отличается большим количеством различий, чем Сын Отца, но Сын ближе к сущности Отца. И это так именно потому, что Дух отличается двумя специфическими свойствами. Следовательно, Он ниже Сына, Который, в свою очередь, имеет ту же природу, что и Отец! Таким образом хулится равное достоинство Духа, что еще раз вызывает безумие македонцев против Духа ».[57] к учениям Македоний I Константинопольский и его секта называла Пневматомашины в том, что Святой Дух создан Сыном и слугой Отца и Сына. Именно позиция Македония послужила причиной специфической формулировки раздела о Святом Духе св. Григорий Нисский в доработанном Никейский символ веры.[58]
  11. ^ «Однако главный из еретиков, искажавших апостольское учение о Святом Духе, был» Македоний I Константинопольский, в 4 веке, который нашел последователей «среди бывших ариан и полуарианцев. Он назвал Святого Духа творением Сына и слугой Отца и Сына. Обвинителями его ереси были« Отцы Церкви, подобные Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Амвросий, Амфилохий Иконийский, Диодор из Тарса, »и другие, написавшие работы против еретиков. Ложное учение Македония было опровергнуто сначала на ряде поместных соборов и, наконец, на« Константинополе I. ». Сохраняя Православие,« Никея I дополнила этим Никейский Символ веры » слова: «И в Духе Святом, в Господе, Подателе жизни, исходящем от Отца, Который с Отцом и Сыном одинаково почитаем и прославляем, Который говорил через Пророков», а также в этих статьях Символ веры, который следует за этим в никейско-константинопольском символе веры ».[58]
  12. ^ Другой перевод см. «Экуменический собор Флоренции и Базельский собор». Ewtn.com. Получено 25 апреля 2013.
  13. ^ Лосский писал: «Если Святой Дух исходит только от Отца, как ипостатическая причина единосущных ипостасяй, мы находим« простую Троицу », в которой монархия Отца обусловливает личностное разнообразие Трех, одновременно выражая их сущностное единство ".[64]
  14. ^ В византийский период православная сторона обвиняла латиноязычных христиан, которые поддерживали Filioque, представить двух богов именно потому, что они считали, что Filioque подразумевает две причины - а не просто два источника или принципа - в Святой Троице. Греческая святоотеческая традиция, по крайней мере, с тех пор, как отцы Каппадокии отождествляли Бога с личностью Отца, тогда как Августин, похоже, отождествлял его с одной божественной субстанцией ( deitas или же дивиниты).[55]
  15. ^ Григорий Палама утверждал в 1351 году, что «Святой Дух« имеет Отца как основание, источник и причину », но« пребывает в Сыне »и« послан, то есть проявляется - через Сына ». (там же, 194) В терминах трансцендентной божественной энергии, хотя и не в терминах субстанции или ипостасного бытия, «Дух изливается от Отца через Сына и, если хотите, от Сына на всех, кто достоин это «сообщение, которое можно даже широко назвать« процессией »(ekporeusis)».[67]
  16. ^ а б «Общее лютеранско-православное заявление о вере в Святую Троицу», параграф 11. Похоже, это выражение того, что Каллистос Уэр называет «ригористской» позицией в Православной церкви. («Христианское богословие на Востоке» в «Истории христианской доктрины» под редакцией Хьюберта Канлифф-Джонса [Филадельфия: Fortress Press, 1980], стр. 209.) Уэр утверждает, что более «либеральная» позиция по этому вопросу: « также проводится многими православными в настоящее время ». Он пишет, что «Согласно« либеральной »точке зрения, греческие и латинские доктрины об исхождении Святого Духа могут в равной степени рассматриваться как теологически обоснованные. Греки утверждают, что Дух исходит от Отца через Сына, латиняне что Он исходит от Отца и от Сына, но применительно к взаимоотношениям между Сыном и Духом эти два предлога «через» и «от» составляют одно и то же ».[неудачная проверка ] (Посуда, стр.208)
  17. ^ Теологумен - это богословское мнение в споре, в котором обе стороны строго ортодоксальны.[нужна цитата ]
  18. ^ Точно так же и англиканцы считают, что нужно удалить filioque из Символа веры, но в то же время продолжать утверждать его теологическую ценность как дополнительное западное понимание Святой Троицы.[70][71] Оллчин сообщает об официальном предложении англиканской церкви членства англиканской церкви в Англиканско-ортодоксальной доктринальной комиссии. Сам он, кажется, критически оценивает значение filioque. См. Стр. 95-96. хотя и приветствуется, по существу зависит от того, соответствует ли filioque хотя бы догматической истине, официально провозглашенной экуменическими синодами. Ни формула filioque, ни толкования в ее поддержку или против нее нельзя рассматривать как theologoumena, как считают некоторые, если только не будет ясно показано, что они по крайней мере не противоречат раннехристианской доктрине и Никейскому символу веры. Theologoumena не может противоречить провозглашенной догматической истине, иначе, как отмечает Стэнилоэ, «было бы невозможно отличить теологумен от ошибки».[72]

Рекомендации

  1. ^ а б Уильям Дж. Ла Дуэ (1 февраля 2003 г.). Путеводитель Троицы к Троице. Международная издательская группа «Континуум». п. 63. ISBN  978-1-56338-395-3. Получено 22 декабря 2011.
  2. ^ Религиозные организации: 1906: отдельные конфессии: история, описание и статистика Уильям Чемберлин Хант (автор), США. Бюро переписи населения [1]
  3. ^ а б c Hopko & n.d. (а), "Один Бог, Один Отец ".
  4. ^ а б Мистагогика Святого Духа Святого Фотия стр. 75-76 Издательство: Holy Cross Православная пресса Язык: английский ISBN  978-0-916586-88-1
  5. ^ а б DH 2012, п. 1301.
  6. ^ а б Помазанский 1984, "О шествии Святого Духа ".
  7. ^ Феодорет Кира, О Третьем Вселенском Соборе, переведенная цитата в Помазанский (1984 г., "О шествии Святого Духа ").
  8. ^ Влахос, Иерофей. "Жизнь после смерти". pelagia.org. Архивировано из оригинал 10 февраля 2001 г.
  9. ^ Сеценски 2010 С. 44–45.
  10. ^ Папаниколау 2011, п. 312.
  11. ^ «Православная вера - Том I - Учение - Святая Троица - Один Бог: Единая Божественная природа и Существо». ОСА. Архивировано из оригинал на 2011-03-08. Получено 2012-07-31.
  12. ^ а б c d Hopko & n.d. (а), "Три Божественных Личности ".
  13. ^ а б Православная церковь: введение в ее историю, доктрину и духовное начало ... Джон Энтони МакГакин стр. 170-171[2]
  14. ^ Мейендорф 1996a, п. 178.
  15. ^ Православная Церковь Каллиста (епископа Диоклейского) стр. 213
  16. ^ Мейендорф 1996b, п. 86.
  17. ^ Рорбахер, Дэвид (2002). «Теодорет». Историки поздней античности. Лондон [u.a.]: Рутледж. С. 127–128. ISBN  9780415204583.
  18. ^ Макбрайен, Ричард П .; Аттридж, Гарольд В., ред. (1995). Энциклопедия католицизма HarperCollins. Нью-Йорк: HarperCollins. п.529. ISBN  9780006279310 https://archive.org/details/harpercollinsenc00mcbr/page/529. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  19. ^ а б "Против Анафемы IX Кирилла". Архивировано из оригинал на 2011-06-07. Получено 2011-12-21.
  20. ^ Гарнак, Адольф фон (1898). История догмы. 4. Перевод Speirs, E B; Миллар, Джеймс. Лондон: Уильямс и Норгейт. С. 118–119. OCLC  613197187.
  21. ^ а б Булнуа, Мария-Одиль (2003). «Тайна Троицы согласно Кириллу Александрийскому: развертывание триады и ее повторение в единстве божественности». В Weinandy, Thomas G .; Китинг, Дэниел А. (ред.). Богословие святого Кирилла Александрийского. Эдинбург: T&T Clark. С. 105–107. ISBN  978-0-567-08900-7.
  22. ^ а б Фаррелли, Джон (2005). «Более поздние зондирования: с пятого по девятнадцатый век». Троица: новое открытие центральной христианской тайны. Лэнхэм [u.a.]: Роуман и Литтлфилд. С. 101, 119. ISBN  9780742532267. Конгар вспоминает трех восточных отцов церкви с четвертого по восьмой веков, которые тем или иным образом утверждали определенное происхождение от Духа от Сына в Троице: Кирилла Александрийского, Максим Исповедник, и Иоанн Дамаскин.
  23. ^ Булгаков 2004, п. 83. «Кирилл Александрийский даже больше, чем св. Епифаний, может создать трудности для полемистов с католиками и оказать поддержку сторонникам Filioque, ибо он не только призывал собственно Святого Духа, идио, к Сыну, при всей двусмысленности этого выражения, но также чтобы говорить о происхождении (Proeisi) Святого Духа от Отца и Сына, или даже от «обоих». Православные полемисты безуспешно пытаются показать, что святой Кирилл имеет в виду лишь временное, «экономическое» шествие ».
  24. ^ Китинг, Дэниел А. (2009). "Кирилл Александрийский (c.378-444) и Несторий Константинопольский (c.381-c.451)". В Маркхэме, Ян С. (ред.). Спутник Блэквелла богословов. 1. Чичестер [u.a.]: Wiley-Blackwell. п. 83. ISBN  978-1-4051-3507-8. Кирилл говорит о том, что Дух свойственен не только Отцу, но и Сыну. Иногда он говорит о Духе, исходящем от Отца и Сына, но чаще он использует фразу «от Отца через Сына». Для Кирилла существует преемственность между «теологией» и «экономикой», то есть между тем, как божественные личности действуют в мире и как они относятся друг к другу.
  25. ^ Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеМаас, Энтони (1909). "Filioque ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  26. ^ Конгар, Ив (1983). Я верю в святого духа. 3. Перевод Смита, Дэвида. Нью-Йорк: Seabury Press. п. 35. ISBN  9780225663556.
  27. ^ Джексон, Бломфилд (1892). "Феодорит и Халкидон". В Шаффе, Филип; Уэйс, Генри (ред.). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. 2. 3. Перевод Джексона, Бломфилда (американское изд.). Буффало: христианская литература. стр. 9–11 - через Wikisource.
  28. ^ "Феодорет из Кирра". Энциклопедия Britannica Online. Получено 2016-06-11.
  29. ^ Клейтон, Пол Б. (2007). Христология Феодорита Кира: антиохийская христология от Эфесского собора (431 г.) до Халкидонского собора (451 г.). Оксфордские раннехристианские исследования. Оксфорд [u.a.]: Oxford University Press. п. 1. ISBN  978-0-19-814398-7.
  30. ^ Бишой из Дамиетты (1998). «Взгляд Коптской Православной Церкви на Феодора Мопсуестийского и Нестория Константинопольского». metroplit-bishoy.org.
  31. ^ Кармирес, Иганнес Н. (1973). Краткий обзор догматического богословия Православной католической церкви. Перевод Димопулоса Джорджа. [s.l.]: Православное издание. п. 18. OCLC  1234388, цитируется в Фаррелл (1987, п. 39).
  32. ^ Фаррелл, Джозеф П. (1987). "Богословское введение в мистагогию святого Фотия". В Фотии I, Патриархе Константинопольском (ред.). Мистагогика Святого Духа. Отцы церкви. 2. Перевод Фаррелла, Джозефа П. Бруклина, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. п. 39. ISBN  9780916586881 - через anthonyflood.com.
  33. ^ "История христианской церкви, том IV: средневековое христианство. 590-1073 гг. Н. Э. - Христианская классическая эфирная библиотека". Ccel.org. 2005-07-13. Получено 2012-07-31.
  34. ^ Шафф, Филипп (1885). История христианской церкви - Филип Шафф, Дэвид Шли Шафф - Google Книги. Получено 2012-07-31.
  35. ^ а б c Иоанн Дамаскин, придавший учению греческих отцов схоластическую форму, около 750 г. н.э., за сто лет до спора между Фотием и Николаем, утверждал, что процессия исходит только от Отца, но через Сына как посредника. Эту же формулу, Ex Patre per Filium, использовал Тарасий, патриарх Константинополя, председательствовавший на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.), одобренном Папой Адрианом I., и легла в основу компромисса на Соборе Феррары ( 1439), и на Старокатолической конференции в Бонне (1875). Фотий и более поздние восточные спорщики отбросили или отвергли per Filium, как почти эквивалентный ex Filio или Filioque, или поняли, что он применим только к миссии Духа, и подчеркивал исключительность шествия от Отца »(Филип Шафф, История христианской церкви, том IV, §108).
  36. ^ а б «В общем, и уже со времен Фотия греческая позиция заключалась в различении вечный шествие Сына (sic: recteДух?) От Отца, а отправка Духа во время через Сына и через Сына »(Джон Мейендорф,Богословие в XIII веке: методологические контрасты).
  37. ^ а б Чедвик, Генри (2003). Восток и Запад: раскол в церкви. Издательство Оксфордского университета. п.154. ISBN  0-19-926457-0. Фотий мог допустить, что Дух действует через Сына в его временной миссии в сотворенном порядке, но не в его действительном вечном существе.
  38. ^ Пападакис 1997, п. 113.
  39. ^ Уильямс, Джордж Хантстон; Петерсен, Родни Лоуренс; Патер, Кальвин Августин (1999). Спорный треугольник: церковь, государство и университет: сборник в честь профессора Джорджа Хантстона Уильямса. п. 104. ISBN  978-0-943549-58-3.
  40. ^ PCPCU 1995.
  41. ^ Джордж К. Бертольд, Кирилл Александрийский и Filioque" в Studia Patristica XIX, Документы, представленные на Десятой Международной конференции по святоотеческим исследованиям в Оксфорде, 1987 г.
  42. ^ Мольнар, Пол Д. (2005). Томас Ф. Торранс, теолог Троицы. Издательская компания Ashgate. п. 65. ISBN  978-0-7546-5228-1.
  43. ^ а б c d Пападакис 1997, п. 113 ?.
  44. ^ Лосский 2003.
  45. ^ В Filioque Пункт в истории и теологии В архиве 29 мая 2012 г. Wayback Machine
  46. ^ Посуда 1993.
  47. ^ Schmaus 1975, п. 646.
  48. ^ Даллес 1995, п. 38.
  49. ^ Клиневерк 2007.
  50. ^ Сеценски 2010 С. 10, 104.
  51. ^ Клиневерк 2007, п. 331.
  52. ^ «Общее лютеранско-православное заявление о вере в Святую Троицу», параграф 11.
  53. ^ Посуда 2006 г., п. 209.
  54. ^ Булгаков 2004, п. 48.
  55. ^ а б Зизиулас 1996.
  56. ^ Лосский 1997 С. 48–57.
  57. ^ Фаррелл 1987 С. 75–76.
  58. ^ а б Помазанский 1984, «Равенство чести и Божественность Святого Духа».
  59. ^ DH 2012, п. 800.
  60. ^ а б DH 2012, п. 850.
  61. ^ DH 2012, nn.1300–1301, цитируется в "CCC, 246". Vatican.va.
  62. ^ DH 2012, пн.1330–1331.
  63. ^ NAOCTC 2003.
  64. ^ Лосский 2003, п. 176.
  65. ^ Кулаков 2007, п. 177.
  66. ^ Романидес, Джон С. «Франки, римляне, феодализм и доктрина». romanity.org.
  67. ^ Григорий Палама, Признание (PG 160: 333–352), цитируется в NAOCTC (2003) из пер. в Мейендорф (1974, стр. 231–232).
  68. ^ Пападакис 1997, п. 124.
  69. ^ Lacoste, Жан-Ив, изд. (2005). "Филиокве". Энциклопедия христианского богословия. Нью-Йорк: Рутледж. п. 583. ISBN  9780203319017.
  70. ^ Allchin 1981.
  71. ^ Дональд М. Оллчин, «Пункт Filioque: англиканский подход», Дух Божий, Дух Христа, стр. 85-87.
  72. ^ Стэнилоэ 1981, п. 175, цитируется в Стилианопулос (1984).
  73. ^ Дель Коул 1997, п. 2 онлайн-текста.
  74. ^ Мольтманн 1993, п. 180.
  75. ^ Булгаков 2004, п. 148.
  76. ^ Дель Коул 1997, п. 3 онлайн-текста.
  77. ^ Лосский, Николас (1991). Ланселот Эндрюс проповедник (1555-1626): истоки мистического богословия англиканской церкви. Перевод Лаута, Эндрю. Оксфорд [u.a.]: Oxford University Press. п. 236, п. 992. ISBN  9780198261858.

Источники

Библиография

  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеВуд, Джеймс, изд. (1907). "Filioque Controversy ". Энциклопедия Nuttall. Лондон и Нью-Йорк: Фредерик Уорн.
  • "Filioque", статья в Оксфордский словарь христианской церкви Oxford University Press, 2005, стр. 614.
  • Дэвид Брэдшоу. Аристотель Восток и Запад: метафизика и разделение христианского мира. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2004 г., стр. 214–220.
  • Джозеф П. Фаррелл. Бог, история и диалектика: теологические основы двух европейских стран и их культурные последствия. Связанное издание 1997 г. Электронное издание 2008 г.
  • Джон Сент-Х. Гибо, "The Курсус Хонорум и Западное дело против Фотия ", Логотипы 37 (1996), 35–73.
  • Элизабет Тереза ​​Гроппе. Богословие Святого Духа Ива Конгара. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2004. См. Особенно. стр. 75–79, где приводится резюме работы Конгара надFilioque. Конгар широко считается самым важным католическим экклезиологом двадцатого века. Он сыграл важную роль в составлении нескольких документов II Ватикана. Что наиболее важно, он сыграл важную роль в объединении на Западе пневматологии и экклезиологии, нового развития.
  • Дэвид Гурецки.Карл Барт о Филиокве.Фарнем, Великобритания: Ashgate, 2009. ISBN  978-0-7546-6704-9. Тщательное рассмотрение защиты Карлом Бартом filioque и того, почему его позиция ближе к восточной перспективе, чем это обычно предполагалось.
  • Ричард Хо. Фотий и каролинги: спор о троице. Бельмонт, Массачусетс: издательство Nordland Publishing Company, 1975.
  • Джозеф Юнгманн, Пастырская литургия. Лондон: Challoner, 1962. См. «Христос, Бог наш», стр. 38–48.
  • Джеймс Ликудис. Конец византийско-греческого раскола. Нью-Рошель, Нью-Йорк: 1992. Извинительный ответ на полемические атаки. Полезная книга для включения важных текстов и документов; особенно см. цитаты и работы автора Фома Аквинский, О.П., Деметриос Кидонес, Никос А. Ниссиотис и Алексис Ставровски. Избранная библиография превосходна. Автор показывает, что Filioque спор понимается только как часть спора о первенстве папы и не может рассматриваться отдельно от экклезиология.
  • Брюс Д. Маршалл "Ex Occidente Lux? Фома Аквинский и православное богословие ", Современное богословие 20: 1 (январь 2004 г.), 23–50. Пересмотр взглядов Фомы Аквинского, особенно на обожение и благодать, а также его православных критиков. Автор предполагает, что Фома Аквинский может иметь более точную точку зрения, чем его критики, по систематическим вопросам богословия, относящимся к Filioque спор.
  • Мейендорф, Джон (1983). Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы (Пересмотрено 2-е изд.). Нью-Йорк: издательство Fordham University Press. ISBN  9780823209675.
  • Мейендорф, Джон (1996a). Православная Церковь: ее прошлое и ее роль в современном мире (Пересмотренное 4-е изд.). Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  9780913836811.
  • Мейендорф, Джон (1996b). Рим, Константинополь, Москва: историко-богословские исследования. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  9780881411348.
  • Аристеидес Пападакис. Христианский Восток и рост папства. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1994, стр. 232–238 и 379-408.
  • Дункан Рид. Энергии Духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии. Атланта, Джорджия: Scholars Press, 1997.
  • А. Эдвард Сеценски. Использование сочинений Максима Исповедника о филиокве на Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1439). Анн-Арбор, Мичиган: Диссертация UMI, 2005.
  • Мэлон Х. Смит, III. И взятие хлеба: Церуларий и спор об азимах в 1054 году. Paris: Beauschesne, 1978. Эта работа до сих пор ценна для понимания культурного и теологического отчуждения Востока и Запада на рубеже тысячелетий. Теперь очевидно, что ни одна из сторон не понимала другую; и греческие, и латинские антагонисты считали их собственные практики нормативными и аутентичными.
  • Тимоти [Каллистос] Уэр. Православный путь. Исправленное издание. Крествуд, Нью-Йорк: 1995, стр. 89–104.

внешняя ссылка