История Русской Православной Церкви - History of the Russian Orthodox Church

Троицкий собор Троице-Сергиева Лавра.jpg
Троицкий собор г. Троице-Сергиева Лавра
ПримасПатриарх Кирилл I
ЯзыкЦерковнославянский (базовый) и местные языки
Штаб-квартираМосква, Россия
ОсновательАпостол Андрей, Владимир Киева, Михаил, 1-й митрополит Киевский
Независимость1448, де-факто в Московская метрополия
Признание(как патриархат) в 1589 г. Константинополь
Члены125,000,000
Официальный веб-сайтОфициальный сайт Управления внешних церковных связей Русской Православной Церкви
Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
История

В Русская Православная Церковь (русский: Русская Православная Церковь) традиционно считается основателем Апостол Андрей, который, как предполагается, посетил Скифия и греческий колонии вдоль северного побережья Черное море. По одной из легенд, Святой Андрей достиг будущего местонахождения Киев и предсказал основание великого христианского города.[1][2] Место, где он, как сообщается, установил крест, теперь отмечено значком Андреевский собор

Христианизация Руси

Православная христианская Константинополь самая большая миссия была в районах, известных как Киевская Русь которые время от времени были состояниями Украина и Беларусь. Христианство было принесено в Киевскую Русь греческими миссионерами из Византии в IX веке. В 863–869 гг. Святые Кирилл и Мефодий переведенные части Библия в Старославянский язык впервые, подготовив почву для христианизации славян. Есть свидетельство того, что первый христианский епископ был отправлен в Новгород из Константинополя либо по Патриарх Фотий или Патриарх Игнатий, около 866-867 гг.[3]

Остромирово Евангелие из Новгород (1057)

К середине X века среди киевской знати уже существовала христианская община под руководством греческих и византийских священников, хотя язычество оставалась доминирующей религией. Принцесса Ольга Киевская был первым правителем Киевской Руси, обратившимся в христианство в 945 или 957 годах.

В Киевская церковь изначально был митрополия из Константинопольский Патриархат и Вселенский патриарх, вместе с Император, назначен митрополитом, руководившим Русской Церковью. Резиденция митрополита изначально располагалась в Киев. Поскольку Киев терял свое политическое значение из-за Монгольское нашествие, Митрополит Максимус переехал в Владимир в 1299 г .; его преемники, Митрополит Петр и Теогност, переехал в Москва к 14 веку.

Под властью монголов

Русская церковь занимала привилегированное положение, в то время как часть России находилась под Монгол правление с 13-15 века. Сергия, а также митрополитов Святой Петр (1308–26) и Святой Алексий (1354–78), поддержал рост могущества Московского княжества. Церковь пользовалась защитой земли и зданий, а также свободой от налогов. Кроме того, ему гарантируется свобода от преследований в соответствии с исламским религиозным правом. В этом смысле между Золотая Орда и Русской Православной Церковью, поскольку эти права были предоставлены в официальном документе (ярлиге). От церкви требовалось только молиться за хана. Это продолжение «симфонии» соответствовало православной идее государства, которое защищает православную церковь и, следовательно, может требовать лояльности. Спустя столетия экуменические патриархи почти по-другому относились к османским правителям. В 1261 году Русская церковь учредила епархию в Сарае, столице Золотой Орды. Возрастающее значение Москвы и растущая мощь политической системы также породили идеи, которые внесли свой вклад в богословское обоснование статуса Москвы. Уже упоминалось восприятие Москвы как Третий Рим. С этого момента в источниках стало больше употребляться понятие Царство, tsardom, представляющий перевод греческого basileia. Московский митрополит Макарий (1483–1563) внес свой вклад прежде всего в усиление акцента московской идеи государства. Он подчеркнул российский церковный традиция. Он сделал доступными краткие чтения, Минеи, которые были организованы в соответствии с календарем, чтобы их можно было непрерывно читать на литургии и в монастырях. Они имели сильные русские черты и поддерживали провиденциальный взгляд на российскую политическую систему.

15 век

В 15 веке Русская Церковь сыграла решающую роль в выживании и жизни Российского государства. Такие святые фигуры, как Сергий Радонежский и Митрополит Алексий помог стране выдержать годы Татарский угнетение, и расширяться как экономически, так и духовно.

На Совет Флоренции 1439 г. группа лидеров Православной церкви согласовала условия воссоединение с Папство. Московский князь Василий II Однако отверг уступки Римской церкви и запретил провозглашение актов Собора в Москве 1452 года. Русский митрополит Исидор, подписавший акт о унии, в том же году был исключен с должности отступника.

В 1448 году Русская Церковь в Москве стала фактически независимой от Константинопольский Патриархат - когда русские епископы в Москве избрали своего предстоятеля, Йонас, русский епископ, без обращения в Константинополь. Русская церковь в границах Великое княжество московское с тех пор эффективно автокефальный.

Митрополит Ионас, как и его предшественники, получил титул митрополита Киевского и всея Руси, но его преемники именовали себя митрополитами Московскими и всея Руси. Пять лет спустя Константинополь упал туркам-османам. Впоследствии Русская Церковь и Княжество московское (позже Русское царство ) видел в Москве Третий Рим, законный преемник Константинополя и митрополит Московский как глава Русской Церкви.

Изменения и реформы

Царь Алексий молиться перед мощами Митрополит Филипп

Царствование Иван III а его преемник страдал от многочисленных ересей и споров. Одна партия во главе с Нил Сорски и Вассиан Косой, призвал к секуляризации монастырских владений. Им противостояли влиятельные Иосиф Волоцкий, который отстаивал церковную собственность на землю и имущество. Позиция государя колебалась, но в конце концов он поддержал Иосифа. Возникли новые секты, некоторые из которых имели тенденцию возвращаться к Закон мозаики: например, протоиерей Алексей конвертировано в Иудаизм после встречи с неким Захария еврей.

Монашеская жизнь процветала, и два основных направления сосуществовали до окончательного поражения не владеющие в 1551 г. Ученики Святой Сергий покинул Троицкий монастырь Под Москвой основаны десятки монастырей на северо-востоке России. Некоторые из самых известных монастырей располагались на Русском Севере, чтобы показать, как вера могла процветать в самых негостеприимных землях. Среди самых богатых помещиков средневековой Руси Иосифо-Волоколамский монастырь, Кирилло-Белозерский монастырь и Соловецкий монастырь. В 18 веке три величайших монастыря были признаны лавры, а подчиненные непосредственно Синоду были помечены ставропигиальный.

В 1540-х годах Митрополит Макарий созвал несколько церковных соборов, завершившихся Совет ста глав 1551 г. Это собрание объединило церковные обряды и обязанности на всей территории России. По требованию церковной иерархии правительство отменило юрисдикцию царя над духовенством.

Автокефалия и реорганизация

Во время правления царя Фёдор I, его зять Борис Годунов, который эффективно руководил правительством, связался с Вселенский Патриарх, который «был очень смущен нехваткой средств»,[4] с целью поднятия статуса Московского Метрополитена до патриархат. В конце концов, после длительных переговоров, в январе 1589 г. был основан Московский Патриархат, что сделало Митрополит Иов первый Патриарх Московский и всея Руси. В течение следующих полувека, когда царство было слабым, патриархи (особенно Germogen и Филарет ) управлял государством вместе с царями (а иногда и вместо них).

17-го века

Начало 17 века оказалось тревожный период для Московского государства после смерти последнего Царь из Династия Рюриковичей, Федор Иванович, 1598 год. Поляки и шведы. неоднократно вторгался в Россию с запада, с польским князем Владислав Васа избран российским царем Семь бояр в 1610 году. В это время политических потрясений, Патриарх Гермоген (1606–1612), оказался стойким противником Семь бояр как и любой католический претендент на московский престол. В это же время находился Троицкий монастырь (современный Троице-Сергиева Лавра ) выдерживая месяцы осада вражеской силой.

Раскол старообрядцев

Смотрите также: Староверы § Реформы патриарха Никона
Священник-старообрядец, Никита Пустосвят, Спор с Патриархом Иоакимом по вопросам веры. Живопись Василий Перов

1650-е годы стали началом раскола Старообрядцы, который откололся от установленной Церкви в знак протеста против церковных реформ Патриарха Nikon. Амбициозный деятель, мечтавший совершить литургию в Собор Святой Софии в Константинополе патриарх Никон стремился установить верховенство православной церкви над государством в России. В 1652 г. он предпринял ревизию переводов литургических текстов (с греческого на Церковнославянский ) и некоторые московские ритуалы, чтобы привести их в соответствие с распространенной практикой Греческая церковь дня. Царь Царь Алексей, который изначально был близким другом Никона, поддержал инициативы Патриарха. Последующий Раскол стал свидетелем жестоких преследований таких старообрядческих деятелей, как Протопоп. Аввакум, Боярыня Морозова и много других.

Раскол достиг пика в 1666 году, когда Никон был свергнут, но Московская Церковь одобрила его реформы и предан анафеме те, кто продолжал им противостоять. В течение следующих двух столетий старообрядцы сформировали в Русском Православии сильную группу инакомыслящих.

Территориальная экспансия

В конце 17 века и в следующие два столетия, в связи с расширением границ Российского государства, Русская Церковь тоже испытала феноменальную географическую экспансию.

В 1686 году Московский Патриархат получил часть Киевская митрополия, которые до этого составляли православное население на Речь Посполитая, - от Константинопольского Патриархата, хотя точные сроки и условия передачи являются спорным вопросом.[5][6][7][8] В ноябре 1685 г. Гедеон Четвертинский был установлен митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси Патриарх Московский Иоаким; этот поступок был признан Патриархом Дионисий IV Константинопольский в следующем году. Его титул, привилегии и статус впоследствии были значительно уменьшены.

После включения Грузия в Россию в начале 19 века де-факто независимость, которой пользовалась православная церковь в этой стране, была отменена в 1811 году, и Грузинская Церковь стал экзархат Русской Церкви.[9]

В XIX веке в владениях России в Северная Америка, а также в Япония и Китай, усилиями таких деятелей, как Невинный с Аляски, Николай Японский, Иннокентий (Фигуровский) Пекинский. Японская миссия была самой успешной: в 1914 году ею приняли участие около 35 000 крещеных членов Церкви.

Отмена патриархата и Священного синода

В 1700 году после смерти Патриарх Адриан, Петр I помешал назвать преемника. В 1721 г. по совету Феофан Прокопович Московский Патриархат был заменен Святейший Правящий Синод управлять церковью. Священный Правящий Синод был построен по образцу контролируемых государством соборов лютеранской церкви. Церковь Швеции и в Пруссии и был тесно связан с государством. Синод оставался высшим церковным органом Русской Церкви почти два столетия.

В 1762 г. Петр III сделал попытку секуляризировать вся церковная земля и крепостные. Екатерина Великая, который первоначально отменил указ Петра, в конце концов подтвердил его в 1764 году и пошел еще дальше, закрыв 569 из 954 монастырей.[10] В 1785 году православное духовенство не получило ни одного места в законодательной комиссии Екатерины.[11] К 1786 году Екатерина решила просто исключить все программы изучения религии и духовенства из мирского образования.[12] В 1797 г. Священный Синод запретил избрание священников, которые теперь назначались епископами.[13]

В 18 веке произошел подъем старчество под Паисий Величковский и его ученики в Оптина монастырь. Это положило начало значительному духовному возрождению в Русской Церкви после длительного периода модернизации.

Религиозный ренессанс Fin-de-siècle

Русская Православная Церковь в Дрезден, построенный в 1870-х гг.

В последние десятилетия имперского порядка в России многие образованные россияне стремились вернуться в Церковь и возродить свою веру. Не менее очевидны были нонконформистские пути духовных поисков, известные как В поисках бога. Писатели, художники и интеллектуалы в большом количестве тянулись к частной молитве, мистике, спиритизм, теософия, и восточные религии. Очарование элементарных чувств, бессознательного и мифического росло вместе с видениями надвигающейся катастрофы и искупления. Видимые формы поиска Бога были обширными. Проведена серия «Религиозно-философских встреч» в г. Санкт-Петербург в 1901–1903 гг., собрав вместе выдающихся интеллектуалов и духовенство для совместного изучения способов примирения Церкви с растущим, хотя и недогматическим, стремлением образованных людей к духовному значению жизни. Особенно после 1905 года возникли различные религиозные общества, хотя большая часть этих религиозных потрясений была неформальной: кружки и салоны, сеансы, частные молитвы. Некоторое духовенство также стремилось возродить православную веру, в первую очередь харизматичный Отец Иоанн Кронштадтский, который вплоть до своей смерти в 1908 году (хотя его последователи оставались активными еще долгое время) подчеркивал христианскую жизнь и стремился восстановить пыл и присутствие чудес в литургическом служении. В 1909 г. вышел сенсационный сборник эссе под названием Вехи (Ориентиры или указатели), созданный группой ведущих левых интеллектуалов, в основном бывших Марксисты, который категорически отвергал материализм и атеизм, которые доминировали в сознании интеллигенции на протяжении поколений как неизбежные, ведущие к неудачам и моральной катастрофе. Можно увидеть такое же обновление энергии и разнообразия религиозной жизни и духовности среди низших классов, особенно после потрясений 1905 года. Среди крестьянства мы видим широкий интерес к духовно-этической литературе и нонконформистским морально-духовным движениям; рост паломничества и других поклонений священным местам и предметам (особенно иконам); стойкая вера в присутствие и силу сверхъестественного (привидения, одержимость, ходячие мертвецы, демоны, духи, чудеса и магия); обновленная жизнеспособность местных «церковных общин», активно формирующих свою собственную ритуальную и духовную жизнь, иногда в отсутствие духовенства, и определяющих свои собственные священные места и формы благочестия; и распространение того, что православный истеблишмент заклеймил как «сектантство», включая обе неправославные христианские конфессии, в частности Баптисты, и различные формы девиантного народного православия и мистицизма.[14]

Русская революция

Иосиф Сталин, Владимир Ленин, и Михаил Калинин (справа) в 1919 году.

В 1914 году в России насчитывалось 55 173 русских православных. церкви и 29 593 часовни, 112,629 священники и дьяконы, 550 монастыри и 475 монастыри в общей сложности 95 259 монахов и монахинь.

1917 год стал поворотным моментом в истории России, а также Русской православной церкви. В Российская империя был распущен, а царское правительство, предоставившее церкви многочисленные привилегии, было свергнуто. После нескольких месяцев политических потрясений Большевики пришел к власти в октябре 1917 г. и объявил отделение церкви от государства. Правительство захватило все церковные земли. Таким образом, Русская Православная Церковь впервые в своей истории оказалась без официальной государственной поддержки. Один из первых декретов нового коммунистического правительства (изданный в январе 1918 г.) провозгласил свободу «религиозной и антирелигиозной пропаганды». Это привело к заметному упадку власти и влияния церкви. Церковь также попала под перекрестный огонь Гражданская война в России это началось позже в том же году, и многие руководители Церкви поддержали то, что в конечном итоге оказалось проигравшей стороной ( Белое движение ).

Русская Православная Церковь поддержала Белая армия в Гражданская война в России (увидеть Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков против церкви. По словам Ленина, коммунистический режим не может оставаться нейтральным в вопросе религии, но должен проявлять к нему беспощадность. В бесклассовом обществе Ленина не было места церкви.

Еще до окончания гражданской войны и создания Советский союз Русская Православная Церковь подверглась гонениям со стороны коммунистического правительства. Советское правительство стояло на платформе воинствующего атеизма, рассматривая церковь как «контрреволюционную» организацию и независимый голос с большим влиянием в обществе. В то время Советский союз официально заявляя о религиозной терпимости, на практике правительство не одобряло организованную религию и делало все возможное для устранения религиозного влияния в советском обществе.

Русская православная церковь поддерживала царскую Россию, тем самым создавая еще одну причину, по которой большевики попытались уменьшить свое влияние на русский народ и правительство.

При коммунистическом правлении

Дальнейшая информация: Гонения на христиан в Советском Союзе
Дальнейшая информация: Враг народа
Трехстержневой крест Русской Православной Церкви

«Еще в августе 1920 г. Ленин написал в Э. М. Склянский, Председатель Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и руками задушим буржуазия, духовенство и помещики. За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.[15]

Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство считало атеизм единственной научной истиной (см. Также Совет или комитет Всесоюзного общества по распространению научных и политических знаний или «Знание», которое до 1947 г. Лига воинствующих безбожников ).[16][17][18] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.[19]

Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с исполнение включены пытка отправляется в эти лагеря для военнопленных и или трудовые лагеря или также психиатрические больницы.[20][21] Многие православные (наряду с другими конфессиями) также подверглись психологическое наказание или пытки и контроль над разумом экспериментирование, чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Тюрьма Питешти ).[22][23]

За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.[24] Среди них были такие люди, как Великая княгиня Елизавета Федоровна который на тот момент был монахом. Вместе с ее убийством было Великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович, Константин Константинович, Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей; Секретарь Великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева, сестра из монастыря великой княгини Елизаветы. Их загнали в лес, затолкали в заброшенную шахту, а затем в шахту бросили гранаты. Ее останки были похоронены в Иерусалим, в Церковь Марии Магдалины.

Русский религиозный ренессанс

В начале 1920-х годов Ленин изгнал ведущих российских религиозных мыслителей. Вынужденные покинуть Россию, эти богословы поселились в разных городах Европы. Суда, которые перевозили этих интеллектуалов в Европу, стали известны как Корабли философов. С созданием Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже в 1925 году эти богословы-эмигранты начали преподавать и писать о православном богословии совершенно новым способом. Интеллектуальное движение Fin de siècle в теологии и философии фактически достигло своего полного выражения за пределами России в том месте, которое сейчас называется Русский религиозный ренессанс.

Богослов Павел Гаврилюк объясняет, что русский религиозный ренессанс был попыткой интерпретировать все аспекты человеческого существования: культуру, политику, даже экономику, в христианских терминах. Это Возрождение было создано поколением Николая Бердяева, Сергия Булгакова, Николая Лосского и Льва Шестова.[25]

Антирелигиозная кампания и преследования в 1920-1930-е гг.

Шестой сектор ОГПУ во главе с Евгений Тучков, агрессивно арестовывал и казнил епископов, священников и набожных верующих за отказ передать церковные ценности. В непосредственной близости от Бутово было расстреляно около 20 000 человек, в том числе многие священнослужители, подвижники и миряне.[26]

Церковь выжила под землей, и Фриз утверждает, что преследования в некотором смысле сделали ее сильнее:

В самом деле, антирелигиозная политика партии, возможно, имела определенный благотворный эффект: она помогла как минимум избавиться от мертвой древесины клерикалов, тех, кто служил из соображений удобства, а не убеждений. Что еще более важно, большевики невольно способствовали религиозному возрождению в 1920-е годы: разрушив институциональную церковь и передав власть приходу, они помогли расширить возможности прихожан, прежде всего религиозных активистов. Именно потому, что эти неклерикальные церковники так агрессивно проповедовали веру и защищали свою церковь, они стали главной мишенью репрессий в 1930-е годы.[27]

Массовое закрытие церквей продолжалось до 1939 года, когда их осталось всего несколько сотен. По официальным данным правительственной комиссии по реабилитации:[28] в 1937 г. было арестовано 136,9 тыс. православных священнослужителей, из них 85,3 тыс. расстреляны; в 1938 г. арестовано 28 300 человек, из них 21 500 расстреляны; в 1939 г. арестовано 1 500 человек, из них 900 расстреляны; в 1940 г. арестовано 5100 человек, из них 1100 расстреляны.

В Соловецкий лагерь особого назначения была создана в монастырь на Соловецких островах в Белом море.[29] Здесь умерли восемь митрополитов, двадцать архиепископов и сорок семь епископов Православной церкви, а также десятки тысяч мирян. Из них 95 000 человек были казнены через расстрел.[нужна цитата ] Отец Павел Флоренский был одним из Новомученики этого периода, а также Митрополит Иосиф (Иван Петровых).

Впоследствии многие тысячи жертв гонений были признаны в особом каноне святых, известном как "новомученики и духовники России ».

Патриарх Тихон

Патриарх Тихон Московский.

Патриарх Тихон противодействовал коммунистическому правительству, что еще больше ухудшило отношения.

Советские власти спонсировали я Обновленческий (официально называется II Всероссийский собор) в Москва с 29 апреля по 8 мая 1923 г., что помимо подтверждения решений об изменении канонических правил рукоположений и церковного брака, поместило Патриарха Тихона (тогда находившегося под домашним арестом в ожидании гражданского суда) на церковный суд заочно, низложил его, лишил его епископство, священство и монашеский положение дел. Затем Совет решил отменить Патриархат вообще и вернуться к «коллегиальной» форме церковного управления. Тихон отказался признать авторитет Совета и законность «судебного» решения. Решения Собора не повлияли на жизнь Патриаршей или «Тихонитской» церкви, которая продолжала существовать, хотя и на незаконной основе.

Митрополит Сергий

Когда Тихон умер в 1925 году, советские власти запретили проведение патриархальных выборов.

Патриархальный Местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) Митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944), вопреки мнению части церковных приходов, в 1927 г. выпустил Обращение к верующим, широко известное как Заявление митрополита Сергия, который провозгласил верность советскому государству и осудил политическое инакомыслие внутри церкви. В Обращении четко указано, что его целью является «легализация» структур Патриаршей церкви, а именно Временного Патриаршего Синода. Легализация была предоставлена ​​властями вскоре после этого. Более того, он потребовал клятвы верности Советскому государству от всего русского православного духовенства за рубежом.

Это, а также тот факт, что его действия были расценены многими как узурпация власти, на которую он не имел права, будучи заместителем заключенного митрополита. Петр (Полянский) (согласно XXXIV Апостольский канон ), укрепил уже существующий раскол с помощью Русская Православная Церковь Заграницей за границей и спровоцировал очередной раскол с Русская Истинно Православная Церковь (Русская Катакомбная Церковь) на территории Советского Союза.[30][31][32][33]

Сближение Второй мировой войны

После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. 4 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский), Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) были официально приняты советским лидером Иосиф Сталин. Они получили разрешение созвать 8 сентября 1943 г. собор, на котором избрали Сергия. Патриарх Московский и всея Руси. В Московская духовная академия и семинария который был закрыт с 1918 года, был вновь открыт.

Послевоенная эпоха

Смотрите также: Реабилитация (советская)

В период с 1945 по 1959 год количество открытых церквей достигло 25 000. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал свою собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. По оценкам, к концу хрущевской эпохи было казнено 50 000 священнослужителей.[24] Члены церковной иерархии были заключены в тюрьмы или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ.

В послевоенное время, изменив политическую ориентацию, Православная церковь пересмотрела свои традиционные позиции. Далее он одобрял достижения социалистического государства и призывал верующих участвовать в международном движении за мир. Модернистские тенденции усилились даже в религиозных аспектах идеологии и практики. Например, церковь больше не прославляла бессмысленные страдания, которые когда-то считала дорогой спасения.[34]

Значительно улучшились отношения между церковью и государством. За свою работу Патриарх Пимен награжден грамотами и именными медалями Советского фонда мира (1969 и 1971).[требуется разъяснение ] и золотая медаль «Борец за мир» Советского комитета защиты мира. Его предшественник Патриарх Алексий был награжден четырьмя орденами Трудового Красного Знамени и другими медалями СССР.[34]

К 1987 г. количество действующих церквей в Советский союз составляло 6893, количество действующих монастырей - 18.[35]

Гражданам СССР разрешалось создавать религиозные общества для удовлетворения своих религиозных потребностей, если не менее 20 верующих достигли 18-летнего возраста. Верующие, входящие в объединение, совершали религиозные обряды, организовывали молитвенные собрания и другие цели, связанные с отправлением религиозных обрядов. Они нанимали служителей и других лиц для удовлетворения своих нужд, собирали добровольные пожертвования в молитвенных домах для содержания своего имущества. Правительство предоставило право бесплатного пользования молитвенными домами и другой государственной собственностью СССР. Священники Русской Православной Церкви обучались в духовных академиях и семинариях.[34]

В Советском Союзе благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, регулировалась государством. Собственность церкви была национализирована. По закону места отправления культа считались государственной собственностью, которую правительство разрешало использовать церкви. После появления государственного всеобщего образования влияние церкви на образование снизилось. Вне проповедей во время богослужения было запрещено евангелизировать.

Гласность

Дальнейшая информация: 1000 лет крещению Руси

Поворотный момент в истории Русской Православной Церкви наступил в 1988 г. 1000 летие из Крещение Киевской Руси: Летом того же года в Москве и других городах прошли при поддержке государства крупные торжества. В 1988 Поместный Собор Русской Православной Церкви встретились в Загорск; были вновь открыты многие старые церкви и некоторые монастыри. Неявный запрет религиозной пропаганды на государственное телевидение был наконец снят. Впервые в истории Советского Союза люди могли увидеть прямые трансляции церковных служб на телевидении.

Постсоветское восстановление


XVII век Строгановская икона

В Русская Православная Церковь Заграницей (также известная как Русская православная церковь за рубежом), базирующаяся в Нью-Йорк, это юрисдикция церкви, которая на несколько десятилетий была отделена от Москвы. Русская Православная Церковь Заграницей была образована в 1920-х годах русскими общинами за пределами коммунистической России, которые отказались признать авторитет Русской Православной Церкви, так как они считали, что она попала под влияние Большевики. Отношения между двумя церквями начали улучшаться в 1990-х годах, а в 2007 году произошло официальное примирение. Акт о каноническом общении с Московским Патриархатом Это соглашение сделало Зарубежную Церковь в основном самоуправляемой ветвью Русской Православной Церкви.

В ноябре 2013 года большая группа российских предпринимателей, общественных деятелей и ученых призвала обозначить в Конституции особую роль Православия. Жалоба подана в президент, то два дома из Российский парламент и Российские региональные парламенты. Петиционеры говорят, что их обращение было заключительным документом конференции под названием «Триумф и крах империи: уроки истории». По их словам, «Государственный суверенитет Российской Федерации - это закон. Наш призыв - поддержать и ее духовный суверенитет, провозгласив особую роль Православия в Конституции России».[36]

Церкви в Америке

Основные статьи: Православная Церковь в Америке и Русская Православная Церковь Заграницей

После возобновления связи с Москвой в начале 1960-х годов и предоставления автокефалия в 1970 году Метрополия стала известна как Православная Церковь в Америке.[37][38]

17 мая 2007 года Русская Православная Церковь Заграницей подписала Акт канонического общения с Московским Патриархатом. Согласно положениям Закона Московский Патриархат гарантирует, что РПЦЗ сохранит свою независимую иерархию, продолжая оставаться «неразрывной, самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви», единственное изменение заключается в том, что при избрании нового Первоиерарх, его избрание должно быть утверждено Патриархом Московским. В свою очередь, РПЦЗ признает Патриарха Московского как главу всей Русской Православной Церкви.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дамик, Эндрю С. «Житие апостола Андрея». chrysostom.org. Архивировано из оригинал на 2007-07-27. Получено 2007-07-12.
  2. ^ Воронов, Теодор (13.10.2001). «Крещение Руси и его значение на сегодняшний день». orthodox.clara.net. Архивировано из оригинал на 2007-04-18. Получено 2007-07-12.
  3. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Религия России». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  4. ^ Карл Август фон Хазе. История христианской церкви. Oxford, 1855. Стр. 481.
  5. ^ РПЦ: вмешательство Константинополя в ситуации на Украине может породить новые расколы: Митрополит Волоколамский Иларион завил, что Русская православная церковь представит доказательства неправомерности притязаний Константинополя на Украину ТАСС, 1 сентября 2018 г.
  6. ^ Вселенский Патриарх критикует Москву из-за церковных отношений с Украиной orthodoxyindialogue.com, 2 июля 2018 г.
  7. ^ Вселенский Патриарх Варфоломей: «Как Мать-Церковь разумно желать восстановления единства разделенного церковного тела в Украине» (Проповедь Патриарха Варфоломей после поминальной службы по покойному митрополиту Пергейскому Евангелосу) Официальный сайт Вселенского Патриархата, 2 июля 2018 г.
  8. ^ Константин Ветошников. «Передача» Киевской митрополии Московскому патриархату в 1686 году: канонический анализ risu.org.ua, 25 декабря 2016 г.
  9. ^ Санни с. 84–85
  10. ^ Ричард Пайпс, Россия при старом режиме, стр. 242
  11. ^ Джеффри Хоскинг, Россия: люди и империя, стр. 231
  12. ^ Марк Рафф, Екатерина Великая: Профиль (Нью-Йорк: Хилл и Ван, 1972), 298.
  13. ^ Джеффри Хоскинг, Россия: люди и империя, стр. 229
  14. ^ В КАЧЕСТВЕ. Панкратов, Ищущие бога (Москва, 1911); Вера Шевзова, Русское Православие накануне революции (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 2004 г.); Грегори Фриз, «Подрывное благочестие: религия и политический кризис в России поздней империи», Журнал современной истории, т. 68 (июнь 1996 г.): 308–50; Марк Стейнберг и Хизер Коулман, ред. Священные истории: религия и духовность в современной России (Блумингтон: Издательство Индианского университета, 2007)
  15. ^ Христос зовет вас: курс катакомбного пастырства отца Георге Кальчу-Думитреаса Опубликовано Saint Hermans Press 1997 ISBN  978-1-887904-52-0
  16. ^ Димитрий Поспиловский, История Православной Церкви в истории России 1998 г. Владимирская пресса ISBN  0-88141-179-5 п. 291
  17. ^ Димитрий Поспиловский, История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Пэлгрейв Макмиллан (1987) ISBN  0-312-38132-8
  18. ^ Даниэль Перис, Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников (Издательство Корнельского университета 1998 г. ISBN  978-0-8014-3485-3)
  19. ^ Проповеди Георге Кальчу-Думитреаса для молодежи. Выдано в часовне семинарии Румынской Православной Церкви, Слово онлайн. Бухарест http://www.orthodoxresearchinstitute.org/resources/sermons/calciu_christ_calling.htm
  20. ^ Отец Арсений 1893–1973 Священник, узник, духовный отец. Введение, стр. Vi, 1. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  0-88141-180-9
  21. ^ Антикоммунистический священник The Washington Post Георгий Кальчиу-Думитреаса Патрисия Салливан штатный корреспондент Washington Post Воскресенье, 26 ноября 2006 г .; п. C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
  22. ^ Думитру Баку, Античеловеческие. Перевоспитание студентов в румынских тюрьмах В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine, Воины Креста, Энглвуд, Колорадо, 1971. Первоначально на румынском языке написано как Питешти, Centru de Reeducare Studenţească, Мадрид, 1963 г.
  23. ^ Адриан Чорояну, Pe umerii lui Marx. O Introductionre în istoria comunismului românesc («На плечах Маркса. Вторжение в историю румынского коммунизма»), Editura Curtea Veche, Бухарест, 2005 г.
  24. ^ а б Остлинг, Ричард. "Крест встречает Кремль". Журнал TIME. 24 июня 2001 г. http://www.time.com/time/magazine/article/0,9171,150718,00.html
  25. ^ "Православный ренессанс | Павел Львович Гаврилюк".
  26. ^ Статья в New York Times о Полях смерти Сталина
  27. ^ Фриз, «Недавние исследования русского православия» (2008), с. 276
  28. ^ Дамаскин (Орловский). Гонения на Русскую Православную Церковь в советский период
  29. ^ Соловецкий лагерь. Соловецкий лагерь. Соловецкий остров
  30. ^ Алексеев, Валерий. ИСТОРИКО-КАНОНИЧЕСКАЯ СПРАВКА о причинах, побуждающих верующих покидать Московскую патриархию (на русском). Архивировано из оригинал на 2007-09-28. Получено 2007-07-12. (Создан для правительства Молдова ).
  31. ^ Талантов, Борис (1968). «Московский Патриархат и сергианство». Православный христианский информационный центр (orthodoxinfo.com). Получено 2007-07-12. (Английский перевод).
  32. ^ Беликов, Ярослав (11 декабря 2004 г.). «Визит Высокопреосвященнейшего Митрополита Лавра в приходы Аргентины и Венесуэлы». Русская Православная Церковь Заграницей (russianorthodoxchurch.ws). Архивировано из оригинал 29 апреля 2007 г.. Получено 2007-07-12.
  33. ^ "Катакомбная церковь Патриарха Тихона. История Русской Истинно Православной Церкви". Ценные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви (catacomb.org.ua). Получено 2007-07-12.
  34. ^ а б c http://slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00062/16200.htm
  35. ^ Православная Церковь в истории России с. 313
  36. ^ "Предложение закрепить особую роль Православия в Конституции искры". ИТАР ТАСС. Получено 26 ноября 2013.
  37. ^ Матусяк, Джон. «История и введение Православной Церкви в Америке». Православная Церковь в Америке. Получено 2007-07-12.
  38. ^ «РПЦЗ и ПЦА». ПравославныйWiki. Архивировано из оригинал на 2007-07-06. Получено 2007-07-12.

дальнейшее чтение

  • Биллингтон, Джеймс Х. Икона и топор: интерпретирующая история русской культуры (1970)
  • Бремер, Томас. Крест и Кремль: краткая история православной церкви в России (2013)
  • Крафт, Джеймс. Церковная реформа Петра Великого (1971)
  • Эллис, Джейн. Русская Православная Церковь: новейшая история (1988)
  • Фриз, Григорий Л. «Служанка государства? Переосмысление церкви в Императорской России». Журнал церковной истории 36#1 (1985): 82–102.
  • Фриз, Грегори Л. «Подрывное благочестие: религия и политический кризис в поздней имперской России». Журнал современной истории (1996): 308–50. в JSTOR
  • Фриз, Григорий Л. «Православная церковь и крепостное право в дореформенной России». Славянское обозрение (1989): 361–87. в JSTOR
  • Фриз, Григорий Л. «Социальная мобильность и российское приходское духовенство в восемнадцатом веке». Славянское обозрение (1974): 641–62. в JSTOR
  • Фриз, Грегори Л. Приходское духовенство в России XIX века: кризис, реформа, контрреформа (1983)
  • Фриз, Грегори Л. «Случай низкорослого антиклерикализма: духовенство и общество в императорской России». European History Quarterly 13#.2 (1983): 177–200.
  • Фриз, Грегори Л. Русские левиты: приходское духовенство в XVIII веке (1977)
  • Гаррард, Джон и Кэрол Гаррард. Возрождение Русского Православия: вера и сила в Новой России (2008)
  • Грубер, Исайя. Православная Россия в кризисе: Церковь и народ в смутное время (2012); 17-го века
  • Хьюз, Линдси. Россия в эпоху Петра Великого (1998) стр. 332–56
  • Кизенко, Надежда. Блудный святой: отец Иоанн Кронштадтский и русский народ (2000) Этот очень влиятельный святой жил в 1829–1908 годах.
  • Козельский, Мара. Христианизация Крыма: формирование сакрального пространства в Российской империи и за ее пределами (2010).
  • де Мадариага, Изабель. Россия в эпоху Екатерины Великой (1981) стр. 111–22
  • Mrowczynski-Van Allen, Artur, ed. Апология культуры: религия и культура в русской мысли (2015)
  • Плампер, Ян. "Русский Православный Епископат, 1721–1917: Просопография". Журнал социальной истории 34.1 (2000): 5–34. в JSTOR; онлайн
  • Пайпс, Ричард. Россия при старом режиме (2-е изд., 1976), глава 9
  • Поспиловский, Дмитрий. Православная Церковь в истории России (Издательство Святого Владимира, 1998) ISBN  0-88141-179-5
  • Рихтерс, Катя. Постсоветская Русская Православная Церковь: политика, культура и Великая Россия (2014)
  • Стрикленд, Джон. Создание Святой Руси: православная церковь и русский национализм до революции (2013)
  • Шубин, Даниил Х. История русского христианства, в 4-х томах: ISBN  978-1365407925; ISBN  978-1365408021; ISBN  978-1365408311; ISBN  978-1365408458

Историография

  • Фриз, Грегори Л. «Недавние исследования русского православия: критика». Критика: Исследования в истории России и Евразии 2#2 (2008): 269–78. онлайн