История Восточной Православной Церкви - History of the Eastern Orthodox Church

Часть серия на
Восточная Православная Церковь
Христос Вседержитель (деталь мозаики Деисуса)
Обзор
История

Согласно Восточно-православный традиция то история Восточной Православной Церкви восходит к Иисус Христос и Апостолы. Апостолы назначили преемников, известных как епископы, а они, в свою очередь, назначили других епископов в процессе, известном как Апостольское преемство. Через некоторое время, пять патриархатов были созданы для организации христианского мира, и четыре из этих древних патриархатов сегодня остаются православными. Православное христианство достигло своей нынешней формы в Поздняя античность (в период с III по VIII век), когда Вселенские соборы были разрешены доктринальные споры, Отцы Церкви жили и писали, и православные богослужения вошли в их постоянную форму (включая литургии и главные церковные праздники).

в раннесредневековый период, Православные миссионеры распространяли христианство на север, в Болгары, Сербы, Россияне и другие. Между тем, между четырьмя Восточными Патриархатами и Латинской Церковью Рима происходил постепенный процесс отчуждения, завершившийся Великий раскол в 11 веке, когда православие и Латинская церковь (позже названная Римско-католической церковью) отделились друг от друга. В позднем средневековье Падение Константинополя подвела большую часть православных христиан мира под властью Османской Турции. Тем не менее православие продолжало процветать в Россия, а также внутри Османская империя среди христианских подданных последних народов. Когда Османская империя пришла в упадок в 19 веке и несколько православных наций восстановили свою независимость, они организовали ряд новых автокефальный Православные церкви в Южной и Восточной Европе.

Восточно-православные юрисдикции с наибольшим количеством приверженцев в наше время являются русский и румынский Православные церкви. Самыми древними из существующих сегодня православных общин являются церкви Иерусалим, Антиохия, Александрия, Константинополь, и Грузия.[1][2][3]

Раннее христианство

Апостольская эпоха

Основные статьи: Раннее христианство, Восточное христианство, и Хронология Православия в Греции (33-717)

Христианство впервые распространилось в основном Греческий -говорящая восточная половина Римская империя. В Апостолы много путешествовал по империи, основывая сообщества в крупных городах и регионах, причем первое сообщество появилось в Иерусалим, за которыми следуют сообщества в Антиохия, Эфиопия и другие. Ранний рост также произошел в двух политических центрах Рим и Греция, а также в Византия (первоначально второстепенный центр при митрополите Гераклеи, но позже стал Константинополь ). Православие верит в апостольское преемство что, по их мнению, было установлено Апостолами в Новый Завет; это сыграло ключевую роль в восприятии общинами себя как хранительницы изначальной христианской традиции. Исторически слово "церковь" не означало здание или жилое строение (для которого носители греческого языка могли использовать слово "базилика "), но означало сообщество или собрание подобных народов (см. Экклесия ). Раннее Экклезиология утверждал бы, что Евхаристическое собрание, с разрешения и разрешения Епископ, это то, что составляет Церковь. Как Св. Игнатий Антиохийский сказал: «Никто не должен делать ничего, связанного с Церковью без епископа. Пусть это будет считаться надлежащей Евхаристией, которая [совершается] либо епископом, либо тем, кому он доверил это. Где бы ни явился епископ, пусть будет и множество [народа]; даже если где бы ни был Иисус Христос, там католическая церковь. Без епископа нельзя ни крестить, ни праздновать праздник любви."[4]

Первоначальная церковь или община Востока до Великий раскол в составе:

Римская церковь по традиции была основана Святым Петром и Святым Павлом.

Систематический гонения на раннюю христианскую церковь заставил его стать подпольным движением. Первый наземный законный церкви были построены в Армения (видеть Эчмиадзин ). Армения стала первой страной, легализовавшей христианство (около 301 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ ) под Царь Тиридат III а также принять его как государственную религию в 310 году нашей эры. Однако нелегальные церкви до «христианской легализации» упоминаются на протяжении всей церковной истории; например, в г. Нисибис во время преследований Диоклетиан. Из подпольных церквей, существовавших до легализации, некоторые зарегистрированы как существовали в катакомбы Европы т.е. Катакомбы Рима а также в Греции (см. Пещера Апокалипсиса, Церковь Святого Георгия и церковь в Пергамон ), а также в подземные города из Анатолия такие как Подземный город Деринкую (также см Пещерный монастырь и Баб Кисан ). Также заслуживают внимания Церковь Святого Петра в Антиохии и Cenacle в Иерусалиме.

Святоотеческий век

Основные статьи: Божественная литургия, Библейский канон, Патристика, и Отцы церкви

Большая часть официальной организации церковный Структура, очищающая истину от ложных учений, была сделана епископами церкви. Их работы упоминаются как Патристика. Эту традицию разъяснения можно рассматривать как установленную у святых Православной Церкви, именуемых Апостольские отцы, сами епископы учредили апостольское преемство. Это продолжалось и в эпоху, когда исповедание христианства стало законным (см. Вселенские соборы).

В Библейский канон начался с официально принятыми книгами Койне греческий Ветхий Завет (предшествовавшее христианству). Этот каноник, называется Септуагинта или семьдесят, продолжает оставаться Ветхим Заветом Православной веры, наряду с Новый Завет с Хорошие новости (Евангелия), Откровения и послания апостолов (в том числе Деяния апостолов и Послание к евреям ). Самый ранний текст Новый Завет был написан на простом или греческом койне. Тексты Ветхого Завета ранее были переведены на один язык, греческий койне, во времена Птолемей II Филадельф в 200 г. до н. э.[5]

У первых христиан не было возможности получить копии произведений, ставших впоследствии каноническими, и другие церковные труды, принятые, но не канонизированные. Большая часть оригинальной церкви литургический службы функционировали как средство изучения этих произведений. Православные церковные службы сегодня продолжают выполнять эту просветительскую функцию. Собирать различные сочинения восточных церквей и сводить их в канон, каждое из которых подтверждается как подлинный текст, было длительным процессом. Во многом этот процесс был мотивирован необходимостью бороться с различными ересями. Во многих случаях еретические группы сами начали собирать и распространять текст, который они использовали для подтверждения своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.

Божественная литургия

Смотрите также: Восточно-православное богослужение и Божественная литургия

Литургические службы, особенно Евхаристия служение основано на повторении действий Иисуса («делай это в воспоминание обо мне»), использовании хлеба и вина и произнесении его слов (известных как слова учреждения). Остальные литургические ритуалы церкви уходят корнями в еврейский Пасха, Сидур, Седер, и синагога услуги, в том числе пение гимны (особенно Псалмы ) и чтение из Священного Писания (Старый и Новый Завет ). Окончательное единообразие литургических служб укрепилось после того, как церковь установила Библейский канон, опираясь на Апостольские конституции и Клементина литература.

Библия

С ортодоксальной точки зрения, Библия представляет собой тексты, одобренные церковью с целью передать наиболее важные части того, во что она уже верила. Самый старый список книг канона - это Мураторианский фрагмент датируется c. 170 (см. Также Честер Битти Папирусы ). Самый старый полный канон христианской Библии был найден в Свято-Екатерининский монастырь (увидеть Codex Sinaiticus ), а затем продан британцам Советским Союзом в 1933 году.[6] Части кодекса до сих пор считаются украденный у монастыря даже сегодня.[6] Эти тексты (в целом) не считались каноническими до тех пор, пока церковь не рассмотрела, не отредактировала, не приняла и не ратифицировала их в 368 году нашей эры (см. Также Совет Лаодикии ). Спасение или Сотериология с православной точки зрения достигается не знанием Священного Писания, а членством в церкви или общине и совершенствованием фонема и теозис через участие в церкви или сообществе.[7][8]

Пентархия

К 5 веку христианская экклезиология организовал иерархический "пентархия ", или система пяти видений (патриархаты ) с установленным порядком приоритета. Первые четыре патриарха проживали в крупнейших городах Римской империи, а пятый - в Иерусалиме, городе, чья важность объясняется тем, что он был местом основания христианской церкви, несмотря на его относительно небольшой размер. Во всех пяти местах также были христианские общины, восходящие к одному или нескольким апостолам.

Таким образом, в порядке старшинства пять патриархатов (и апостолы, заявленные в качестве основателей каждым патриархатом) были следующими:

Отмечается, что два патриархата были основаны Святым Петром, патриархат Рима и патриархата Антиохии. Восточные церкви принимают Антиохию как церковь, основанную святым Петром (см. Греческая Православная Церковь Антиохии и Сирийская Православная Церковь ).

Византийский период

Основная статья: Византийские греки
Смотрите также: Прокопий Кесарийский, Майкл Пселлос, и Никетас Хониат
Собор Святой Софии ночью

Это было в создании Восточная Римская Империя к Император Константин Великий что христианство было узаконено (Миланский эдикт, 313). Только тогда систематические преследования христиан римлянами прекратились, хотя они и всплыли позже, хотя и временно, во времена римского язычества (Император Юлиан Отступник ). Православное христианство не было утверждено как государственная религия в восточной части Римской империи до тех пор, пока Феодосий I не созвал Первый Константинопольский собор иливторой вселенский собор ) в 381. Этот собор положил конец Арианство полемика путем установления Тринитарный учение.

Легализация включала вызов Вселенские соборы разрешать споры и основывать церковь догма с которым согласилась бы вся церковь. Таким образом определяя, что значит быть Христианин в универсальном или широком смысле слова греческое слово для универсального бытия католикос или католический. Эти соборы также являются продолжением традиции церковных соборов, предшествовавшей легализации (см. Синод ). Согласно с Джозеф Рая, «Византийская культура и Православие одно и то же. ".[9]

В 530-е годы второй Церковь Святой Премудрости (Собор Святой Софии) был построен в Константинополь при императоре Юстиниан I, чтобы стать центром церковного сообщества для правителей Восточной Римской империи или Византия. Первая церковь была разрушена во время Ника беспорядки.

Вселенские соборы

Основная статья: Первые семь Вселенских соборов
Смотрите также: Государственная церковь Римской империи, собор, и Совет Ямнии

Эти предэкуменические соборы включают Совет Иерусалима c. 50, Римский собор (155), Второй римский собор 193 г. н.э., Эфесский собор 193 г. н.э., Карфагенский собор (251), Совет Икония 258 г. н.э., Антиохийский собор (264), Советы Аравии 246–247 гг. Нашей эры, Совет Эльвиры 306 г. н.э., Карфагенский собор (311), Синод Неокесарии ок. 314 г. н.э. Совет Анкиры 314 г. н.э., Арльский совет (314). Первый Вселенский собор отчасти был продолжением вопросов тринитарной доктрины, которые рассматривались при предварительной легализации христианских советов или синодов (примеры см. Синоды Антиохии между 264–269 годами нашей эры и Синод Эльвиры ). Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, личности или ипостаси Христа, воплощения.[10]

Традиция соборов внутри церкви началась с апостольского совет Иерусалима, но этот собор не считается вселенским собором. Он был созван для решения Авраамическая традиция из обрезание и его отношение к обращенным язычникам (Деяния 15). Его решения принимают все христиане,[11] и более поздние определения вселенского собора, чтобы соответствовать этому единственному библейскому собору.

В Первые семь Вселенских соборов прошли с 325 г. ( Первый Никейский собор ) и 787 ( Второй Никейский собор ), который православные признают окончательным толкованием христианского догмата.

Первый Никейский собор (Никея, 325 г.)
созван римским императором Константином, осуждая мнение Ариус что Сын - созданное существо ниже Отца.
Второй Вселенский Собор (Константинополь, 381)
определяя природу Святого Духа против тех, кто утверждает Его неравенство с другими лицами Троица. Под Феодосий I этот собор знаменует собой конец арианского конфликта в Восточной Римской империи.
Третий Вселенский Собор (Эфес 431)
подтвердил, что Мария действительно «дающая рождение ребенка» или «мать» Бога (Богородица ), вопреки учению Несторий.
Четвертый Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.)
подтвердил, что Иисус - истинный Бог и истинный человек, без смешения двух естеств, вопреки Монофизит обучение.
Пятый Вселенский Собор (Константинополь, 553 г.)
толкование постановлений Халкидон и дальнейшее объяснение взаимосвязи двух природ Иисуса; он также осудил учение Ориген на предсуществование души, и Апокатастаз.
Шестой Вселенский Собор (Константинополь, 681 г.)
провозглашая, что у Христа есть две воли двух его естеств, человеческой и божественной, вопреки учению Монофелиты.
Седьмой Вселенский Собор (Никея, 787)
называется под Императрица Регнант Ирэн, он подтвердил создание и почитание иконки, а также запрещает поклонение иконам и изготовление трехмерных скульптур. Он отменил заявление более раннего Собора, который назывался Седьмым Вселенским Собором, а также аннулировал его статус (см. Отдельную статью о Иконоборчество ). Ранее собор проводился при императоре-иконоборце. Константин V. Он встретился с более чем 340 епископами в Константинополе и Иерии в 754 году, объявив создание икон Иисуса или святых ошибкой, главным образом для Христологический причины.

Православная Церковь также признает Четвертый Константинопольский собор в 879 г. как Вселенский, и продолжает участвовать в соборах, обязательных для соблюдения догматов.

Противостояние арианству

Основные статьи: Арианство и Арианский спор
Смотрите также: Праздник Православия
Евсевий Кесарийский

В Первый Вселенский Собор был созван для решения божественность Христа еще раз (см. Павел Самосатский и Синоды Антиохии ) но на этот раз через учение Ариус, египетский пресвитер из Александрия, который учил, что Иисус Христос был сотворен, хотя и божественен, а не Бог по сути: и Отец, и Сын «подобны» сущности или существу (см. homoiousia ), но не одного и того же существа или существа (см. гомоузия ). Большая часть споров была вокруг кенотический выражение, которое Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить подчинение Богу Отцу.[12] Этот Вселенский собор объявил, что Иисус Христос отличен от Бога в существовании (отек или персона). Иисус был Богом в сущности, существе и природе (Усия или субстанция).

Первый совет не положил конец конфликту. Когда Император Константин I крестился, крещение совершал арианский епископ и родственник, Евсевий Никомидийский. Также обвинения Константина в христианской коррупции (см. Константиновский сдвиг ) игнорировать тот факт, что Константин низложил Афанасий Александрийский и позже восстановил Ария, который был заклеймен ересиарх посредством Никейский собор.[13] После его смерти Константину I наследовали два арианских императора. Констанций II (сын Константина I) и Валенс. Лишь в период правления Грациана и Феодосия арианство было фактически уничтожено среди правящего класса и элиты Восточной Империи. Жена Феодосия св. Flacilla сыграл важную роль в его кампании по прекращению арианства. Позже это привело к убийству около 300000 православных христиан от рук ариан в Милан в 538 г.[14][нужен лучший источник ]

Иконоборчество

Андрей Рублев с Троица
Основная статья: Иконоборчество

В Иконоборчество (730–787 и 813–843) было движением в византийской церкви, чтобы установить, что христианская культура портретов (см. значок ) семьи Христа и последующих христиан и библейские сцены не имели христианского происхождения и, следовательно, еретики.[15][нужен лучший источник ] Группа уничтожила большую часть художественной истории христианских церквей,[16] пока позже он не был определен как еретик в Седьмой Вселенский собор. Иконоборцы считали традицию иконы противоречащей запрету на «идола».[Исход 20: 4], трактуется в узком смысле как «гравированный или резной». Это запрещало многие украшения, которые Моисею было заповедано создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, то есть херувимов.[Исход 26: 1], а также Крест и другие священные артефакты. Православная Церковь понимает это в более широком смысле как запрет нет резных изображений: народ Божий не должен создавать идолов, а затем поклоняться им.

Напряженность с папством

Основная статья: Раскол между Востоком и Западом
Смотрите также: Filioque и Средневековая история христианства

Кроме того, потеря Александрийский Патриархат после раскола в отношении Халкидонский собор (451), что привело к разделению Византийская церковь и Александрийская коптская церковь, а также падение патриархатов Антиохии и Иерусалим следующий завоевание Палестины и Сирии в течение рост ислама, создал теорию Пентархия скорее простой теории, чем практической реальности. Эти события также привели к Патриарх Константинопольский сосредоточив больше власти в своем офисе, действуя в одиночку как единственный Патриарх, оставшийся на Востоке до падение Византийской империи в 1453 году.

Были затронуты две основные проблемы - первенство епископа Рима и шествие Святого Духа. Эти доктринальные различия впервые были открыто обсуждены во времена патриархата Фотий I.

Рим начал интерпретировать свое первенство среди Пентархия из пяти рассматривает суверенитет как данное Богом право, включающее универсальную юрисдикцию в Церкви. Церкви Востока отдали Римскому Престолу первенство, но не первенство, т.е.Папа является первым среди равных, но не абсолютным авторитетом, способным делать безошибочные заявления.[17][18][19][20]

Фотийский раскол

Основная статья: Фотийский раскол

Фотий отказался признать верховенство папы в православных делах или принять Filioque пункт, который был добавлен в Никейский символ веры латинской церковью, а позже стал теологическим переломным моментом в последней Великой Раскол в 11 веке. Спор также касался церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви.

Фотий действительно сделал уступку в вопросе юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии в Рим. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Борис I Болгарии, папство не смогло добиться исполнения ни одного из своих требований.

Миссия в Великую Моравию

Князь Растислав

В Великой Моравии два брата встретили франкских миссионеров из Германии, которые представляли латинскую ветвь Церкви, в частности представляли священная Римская империя как основано Карл Великий, и приверженность языковому и культурному единству. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию полем своей законной миссии.

Обращение восточных и южных славян

Основная статья: Христианизация Болгарии
Православные церкви в Вологда, Россия

В IX и X веках христианство сильно продвинулось в Восточная Европа: сначала в Болгарии и Сербии, затем Киевская Русь. В течение некоторого времени существовала реальная вероятность того, что все новокрещеные южнославянские народы, болгары, сербы и хорваты присоединятся к Западной церкви, но в конце концов присоединились только хорваты.

Сербы были крещены во время правления Ираклия (610–641) «старейшинами Рима», согласно Константин Порфирогенит в его анналах (годы правления 913–959).[21]Формирование христианства как государственная религия датируется временем Восточно-православный миссионеры (Святые) Кирилл и Мефодий в течение Василий I (годы правления 867–886), который крестил сербов когда-то, прежде чем помогать Кнез Мутимир в войне против сарацинов в 869 году, после признания сюзеренитет из Византийская империя.

Сербское епископство (Расская епархия) могло быть основано в Старый Рас в 871 году сербским князем Мутимир, подтвержденный Константинопольский собор в 879–80 гг.[22][23]Сербы и болгары перенимают Старославянский литургия вместо греч.[21][24]

В 863 году миссия Константинопольского Патриарха обратила короля Борис I Болгарии к христианству. Борис понимал, что христианизация его подданных византийской миссией будет способствовать нежелательному распространению византийского влияния в Болгарии, так как литургия проводилась на греческом языке, а новообразованная Болгарская церковь подчинялась Константинопольской церкви. Народное восстание против новой религии побудило короля потребовать предоставить Болгарской церкви независимость, в чем было отказано Константинополем. Борис обратился к папе, и прибытие римской духовной миссии завершило деятельность византийской миссии, которой король приказал покинуть Болгарию.

Константинополь нервно наблюдал за событиями, происходящими у его северного соседа, потому что про-римская Болгария угрожала его непосредственным интересам. Летом 867 года в византийской столице прошел религиозный собор, на котором поведение Римской церкви было резко осуждено. Папа Николай I был предан анафеме как личный виновник. В письме к Борису византийский император Михаил III выразил свое неодобрение религиозной переориентации Болгарии и использовал оскорбительные выражения против Римской церкви. Старое соперничество двух Церквей разгорелось с новой силой.

Усилия римской миссии увенчались успехом, и царь Борис попросил Папа Николай I назначить Формозу Портуанскую болгарским архиепископом. Папа отказался, и его преемник Папа Адриан II оказался еще более не склонен подчиняться, поэтому Борис снова обратился в Константинополь. Это привело к созданию автономного национального (болгарского) архиепископства. В следующие 10 лет Папа Адриан II и его преемники предприняли отчаянные попытки вернуть себе влияние в Болгарии, но в конечном итоге их усилия потерпели неудачу.

Были заложены основы Болгарской национальной церкви. Следующим этапом стала реализация Глаголица и славянский язык как официальный язык Болгарской церкви и государства в 893 году нашей эры. Святой Климент, Святой Наум и святой Ангеларуис вернулся в Болгарию, где им удалось обучить несколько тысяч будущих славянских священнослужителей обрядам, используя славянский язык и Глаголица. В 893 г. Болгария изгнала свое византийское духовенство и провозгласила Славянский язык как официальный язык Болгарской церкви и государства.

Великий раскол

Основная статья: Раскол между Востоком и Западом

В 11 веке Раскол между Востоком и Западом произошло между Римом и Константинополь, что привело к разделению Католической церкви и Православной церкви (обе утверждают, что представляют собой единственное законное продолжение первоначальной церкви). Были доктринальные проблемы, такие как Filioque оговорка и авторитет Папа участвовали в расколе, но он был усугублен культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчество и Фотийский раскол.[25]Православные Византийские греки считали, что папство приобретает черты монархического типа, которые не соответствуют исторической традиции Церкви, что можно увидеть в словах архиепископа Никетас из Никомедия 12 века:

Мой дорогой брат, мы не отказываем Римской церкви в первенстве среди пяти сестер-патриархатов и признаем ее право на самое почетное место во Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из-за гордости она приняла монархию, которая не принадлежит ее должности ... Как мы должны принимать от нее указы, которые были изданы без консультации с нами и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, желал громить нас и, так сказать, швырять на нас свои мандаты свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не взяв посоветуйтесь с нами, но по собственному желанию, о каком братстве или даже о каком родстве это может быть? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой церкви, и римский престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а суровой и властной хозяйкой рабов.

— Архиепископ Никита Никомидийский двенадцатого века[26]

Исихастский спор

Основные статьи: Исихастский спор, Исихазм, и Табор Лайт
Смотрите также: Теория, Пятый Константинопольский собор, и Византийская гражданская война 1341–1347 гг.
Григорий Палама

Согласно церковной традиции практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6: 6 и Филокалия. Это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы на основе опыта, прямо именуемой созерцание. Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием разделяется всеми восточными людьми. аскетизм движения, уходящие корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие православные монахи, как Святой Антоний Египетский. Исихасты утверждали, что на более высоких ступенях своей практики они достигли действительного созерцание-союз с Табор Лайт, то есть Нетварный Божественный Свет или фотомос, увиденные апостолами в случае Преображения Христа и Святого Павла на пути к Дамаск. На иконах и в богословской беседе он изображается как языки огня.[27]

Около 1337 года, Исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви, Варлаам, калабрийский монах который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и который посещал Гора Афон. Там он встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя Исихазма св. Григорий Палама, сам афонский монах. Обучен в Схоластический богословия, Варлаам возмутился исихазмом и начал кампанию против него. Как учитель богословия в схоластическом режиме, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, он возражал против учения исихастов о природе несотворенный свет, переживание которого было названо целью практики исихаста. Варлаам считал эту концепцию политеистический, поскольку он постулировал две вечные субстанции, видимую (имманентный ) и невидимый Бог (превосходный ).

Со стороны исихастов спор был поднят Антонит Ул. Григорий Палама, впоследствии архиепископ Салоники, которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить Исихазм от нападений Варлаама. Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии (диалектический метод ) и, таким образом, сможет защитить исихазм. В 1341 г. спор дошел до синод состоится в Константинополь и под председательством Императора Андроник; синод, принимая во внимание то отношение, в котором сочинения псевдо-Дионисий задержали, осудили Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрия, став епископом Римско-католической церкви. Были проведены еще три собора по этому поводу, на втором из которых последователи Варлаама одержали короткую победу. В 1351 г. на синоде под председательством императора Иоанн VI Кантакузин, Учение исихаста и Палама Различие сущности и энергии была утверждена как учение Православной Церкви.

Один из друзей Варлаама, Грегори Акиндинос, который первоначально был также другом Грегори, позже поднял спор. Еще одним противником паламизма был Мануэль Калекас которые стремились примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 года, были жесткие репрессии против антипаламистских мыслителей, у которых в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и принять католицизм. Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже подкрепленный беженцами после Падение Константинополя 1453 г., оказали значительное влияние на первое поколение (поколение Петрарка и Боккаччо ) зарождающегося Итальянский ренессанс.

Восточная монашеская или аскетическая традиция

Икона с изображением восхождения душ на небо
Смотрите также: аскетизм, Старец, и Лестница Божественного восхождения

С возвышением христианства до статуса законной религии в Римской империи Константином Великим и Миланским эдиктом (313 г.) многие православные почувствовали новый упадок в этической жизни христиан. В ответ на это снижение многие отказались идти на какие-либо компромиссы и бежали из Мир или общества человечества, чтобы стать монахами. Монашество процветал, особенно в Египет, с двумя важными монастырскими центрами, один в пустыне Вади-Натрун на западном берегу Нила, основателем которого был Абба Аммун (ум. 356), Scetis в пустыне Скита, к югу от Нитрия, со святым Макарий Египетский (умер в Египте в 330 г.) как его основатель. Эти монахи были отшельники, следуя монашескому идеалу св. Антоний Великий, Павел Фиванский и святой Пахомий. Они жили отдельно, собираясь для общего богослужения только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм создавалось целиком во время легализации, а скорее в то время, когда оно превратилось в массовое движение. Харизматики как аскетическое движение не имели клерикального статуса как такового. Позднее история развивалась вокруг греческого (Гора Афон ) и сирийский (Каппадокия ) форм монашеской жизни, наряду с формированием Монашеские ордена или монастырская организация. Три основные формы существования преданий подвижников. Скит, Сенобит и Отшельник соответственно.

Крестовые походы

Основные статьи: Государства крестоносцев и Шведско-новгородские войны
Завоевание православного города Константинополь крестоносцами в 1204 году
Принц Александр Невский побеждает Тевтонские рыцари на Ледяная битва в 1242 г. (произведение ХХ века)

Последний разрыв между греками и латинянами часто считается возникшим после захвата и разграбления Константинополь посредством Четвертый крестовый поход в 1204 году. Крестовые походы римско-католических крестоносцев против православных христиан не ограничивались ни этим крестовым походом, ни Средиземноморьем. Разграбление Константинополя и Церковь Святой Премудрости, разрушение Монастырь Студиос, Библиотека Константинополя и создание Латинская Империя в Константинополе, а также во всем Западная Азия Малая и Греция (см. Королевство Салоники, Королевство Кипр ) считаются окончательными. Это происходит в свете зверств римско-католической церкви не только в столице Константинополе в 1204 году, начиная с периода, который в Греции именуется Франгократия. Создание Латинской империи в 1204 году было направлено на вытеснение православных Византийская империя. Это символизируется превращением многих православных церквей в римско-католические владения и церквей, таких как Собор Святой Софии и Церковь Пантократора, и по сей день на него смотрят с некоторой злобой. Некоторые представители европейского христианского сообщества активно поддерживали нападения на православных христиан.[28]

В Тевтонский орден неудавшиеся попытки завоевать православную Россию (особенно республики Псков и Новгород ), предприятие, одобренное Папа Григорий IX,[29] также можно рассматривать как часть Северные крестовые походы. Одним из главных ударов по идее завоевания России был Ледяная битва в 1242 году. С благословения Папы или без него Швеция также предприняла несколько крестовые походы против православного Новгорода. Многие православные считали действия католиков в Средиземноморье главным определяющим фактором ослабления Византии, которое в конечном итоге привело к завоеванию Империи и падению ее в сторону ислама.[30] Некоторые православные видят продолжение римско-католической враждебности в учреждении униатов или Восточно-католические церкви (см. святые Биссарион в 1950 г.).[31]

В 2004 г. Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты Патриарх Константинопольский Варфоломей. Многие вещи, которые были украдены за это время: святые реликвии, богатства и многие другие предметы до сих пор хранятся в различных городах Западной Европы, особенно Венеция.

Основание Римско-католической Латинской империи

После Мешок Константинополя в 1204 году римско-католическими крестоносцами в рамках четвертого крестового похода большая часть Малой Азии была передана под римско-католическое правление и Латинская Империя Востока было установлено. Поскольку завоевание европейскими крестоносцами было не только четвертым крестовым походом, было основано множество различных королевств европейского правления. После падения Константинополя на Латинский Запад, Никейская империя была установлена, которая позже стала источником греческой монархии, которая победила латинские силы Европы и восстановила православную монархию в Константинополе и Малой Азии.

Османский период

Основная статья: История Восточной православной церкви в период Османской империи
Дальнейшая информация: Османская Греция
Смотрите также: Договор Сан-Стефано

В 1453 году нашей эры город Константинополь последний оплот Византийской империи пал на Османская империя. К этому времени, Египет находился под контролем мусульман около семи веков. Иерусалим был завоеван Омейяды Мусульмане в 638 г., отвоеванные Римом в 1099 г. Первый крестовый поход а затем окончательно отвоеван османскими мусульманами в 1517 году.

Под властью Османской империи Греческая Православная Церковь приобрел власть как автономный просо. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «православной нации» (административная единица Османской империи), которая включала всех православных подданных Империи, но в которой доминировали этнические греки.

В Османской империи насилие против немусульман было обычным делом. Один из худших подобных эпизодов произошел при Явуз Султан Селим I.[32][нужен лучший источник ][33][нужен лучший источник ] Эти события включают зверства против, среди прочего, сербов в 1804–1878 годах нашей эры, греков в 1814–1832 годах нашей эры,[34][нужен лучший источник ] и болгарский 1876–1877 гг.[35] (также см Фанариот ). А также многие отдельные христиане стали мучениками за высказывание своей веры или негативные высказывания против ислама.[36][37]

Монастырь Ставроникита, вид на юго-восток

Религиозные права

Дальнейшая информация: Dhimmitude и Просо (Османская империя)

Православная церковь была признанным институтом при османах, в отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией и фактически увеличился в размерах во время османского владычества.[38][нужен лучший источник ][39][нужен лучший источник ] Это включало строительство церквей и монастырей.[39]

Падение Османской империи

Падение Османской империи было вызвано оспариванием римско-католической и православной властей Церковь Рождества Христова и Храм Гроба Господня в Иерусалим. В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.

Правящая Османская империя встала на сторону Рима из-за православных, что спровоцировало открытую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя когда-то находилась в политическом, социальном и экономическом упадке (см. Больной человек Европы ) этот конфликт зажег Крымская война в 1850 году между Россией и Османской империей.

Гонения со стороны "младотурков"

Систематические массовые убийства имели место в 1894–1896 годах, когда султан Абдул убил 300 000 армян во всех провинциях. В 1909 году правительственные войска убили только в городах Аданы более 20 000 армян-христиан. Кроме того, в первые два десятилетия 20 века в Османской империи происходили массовые убийства греков, славян и армян, кульминацией которых стали массовые убийства греков, славян и армян. Армянский, Греческий и Ассирийский геноциды. В результате в ХХ веке число православных христиан и христиан в целом резко сократилось. Анатолийский полуостров на фоне жалоб турецких властей на репрессии против различных восточных и восточных православных групп.[40][41]

Турецкая республика

Дальнейшая информация: Греко-турецкие отношения и Обмен населением между Грецией и Турцией

В течение Лозанна конференция в 1923 г. турецкая и греческая стороны после некоторых обсуждений приняли предложение о обмен населением. Мусульмане в Греции (за исключением тех, кто в Восточная Фракия ) были изгнаны в Турцию, а греческие православные люди в Турции (кроме тех, что были в Стамбуле) были изгнаны в Грецию.

В сентябре 1955 г. погром был направлен в первую очередь на Стамбул 100000 человек Греческий меньшинство.[42][43] В 1971 г. Халкская семинария в Стамбуле был закрыт вместе с другими частными высшими учебными заведениями Турции.[44]

Другие государства с мусульманским большинством

Основные статьи: Набатейцы, Гассаниды, Тайы, Бану Абдул Кайс, Таглиб, и 1860 Ливанский конфликт
Дальнейшая информация: Осада церкви Рождества Христова в Вифлееме

Православие под Палестинская национальная администрация (включая Газы ). Православие в Саудовская Аравия, Йемен, Иордания, Сирия, Иран, Ирак, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Узбекистан, Туркменистан (увидеть Мелкит и Курдские христиане ).

Иерусалим

Смотрите также: Бейт-Джала
Камень помазания считается местом, где тело Иисуса было приготовлено к погребению. Это 13-я станция Креста.

В Православный Патриарх Иерусалимский и священнослужители православной церкви базируются в древней церкви Гроба Господня построен в 335 году нашей эры.

Россия

Кижи Преображенская церковь
Основная статья: История Русской Православной Церкви

Успех обращения болгар облегчил обращение других восточных народов. Славянские народы, в первую очередь Русь, предшественники Белорусы, Россияне, и Украинцы. К началу XI века большая часть славянского мира, в том числе Болгария, Сербия и Россия, обратилась в православие. Болгарская церковь была официально признана патриархатом Константинополем в 927 году, Сербией в 1346 году и Россией в 1589 году.

Через серию войн с миром ислама церковь действительно зарекомендовала себя как защитница Православия (см. Восточный вопрос и Русско-турецкие войны ).

Под властью монголов

Основные статьи: Золотая Орда и Татарские нашествия

Россия лежала под Монгол Правление с 13 по 15 век. В Монгольское нашествие на Русь 1237–1242 гг. н.э. привели к тому, что называется Татарский период в русской истории. Этот период привел к большим бедствиям для внутреннего устройства России. Большая часть России находилась под властью монголов и русских князей (у которых была ограниченная власть). Окончательный конец правления Золотой Орды, как говорят, начался с Куликовская битва 8 сентября 1380 года. В котором участвует известная православная легенда о преподобном и русском воине. Александр Пересвет и его смерть знаменуют начало битвы. Последней псевдобитвой или противостоянием, положившим конец монгольскому правлению на Руси, было Отличная стоянка на реке Угре в 1480 г. В список погибших (в результате битв, резни, наводнений и голода) монгольских завоевательных войн оценивается примерно в 40 миллионов человек, согласно некоторым источникам.[45]

Синодальный период

Церкви Московский Кремль, как видно из Балчуг
Основные статьи: Российская империя и Святейший Синод

В Русская Православная Церковь занимал привилегированное положение в Российская империя, выраженный в девизе, Православие, самодержавие и народность, эпохи поздней Российской империи. Он получил иммунитет от налогов в 1270 году, и ему было разрешено облагать налогами крестьяне.[нужна цитата ] В то же время он был передан под контроль Царь посредством Церковная реформа Петра I в 1721 году, который заменил русский патриархат на Святейший Синод, которым руководил чиновник под названием Обер-прокурор, назначенный Царь сам.

Церковь участвовала в различных кампаниях русификация,[46] и, как следствие, его обвинили в участии в антиеврейский погромы.[47][48] В случае антисемитизма и антиеврейских погромов нет никаких доказательств прямого участия церкви; Важно помнить, что многие православные священнослужители, в том числе высшие иерархи, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, начиная со второй половины XIX века.[49] Также у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому.[49][50][51] В наше время, Александр Солженицын был обвинен в антисемитизме за свою книгу Двести лет вместе, где он утверждает, что евреи участвовали в политических репрессиях против советского режима (см. также Иврит и византийские отношения ).[52][53] Книга Солженицына Двести лет вместе представляет собой историческое исследование взаимоотношений между русскими православными христианами и евреями в России с 1772 года до наших дней.[53][54][55]

Церковь, как и царское государство, рассматривалась как враг народа посредством Большевики и другие русские революционеры.

Советский союз

Основные статьи: История Русской Православной Церкви § При коммунистическом правлении, и Государственный атеизм
Смотрите также: Общество безбожников, ГУЛАГ, Богостроительство, Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921), и Советское антирелигиозное законодательство

Русская Православная Церковь сотрудничал с Белая армия в Гражданская война в России (увидеть Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков против церкви.

До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) в Советском Союзе существовало движение за объединение всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Сюда входят страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церковь стали мишенью Совета и его формы правления. Государственный атеизм.[56][57] Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство считало атеизм единственной научной истиной.[58][59][60] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению.[61]

По оценкам, около 20 миллионов христиан (17 миллионов православных и 3 миллиона католиков) умерли или были интернированы в ГУЛАГ.[62]Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с исполнение включены пытка отправляется в лагеря для военнопленных, трудовые лагеря или психиатрические больницы.[63][64]Результат спонсируемый государством атеизм должно было превратить Церковь в преследуемую и замученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников.[65]

Храм Христа Спасителя Москва после реконструкции

В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее чем 500. С 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Широко распространенные преследования и междоусобные споры внутри церковной иерархии привели к тому, что место жительства Патриарх московский оставалось вакантным с 1925 по 1943 год. В непосредственной близости от Бутово было казнено около 20 000 человек, значительный процент из которых составляли православное духовенство, подвижники и миряне.[66]

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована в общественное пользование. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распад Советского Союза в 1991 г.[63] После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд Новомученики как святые.

Другие православные церкви под коммунистическим режимом

Церковь Эней, центральная Бухарест, Румыния. Он был намеренно снесен коммунистическими властями 10 марта 1977 г. после Землетрясение вранча.

Албания был первым государством, заявившим о себе официально полностью атеист.[67] В некоторых других коммунистических государствах, таких как Румыния, Православная Церковь как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и находилась под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключало снос церквей и монастырей в рамках более широкого систематизация (городское планирование), государственное преследование отдельных верующих, и Румыния выделяется как страна, в которой функционировало специализированное учреждение, где многие православные (наряду с людьми других конфессий) подвергались психологическое наказание или пытки и контроль над разумом экспериментирование с целью заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Тюрьма Питешти ). Однако это было поддержано только одной фракцией внутри режима.Коммунистические власти закрыли тюрьму в 1952 году и наказали многих из виновных в злоупотреблениях (двадцать из них были приговорены к смертной казни).[68][69]

Китай

Основные статьи: Несторианство в Китае, Китайская Православная Церковь, и Харбин русские

Восточно-католические церкви или церкви "византийского обряда"

Купола украинского католического прихода в Симпсоне, штат Пенсильвания
Дальнейшая информация: Восточно-католические церкви

В Восточно-католические церкви составляют 2% членов Римско-католической церкви и менее 10% всех восточных христиан. Большинство восточно-католических церквей имеют аналоги в других восточных церквях, независимо от того, Ассирийский или Восточные православные, от которых они отделены рядом теологических различий, или восточных православных церквей, от которых они отделены в первую очередь различиями в понимании роли епископа Рима в Коллегии епископов.

Восточно-католические церкви исторически располагались в Восточной Европе, на Азиатском Ближнем Востоке, в Северной Африке и Индии, но теперь, из-за миграции, они обнаружены также в Западной Европе, Америке и Океании.

Происхождение

В Маронитская церковь и Сыро-Малабарская церковь восточно-католические церкви, которые никогда не ломались общение с церковью Рим. Внутри Антиохийской церкви восточно-католическое движение началось после завоевания Антиохии турками-османами в начале 15 века, под контролем которых оно оставалось до распада Османской империи в конце Первой мировой войны. В этот период, в 1724 году, Антиохийская церковь снова была ослаблена расколом, поскольку большая часть ее верующих вступила в общение с Римским престолом. В результирующее тело известен как Мелькитская греко-католическая церковь, который поддерживает тесные связи с православными и ведет постоянные переговоры об исцелении раскола.[нужна цитата ]

Движение за восстановление общения с Римским престолом в Центральной и Восточной Европе началось с 1598–1599 гг. Союз Брестский, которым «Киевско-Галицкая и всея Руси» вступила в отношения с Римско-католической церковью.

Спустя столетие подобное движение произошло в Румыния, как описано на сайте Delia Despina Dumitrica.[70]

Конфликт между восточными католиками и православными

Смотрите также: Союз Брестский

С самого начала униатского движения между православными и униатами периодически возникали конфликты в Польше и Западной России.[71] В течение Смутное время был строить планы (победившей польской монархией) обратить всю Россию в католицизм. Патриарх Гермоген был замучен католиками в этот период (см. также Польско-литовско-московское Содружество ).

Восточные католические церкви считают, что примирили раскол между Востоком и Западом, сохранив свои молитвы и ритуалы, сходные с таковыми из восточного православия, и одновременно признав примат епископа Рима.

Некоторые православные обвиняют в том, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых зверств. С точки зрения многих православных, восточный католицизм - это уловка римского католицизма с целью подорвать и в конечном итоге разрушить их церковь, подрывая ее легитимность и поглощая ее Римско-католической церковью. Есть опасения, что эта уловка уменьшит власть первоначальных восточных патриархов церкви и потребует принятия отвергнутых доктрин и Схоластика над верой.[72][73]

В 20 веке были конфликты, в которых принудительные преобразования как католиками, так и православными. В Хорватии Усташе принудил к обращению православных в католицизм. Другие принудительные преобразования включали католиков внутри СССР и Восточного блока после Октябрьской революции.[74]

Современная история

Дальнейшая информация: Усташе, Концентрационный лагерь Ясеновац, Салоники, и русификация
Дальнейшая информация: Московско-Константинопольский раскол (1996) и Московско-Константинопольский раскол (2018)


Все святые Белмор, Новый Южный Уэльс, Австралия

Различные автокефальные и автономные церкви Православной церкви отличаются друг от друга с точки зрения управления и местной культуры, но по большей части существуют в полное общение друг с другом, за исключениями, такими как отсутствие отношений между Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) и Московский Патриархат (Русская Православная Церковь), датируемая 1920-ми годами и подчиняющаяся враждебной Советский режим. Однако попытки примирения были предприняты между РПЦЗ и Московским Патриархатом с конечной целью воссоединения, которая была достигнута 17 мая 2007 года.[75] Дальнейшая напряженность существует между Новые календари и Старостильники.

Автокефальный национальные церкви

Восточное православие

  • Греческое православие
    • Греческая Православная Церковь Антиохии. Сообщество и местонахождение патриархат по православной традиции был основан Святой Петр а затем передали в St Игнатий, на территории нынешней Турции. Однако в 15 веке его перенесли в Дамаск в ответ на османское вторжение в Антиохию. Его традиционная территория включает Сирию, Ливан, Иран, Ирак, Кувейт и некоторые части Турции, в то время как в Северной Америке есть большая автономная диаспора. Нынешний Греческий Православный Патриархат Антиохии и всего Востока, который другие епископы Православной церкви считают единственным законным наследником Антиохийского престола.
    • Церковь Греции.
    • Церковь Кипра. С падением Османская империя, то Церковь Кипра был вовлечен в борьбу между воссоединением с материком Церковь Греции, воссоединение с турецким государством и независимостью.
    • Греческая Православная Церковь Александрии требует преемственности от апостола Марк евангелист кто основал Церковь в I веке, и, следовательно, начало христианства в Африке. Это один из пяти древних патриархатов ранней церкви, называемых Пентархия. Иногда его называют Греческим Православным Патриархатом Александрии, чтобы отличить его от Коптского Православного Патриархата Александрии. В Египте членов Греческого Православного Патриархата также называли Мелкит, из-за благоприятной ориентации византийского императора на Халкидонский собор. Период, термин Мелкит в настоящее время используется для описания Мелькитская греко-католическая церковь члены. После раскола, возникшего в результате политических и христологических противоречий на Халкидонском соборе (451 г.), православные греки стали литургически говорить по-гречески. После арабского завоевания Северной Африки в 7 веке православные составляли меньшинство даже среди христиан и оставались малочисленными на протяжении веков. Сегодня Александрийский Патриархат в Египте насчитывает около 300 000 православных христиан, это самый высокий показатель со времен Римской империи.
  • Грузинская Православная Церковь. Первая епархия была основана в Грузия, по традиции апостола Андрея. В 327 году христианство было принято в качестве государственной религии правителями Иберия (Восточная Грузия). С 320-х годов Грузинская Православная Церковь находилась под юрисдикцией Апостольский престол из Антиохия. Грузинская Православная Церковь стала автокефальной (независимой) в 466 году, когда Антиохийский Патриархат возвысил епископа Мцхета в звание «Католикоса Картли». 3 марта 1990 г. Патриарх Константинопольский повторно утвердил автокефалию Грузинской Православной Церкви (которая на практике осуществлялась или, по крайней мере, требовалась с V века), а также патриархальную честь Католикос. Сегодня Грузинская Православная Церковь насчитывает около 5 миллионов членов по всему миру (из которых около 3 670 000 проживают в Грузии), и по состоянию на 2007 г., 35 епархии (епархии).
  • В Болгарская Православная Церковь утратил автокефальный статус после падения Болгарии в состав Османской империи. Автокефалия Болгарии была восстановлена ​​в 1953 году.
Собор Святого Саввы с памятником Святому Савве
  • Сербская Православная Церковь получил автокефалию в 1219 году, статус патриархата в 1345 году, в то время как он был отменен на длительные периоды в период Османской империи. Патриархат воссоединился в 1919–22 годах.
  • Румынская Православная Церковь. Сегодня самая большая самоуправляемая церковь после России, она была объявлена ​​автокефальной в 1885 году и стала патриархатом в 1925 году.

Восточное Православие

Коптский крест
  • Восточные Православные Церкви. Православную Церковь часто называют Восточная Православная Церковь чтобы отличить его от Восточное Православие (несмотря на то, что восточный и восточный являются синонимами). (Восточная) Православная Церковь стремится сохранить веру семи Вселенские соборы. Напротив, термин "Восточное Православие "относится к церквям Восточно-христианский традиции, хранящие веру только первых трех вселенских соборов. И Восточная Православная, и Восточная Православная церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, а другая впала в раскол, хотя за последние 20 лет была проделана большая работа в направлении экуменизма или примирения между Восточной и Восточной Православными церквями. . Была попытка добиться экуменизм (Русский: соборность ) между Антиохийской и Восточно-православной церквями. В Шамбези в Швейцарии прошли пленарные переговоры, по итогам которых были подписаны соглашения в 1989, 1990 и 1993 годах.[76] Все официальные представители восточных православных и восточных православных пришли к согласию в этих диалогах, что христологические различия между двумя общинами являются скорее предметом акцента, чем содержанием. Хотя элементы в ряде Восточных Православных Церквей критиковали очевидный консенсус, достигнутый представителями в Шамбези, патриарх и священный синод Антиохийской Православной церкви приветствовали соглашения как позитивные шаги к разделению Любви к Богу и отказ ненависти к несущественному разделению.

В соответствии с рекомендациями Второго Соглашения Шамбези от 1990 года, Антиохийский (Восточный) православный патриарх Игнатий IV официально встретился с сирийским (восточным) православным патриархом Игнатием Заккой I 22 июля 1991 года.[77] На этой встрече два патриарха подписали пастырское соглашение, в котором содержится призыв к «полному и взаимному уважению между двумя церквями».«Антиохийские православные архидиокеи Австралии и Новой Зеландии». Он также запрещал переход верующих из одной церкви в другую, предусматривал совместные собрания двух священных синодов, когда это необходимо, и предусматривал будущие руководящие принципы для общения верующих и Евхаристический сослужение посредством духовенство двух церквей. Церковь Антиохии ожидает, что эти руководящие принципы будут изданы, когда верующие обеих церквей будут готовы, но не раньше. Патриарх Игнатий также курировал участие в двусторонней комиссии с Мелькитская греко-католическая церковь, который изучает способы исцеления раскола 18-го века между католиками-мелькитами и православными антиохийцами. В беспрецедентном событии, Мелькитский Патриарх Максим V выступил на заседании Православного Священного Синода в октябре 1996 года. Члены Священного Синода Антиохии продолжают стремиться к более тесному общению и более дружеским встречам со своими сирийскими, мелькитскими и маронитскими братьями и сестрами, которые все имеют общее наследие.[78]

Сообщества меньшинств

Распространение восточного православия в мире по странам
  Доминирующая религия
  Важная религия меньшинств (более 10%)

Европейские меньшинства

Православные церкви в Чехословакия, Восточная Германия, Венгрия, и Польша произошли кардинальные изменения со времени падения коммунизма. Чешская церковь признала современные Новомученики, такие как Горазд (Павлик) из Праги. В Албанская Православная Церковь отделился от Греческая Православная Церковь и провозгласил свою независимость (автокефалию) в 1922 году. Признание предстоятеля Константинополем пришло в 1937 году.

Церкви в Азии

Основная статья: История восточного христианства в Азии

Судя по новозаветному рассказу о возникновении и распространении ранней церкви, в течение первых нескольких веков христианства наиболее широкое распространение Евангелия происходило не на Западе, а на Востоке. Фактически, условия в Парфянской империи (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), которая простиралась от Евфрат реки Инда и Каспийское море до Аравийских морей были в некоторых отношениях более благоприятными для роста церкви, чем в римском мире. И хотя противодействие христианству все более усиливалось при смене персидских и исламских правителей, христианские общины в конечном итоге обосновались на огромной территории, простирающейся от Ближнего до Дальнего Востока, возможно, уже в первом веке существования церкви.

Смотрите также

Другие восточные апостольские церкви:

Исторические писатели:

Рекомендации

  1. ^ а б Томаш Спидлик, Духовность христианского Востока: систематический справочник, Cistercian Publications, Каламазу, Мичиган, 1986. ISBN  0-87907-879-0
  2. ^ Каллистос Уэр, Православная Церковь, Издательство Св. Владимирской семинарии, Лондон, 1995. ISBN  978-0-913836-58-3
  3. ^ Роберт Пейн, Благодатный огонь: история отцов Восточной Церкви, Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии, 1997. ISBN  978-0-913836-61-3
  4. ^ Игнатий Антиохийский, Послание к Смирне VIII.
  5. ^ "Письмо Аристея", Р. Х. Чарльз-редактор, Oxford: The Clarendon Press, 1913
  6. ^ а б BBC NEWS Technology | Самая старая известная Библия, доступная в Интернете
  7. ^ Святой Киприан писал: «Человек не может иметь Бога своим Отцом, если у него нет Церкви как его Матери». Говоря наоборот, Жорж Флоровский сказал: «Вне Церкви нет спасения, потому что спасение - Церковь».
  8. ^ НПНФ2-01. Евсевий Памфилий: история церкви, жизнь Константина, восхваление Константина Христианская классическая библиотека Ethereal
  9. ^ Рая, Византийская церковь и культура В архиве 2008-10-09 на Wayback Machine
  10. ^ Пападакис, Аристеидес. История Православной Церкви
  11. ^ Карл Йозеф фон Хефеле с комментарий к канону II Гангра отмечает: "Мы также видим, что во время Синод Гангра, правило Апостольский Синод в отношении крови и задушенных вещей оставалось в силе. С Греки на самом деле, это всегда оставалось в силе, как показывают их Евхологии. Бальзамон также известный комментатор канонов средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьей Апостольский канон, прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что Латинская Церковь, однако, думала по этому поводу около 400 года, показывает Святой Августин в своей работе Contra Faustum, где он заявляет, что апостолы дали это повеление, чтобы объединить язычников и евреев в одном ковчеге Ноя; но затем, когда барьер между обращенными евреями и язычниками рухнул, это повеление, касающееся удушения и крови, потеряло свое значение и соблюдалось лишь немногими. Но все же еще в VIII веке папа Григорий III 731 г. запретил есть кровь или задушенные предметы под угрозой сорокадневной аскезы. Никто не будет делать вид, что дисциплинарные постановления любого собора, даже если он является одним из бесспорных Вселенских соборов, может иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и факт то, что его указ на Западе в течение столетий был устаревшим, является доказательством того, что даже экуменические каноны могут иметь лишь временную пользу и могут быть отменены опровергающим, как и другие законы ».
  12. ^ Православное догматическое богословие: краткое изложение Протопресвитер Михаил Помазанский страницы 92–95.
  13. ^ Всеобщая история католической церкви: от начала христианской эры до наших дней. П. О'Ши. 1869. С. 500–.
  14. ^ Статистика зверств римской эпохи
  15. ^ Воплощение, Собор иконоборцев в Иерии, 754 г.
  16. ^ «Протопресвитер Александр Шмеманн: Византия, иконоборчество и монахи».
  17. ^ Православная церковь в Лондоне Автор: Ware, Kallistos St. Vladimir's Seminary Press, 1995 г. ISBN  978-0-913836-58-3
  18. ^ В Мистическое богословие Восточной церкви к Владимир Лосский, СВС Пресс, 1997. (ISBN  0-913836-31-1) James Clarke & Co Ltd, 1991 г. (ISBN  0-227-67919-9)
  19. ^ История русской философии Николай Лосский ISBN  978-0-8236-8074-0
  20. ^ История русской философии Николай Лосский ISBN  978-0-8236-8074-0 п. 87
  21. ^ а б De Administrando Imperio
  22. ^ Сербская православная епархия Рашка и Призрен
  23. ^ Власто, А. П .; Власто (2 октября 1970 г.). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековье ... - А. П. Власто - Google Boeken. ISBN  9780521074599. Получено 3 сентября 2013.
  24. ^ Войны на Балканском полуострове: их средневековые истоки ISBN  0-8108-5846-0
  25. ^ «Великий раскол: отчуждение восточного и западного христианства». Orthodoxinfo.com. Получено 3 сентября 2013.
  26. ^ "Православная церковь в Лондоне", автор: Ware, Kallistos St. Vladimir's Seminary Press, 1995 г. ISBN  978-0-913836-58-3
  27. ^ Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы. Джон Мейендорф стр.172 [1]
  28. ^ "Разграбление Константинополя крестоносцами" В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine
  29. ^ Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы. Лондон: Книги Пингвинов, 287. ISBN  0-14-026653-4.
  30. ^ "Четвертый крестовый поход, 1202–1204 годы" Даже после того, как греческий контроль над Византией был восстановлен, империя так и не восстановила ту силу, которая была у нее даже в 1200 году, и единственным результатом четвертого крестового похода было ослабление главной защиты Европы от турок.
  31. ^ Уния
  32. ^ В память о 50 миллионах жертв православного холокоста
  33. ^ История коптов Египта
  34. ^ История ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ
  35. ^ История БОЛГАРИИ
  36. ^ Парулакис, Питер Х. Греческая война за независимость Hellenic International Press 1984
  37. ^ Альтруистическое самоубийство или альтруистическое мученичество? Христианские греческие ортодоксальные неомученики: пример из практики
  38. ^ Тим Клэнси (2007). Босния и Герцеговина: Путеводитель по Брадту. Путеводители Брэдта. С. 23–. ISBN  978-1-84162-161-6.
  39. ^ а б Ричард К. Фрухт (2005). Восточная Европа: знакомство с людьми, землями и культурой. ABC-CLIO. стр. 630–. ISBN  978-1-57607-800-6.
  40. ^ Резня, сопротивление, защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны, Дэвид Гонт, 2006
  41. ^ Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамеи, стр.195, Себастьян де Куртуа.
  42. ^ Сперос Врионис, Механизм катастрофы: турецкий погром 6–7 сентября 1955 г. и разрушение греческой общины Стамбула, Нью-Йорк: Greekworks.com 2005, ISBN  0-9747660-3-8
  43. ^ Погром сильно ускорился эмиграция этнических греков из района Стамбула (бывшие Константинополь ), уменьшив численность греческого меньшинства, насчитывающего 200 000 человек в 1924 году, до чуть более 5 000 в 2005 году. Согласно данным, представленным профессором Вироном Котзаманисом на конференции профсоюзов и федераций, представляющих этнических греков Стамбула.«Этнические греки Стамбула собираются», Афинское информационное агентство, 2 июля 2006 г.
  44. ^ Турецкий парламент пытается избежать открытия православной семинарии | agency = Associated Press | work = International Herald Tribune | date = 20 сентября 2006 г. [2]
  45. ^ Атлас двадцатого века - Историческое количество трупов
  46. ^ Наталья Шлихта (2004) «Греко-католическая -« православная »-« советская »: симбиоз или конфликт идентичностей?» в Религия, государство и общество, Том 32, номер 3 (Рутледж)
  47. ^ Неслучайно в статье «Православие» в седьмом томе Краткая Еврейская Энциклопедия, посвященная Русской Православной Церкви (с. 733–743), где приведены многочисленные примеры гонений на Евреи в России, включая религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи заявляют, что активная роль церкви в подстрекательстве правительства к антиеврейским действиям (например, в случае Иван Грозный политика на побежденных территориях) "очевидна", в их статье не приводятся факты, подтверждающие это. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
  48. ^ Шломо Ламброза, Джон Д. Клиер (2003) Погромы: антиеврейское насилие в новейшей истории России, Издательство Кембриджского университета
  49. ^ а б «Еврейско-христианские отношения», посредством Международный совет христиан и евреев
  50. ^ Неслучайно в статье «Православие» седьмого тома Краткой Еврейской Энциклопедии, посвященной Русской Православной Церкви (стр. 733–743), приведены многочисленные примеры преследований евреев в России, в том числе религиозные преследования, не приводится никаких доказательств прямого участия церкви ни в законодательном плане, ни в проведении политики. Хотя авторы статьи заявляют, что активная роль церкви в подстрекательстве правительства к антиеврейским действиям (например, в случае с политикой Ивана Грозного на побежденных территориях) «очевидна», факты не приводятся. их статья в поддержку этого. http://www.jcrelations.net/en/?id=787
  51. ^ Несомненно, русскую церковь можно критиковать за ее полное подчинение государству в синодальный период (после отмены Патриархата в начале восемнадцатого века), за ее неспособность выражать независимое мнение и за ее неспособность продемонстрировать любовь к ближнему. и защита преследуемых в соответствии с основными учениями Евангелия: в отличие от Западной церкви, Русская Православная Церковь не предприняла никаких шагов для защиты евреев. Но мы еще раз должны подчеркнуть, что в отличие от западных церквей »антисемитская политика проводилась не от имени Русской Православной Церкви ». http://www.jcrelations.net/en/?id=787
  52. ^ Солженицын нарушает последнее табу революции Россия | Guardian Unlimited
  53. ^ а б Российские евреи обвиняют Солженицына в изменении истории
  54. ^ Новая книга Солженицына, Советские репрессии, евреи - Россия Джонсона, список 1-25-03
  55. ^ Лидия Чуковская - Интервью с Солжентисиным о «200 лет вместе»
  56. ^ Президент Литвы: узник ГУЛАГа Биография Александрас Стульгинскис к Афонсас Эйдинтас Центр изучения геноцида и исследований Литвы ISBN  9986-757-41-Х / 9789986757412 / 9986-757-41-X pg 23 "Еще в августе 1920 г. Ленин написал в Э. М. Склянский, Председатель Военно-революционного совета: «Мы окружены зеленью (пакуем им), мы пройдем всего 10–20 верст и руками задушим буржуазия, духовенство и помещики. За каждого повешенного будет награда в размере 100 000 рублей ». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
  57. ^ Христос зовет вас: курс катакомбного пастырства от отца Георге Кальчу-Думитреаса Опубликовано Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN  978-1-887904-52-0
  58. ^ История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспиловский 1998 Санкт-Владимирская пресса ISBN  0-88141-179-5 стр. 291
  59. ^ История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Димитрий Поспиловский Palgrave Macmillan (декабрь 1987 г.) ISBN  0-312-38132-8
  60. ^ Даниэль Перис Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников Издательство Корнельского университета 1998 ISBN  978-0-8014-3485-3
  61. ^ «Проповеди для молодежи отца Георгия Кальчу-Думитреаса. Читаются в часовне семинарии Румынской Православной Церкви». Слово онлайн. Бухарест.
  62. ^ Атлас двадцатого века - историческое подсчет трупов стр.2
  63. ^ а б Отец Арсений 1893–1973 Священник, узник, духовный отец. Введение стр. vi - 1. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  0-88141-180-9
  64. ^ Вашингтон Пост "Антикоммунистический священник Георге Кальчиу-Думитреаса" Патрисии Салливан, штатный корреспондент Вашингтон Пост, воскресенье, 26 ноября 2006 г .; Стр. C09 https://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/11/25/AR2006112500783.html
  65. ^ Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль». Журнал Тайм. Получено 2007-07-03.
  66. ^ Нью-Йорк Таймс статья о Полях смерти Сталина
  67. ^ Ван Кристо. Албания и албанцы.
  68. ^ Думитру Баку, Античеловеческие. Перевоспитание студентов в румынских тюрьмах В архиве 2007-09-27 на Wayback Machine, Воины Креста, Энглвуд, Колорадо, 1971. Первоначально на румынском языке написано как Питешти, Centru de Reeducare Studențească, Мадрид, 1963 г.
  69. ^ Адриан Чорояну, Pe umerii lui Marx. O Introductionre în istoria comunismului românesc («На плечах Маркса. Вторжение в историю румынского коммунизма»), Editura Curtea Veche, Бухарест, 2005 г.
  70. ^ Думитрика, Делия Деспина. «Униаты против православных: что [так в оригинале] стоит за конфликтом?».
  71. ^ Стр. 97
  72. ^ Мы православные из Чехословакии. Бог позволил нам пройти большие испытания. Мы чувствуем, что Он горит и испытывает нас, как золото в тигле. Мы также чувствуем, что мы не как золото, чтобы выжить в этом пожаре без помощи Бога и поддержки наших братьев по всему миру. Поэтому мы просим вас молиться за нас Господу и Пресвятой Богородице, чтобы Православие в Чехословакии восстановило свою свободу и равноправие со всеми другими христианскими общинами и победило своих врагов. Православной вере нас учили святые братья Кирилл. и Мефодия в 863 году. После кончины святителя Мефодия в 885 году латиняне изгнали православных священников из Великая Моравия и уничтожили все их работы. Православие сохранилось только в Карпатия, на востоке нашей страны. Папа Римский, недовольный тем, что Церковь (православная) продолжала существовать, учредил Узгоронцкую унию в 1649 году, в которую из 1200 священников допустили только 63. В течение 300 лет униаты неустанно работали над искоренением православия. После Второй мировой войны люди начали массово возвращаться в православную церковь, которая снова стала свободной и могущественной. Но годы счастья и мира длились недолго. В 1968 году Бог допустил первое испытание. Страна признала Унию (которая называла себя «греко-католической церковью»), которая с снисходительности государства начала мучить православных. Они силой конфисковали наши церкви и выбросили священников с семьями на улицу. И никто не пришел к нам в поддержку. Некоторое время мы думали, что все кончено ... Однако Господь наш и Пресвятая Богородица помиловали нас, и мы не погибли окончательно. Униаты «позволили» нам продолжить поклонение в наших церквях, которое, однако, мы должны были разделить с ними. С тех пор мы непрерывно ежедневно пьем из горькой чаши ненависти и злобы. Однако дьявол не может успокоиться, видя, что Православие еще сохранилось в Чехословакии. Затем он натравил против нас униатов. Теперь они потребовали, чтобы мы передали им все наши церкви со всем их богатством и наследием. Если это произойдет, нам придется поклоняться на улице. Что тогда будет? События 885, 1649 и 1968 годов? Из прошлой истории мы имеем горький опыт невзгод, которые Рим нанес нам через свою унию.Братья, мы обращаемся к вам за помощью. Прекратите все обсуждения с католиками, пока проблема Унии остается нерешенной. Приходите к нам и наберитесь храбрости. Мы с вами - одно тело, тело Христа. Пусть мир узнает о наших страданиях, причиненных униатами. Они говорят, что они христиане, но это не так. Христиане любят своих собратьев. Пусть паписты отправляли свои церковные письма идолопоклонникам, а не православным Чехословакии и Украины. Здесь живут христиане, а не идолопоклонники (подпись православных сановников Чехословакии). Издательство "Православный Кипсели" - Салоники, Греция -http://www.impantokratoros.gr/170832DE.en.aspx
  73. ^ Зверства униатов или уний
  74. ^ «Министерство иностранных дел Беларуси». Архивировано из оригинал на 2007-06-22. Получено 2007-06-13.
  75. ^ Интерфакс-Религия
  76. ^ "Православные церковные отношения".
  77. ^ «Второе соглашение Шамбези 1990 г.».
  78. ^ Согласованные официальные заявления о христологии с католической и восточно-православной церквями - orthodoxwiki

Источники

внешняя ссылка