Просо (Османская империя) - Millet (Ottoman Empire)

в Османская империя, а просо (Турецкий:[просо]) был независимым суд относящиеся к "личному закону", согласно которому конфессиональное сообщество (группа, соблюдающая законы мусульманского Шариат, Христианин Каноническое право, или еврейский Галаха ) было разрешено править по своим законам.

Несмотря на то, что его часто называют "система ", до девятнадцатого века организация того, что сейчас ретроспективно называют милями в Османской империи, не была систематической. Скорее, немусульманам просто была предоставлена ​​значительная степень автономии в пределах их собственного сообщества, без всеобъемлющей структуры для" «просо» в целом. Понятие отдельных проса, соответствующих различным религиозным общинам внутри империи, появилось только в восемнадцатом веке.^[1] Впоследствии существование системы проса было оправдано многочисленными основополагающими мифами, связывающими ее со времен султана. Мехмед Завоеватель (г. 1451–81),^[2] хотя сейчас понимается, что такой системы не существовало в пятнадцатом веке.^[3]

В 19 веке рост национализма в Османской империи, в результате Реформы танзимата (1839–76), этот термин использовался для обозначения защищенных законом этнолингвистический группы меньшинств, аналогично тому, как в других странах используется слово нация. Слово просо исходит из арабский слово Милла (ملة) и буквально означает «нация».^[3] Система проса была названа примером досовременного религиозный плюрализм.^[4]

Иоганн Штраус, автор книги «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и другие официальные тексты на языках меньшинств », писал, что этот термин« кажется настолько важным для понимания османской системы и особенно статуса немусульман ».^[5]

Срок

Период, термин просо, которое происходит от арабского Милла, имел три основных значения в османском турецком языке: религия, религиозная община и нация.^[6] Первое чувство происходит от Коранический использование и засвидетельствовано в османских административных документах в 19 веке.^[6] Бенджамин Брауде утверждал, что до периода XIX века Танзимат реформы, слово просо в смысле религиозной общины - мусульманская религиозная община или христиане за пределами Османской империи.^[6] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватерт.^[7] Напротив, Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до того времени.^[6] Этот термин использовался непоследовательно до 19 века.^[6]

Систематическое использование просо как обозначение немусульманских османских общин датируется периодом правления султана Махмуд II (р. 1808–1839) в начале 19 века, когда официальные документы подтвердили, что немусульманские подданные были разделены на три официально санкционированных группы: греко-православные, армянские и еврейские.^[8] Бюрократы той эпохи утверждали, что система проса была традицией, восходящей к временам правления султана. Мехмед I (р. 1413–1421).^[8] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса такой формы существовала с ранних времен Османской империи.^[8] Недавние исследования поставили под сомнение эту идею, показав, что это была более поздняя политическая инновация, которая была введена в риторическом облачении древней традиции.^[8] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса, и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как принадлежащих к просу.^[9]

Османско-турецкая версия Османская конституция 1876 г. использует слово «просо», как и в арабской и персидской версиях; несмотря на это, в то время использование арабского слова «милла» уменьшалось в пользу слова «умма ".^[5]

Армяне, греки и евреи не использовали слово «просо», а вместо этого называли себя народами (Французский: нация, Армянский: ազգ (азг), греческий: Έθνος (этнос) и ладино: насён).^[10] Отсутствие использования слова «просо» среди христианских и еврейских меньшинств отражено в версиях Османской конституции на их соответствующих языках: во французской версии Османской конституции вместо «проса» использовалось слово «communauté», и поэтому другие использовали слова по образцу французского или основанные на нем: հասարակութիւն (hasarakut'iwn) на армянском, obština (ныне Общност) на болгарском, κοινότης (koinotēs) на греческом, а комунита на иудео-испанском.^[5]

Концепция

Система проса тесно связана с Исламский правила обращения с немусульманскими меньшинствами, живущими под исламским господством (дхимми ). Османский термин конкретно относится к отдельным судебным инстанциям, относящимся к личному праву, в соответствии с которыми меньшинствам разрешалось управлять собой (в делах, не связанных с мусульманами) с довольно небольшим вмешательством со стороны Османское правительство.^[11][12]

Люди были привязаны к своим милям своей религиозной принадлежностью (или их конфессиональные общины ), а не их этническое происхождение, согласно просо концепция (за исключением армянского случая до современной эпохи).^[13] Миллеты обладали большой властью - они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Все, что требовалось, - это верность Империи. Когда член одного проса совершает преступление против члена другого, применяется закон потерпевшей стороны, но правящее исламское большинство имеет первостепенное значение, и любой спор с участием мусульманина подпадает под их юрисдикцию. шариат Основанный на законе.

Позже восприятие просо концепция была изменена в 19 веке в связи с ростом национализма в Османской империи.

Просо

Карта преобладающих религий на территориях Османская империя в 16 веке. Обратите внимание, что просо на самом деле не было территориальным.

Хотя османское управление немусульманскими подданными не было единообразным до XIX века и варьировалось в зависимости от региона и группы, можно выделить некоторые общие закономерности для более ранних эпох. Христианским и еврейским общинам была предоставлена ​​большая степень автономии. Сбор налогов, образование, юридические и религиозные дела этих общин находились в ведении их собственных лидеров. Это позволило османам управлять различными народами с «минимальным сопротивлением». Еврейская община, в частности, смогла процветать под властью Османской империи, и ее ряды пополнились прибытием евреев, изгнанных из Испании. В то же время немусульмане подвергались нескольким формам дискриминации и были исключены из османской правящей элиты.^[14] Под властью Османской империи армяне сформировали более одного (а фактически три) миллетов.^{[15][требуется проверка ]} Широкий спектр других групп, таких как Католики, Караимы и Самаритяне также был представлен.

Православные христиане

Смотрите также: Ром просо и Фанариоты

Православные христиане были включены в Ром просо (просо-я Ром ), или "Римская нация«завоеван исламом, но пользуется определенной автономией. Он был назван в честь Римский («Византийские») подданные Османской империи, но православные Греки, Болгары, Албанцы, Грузины, Арабов, Влахи и Сербы все считались частью одного и того же просо несмотря на различия в этнической принадлежности и языке и несмотря на то, что в религиозной иерархии преобладали греки. Тем не менее, этнонимы никогда не исчезали, и какая-то форма этнической идентичности сохранялась, как видно из султанского Фирман с 1680 г., в котором перечислены этнические группы на балканских землях следующим образом: греки (ром), албанцы (арнаут), сербы (сирф), валахи (эфлак) и болгары (болгары).^[16]

В Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером (просо-баши, или этнарх ) всех православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (до 1774 г. Кючук-Кайнарджинский мирный договор ), или Британия потребовала прав на защиту православных подданных Османской империи. В Сербский Патриархат Печ и Архиепископство Охрида которые были автономными православными церквями под опекой Вселенского Патриарха, были переданы греческой Фанариоты в течение 18 века, в 1766 и 1767 годах соответственно.

Армяне

Основная статья: Армяне в Османской империи

До 19 века здесь был один армянский просо которая обслуживала всех этнических армян, независимо от того, принадлежали ли они к Армянская Апостольская Церковь, то Армянская Католическая Церковь или Армянская протестантская церковь (образованный в 19 веке).^[13] Лишь позже появилась отдельная католическая проса появляться. Неармянцы из церквей, которые были богословски связаны с Армянской церковью (в силу того, что нехалкидонцы ) находились под властью Армянского Патриархата, хотя и сохраняли отдельную иерархию со своими собственными Патриархами. Эти группы включали Сирийский православный и Копты.

Ассирийцы

Асури (ассирийцы) или несторианские сирийцы^[17]

Ассирийцы на турецком языке называются «асури», ассирийцы, разделенные христианской сектой, рассматривались османским правительством как отдельные этнические группы.

Церковь Востока в значительной степени идентифицируется как ассирийская, но литургический язык называется сирийским, поэтому многочисленные «миллеты» для сирийско-говорящих ассирийцев возникли в результате разделения по церковной принадлежности, как того требовало османское право 19 века.

Сирийские католики

В Сирийский католик сообщество было признано своим просо в 1829 г.

Халдеи

В Халдейский сообщество было признано своим просо в 1844 г.^[18]

Сирийский православный

Основная статья: Сирийские православные христиане (Ближний Восток)

Сирийская православная община в Османской империи долгое время не признавалась собственной просо, но часть Армянский просо (при Армянском Патриархе). Затем во время Танзимат реформ (1839–78), сирийские православные получили независимый статус с признанием их собственных просо в 1873 г.^[19]

Евреи

Основная статья: История евреев в Османской империи

Смотрите также: § Современное использование

При системе проса евреи были организованы как община на основе религии, наряду с другими просителями (например Православное просо, Армянское пшено, так далее.). В рамках проса у них был значительный административный автономия и были представлены Хахам Баши (турецкий: Хахамбаши حاخامباشی), который обладал широкими полномочиями издавать законы, судить и обеспечивать соблюдение законов среди евреев в Османской империи и часто сидел на Султан с диван.

Османские евреи пользовались теми же привилегиями, что и православные. Город Салоники получил большой приток евреев в 15 веке.

Евреи, как и другие просовые общины Османской империи, все еще считались людьми книги и находились под защитой шариата в исламе. Однако, хотя в глазах закона евреи не рассматривались как равные с мусульманами, в период Османской империи к ним все же относились относительно хорошо. Норман Стиллман объясняет, что процветание средневековых евреев было тесно связано с процветанием их мусульманских правителей. Стилман отмечает, что в период между IX и XIII веками, когда еврейская культура процветала, «средневековая исламская цивилизация была на пике».^[20] Учитывая свирепые преследования в средневековой Европе, многие евреи благосклонно относились к просу.В конце 19 века такие группы, как Билу, группа молодых русских евреев, которые были пионерами сионистского переселения в Палестину, предложили провести переговоры с султаном Османской империи, чтобы разрешить поселение, подобное просу, которое дало бы им большую независимость.^{[нужна цитата ]}

Католики

После падения Константинополя единственный Латинская католическая группа во владение султана должны были войти генуэзцы, жившие в византийской столице. В течение следующих десятилетий турецкие армии двинулись на Балканы, захватив католическое население Албании, Болгарии, Боснии и Венгрии. На Востоке в 16 веке Марониты Ливана, латиняне Палестины и большинство греческих островов, на которых когда-то жили латино-католические общины, подпадают под турецкое правление. Папский ответ на утрату этих общин был первоначально призывом к крестовому походу, но реакция европейских католических монархов была слабой: более того, французский интерес заключался в союзе с турками против Габсбургов. В качестве бонуса католики Османского мира получили покровителя в Порте в лице французского посла. Таким образом, римско-католическое просо было основано в начале Танзимат реформы.^[21]

История

Использование для империи Сасанидов

В книге 1910 года Уильям Эйджер Виграм использовал термин мелет применительно к персидскому Империя Сасанидов, утверждая, что ситуация там была похожа на систему османского проса и что для ее описания нет другого термина.^[22] Некоторые другие авторы также переняли это использование.^[23] Ранние христиане там формировали Церковь Востока (позже известный как Несторианская церковь после Несторианский раскол ). Лидер Церкви Востока, Католикос или же Патриарх Востока, был ответственным перед персидским царем за христиан в Империи. Эта система сохранения христиан в качестве защищенной религиозной общины продолжалась и после исламского завоевания Сасанидов, и община несторианских христиан процветала и смогла посылать миссионеров далеко за пределы Империи, достигая Китая и других стран. Индия.

19 век (эпоха Реформации)

Новые проса были созданы в 19 веке для нескольких Униат и Протестантский Христианские общины, то для отдельных Восточная Православная Болгарская Церковь, признанный Булгарское просо Османской фирман в 1870 году и через два года отлучен от церкви Греческий Православный Патриархат как приверженцы филетизм (национальный или этнический принцип в церковной организации).^{[нужна цитата ]} В период до Первая Мировая Война в Империи было семнадцать миллетов.

Реформация в османизм

Дальнейшая информация: Танзимат, Указ о реформе Османской империи 1856 г., и Османизм

До начала XIX века просо имел большую власть - они устанавливали свои собственные законы, собирали и распределяли свои собственные налоги. Танзимат реформы, направленные на поощрение Османизм среди сепаратистских подчиненных наций и остановить рост националистических движений в Османской империи, но не добился успеха, несмотря на попытки более тщательно интегрировать немусульман и нетурков в османское общество с помощью новых законов и постановлений. С Танзимат эра постановление называется "Регулирование армянской нации "(Турецкий:" Nizâmnâme − i Millet − i Ermeniyân ") был введен 29 марта 1863 года над организацией Millet, которая предоставила обширные привилегии и автономию в отношении самоуправления. Армянский народ," Millet − i Ermeniyân ", который является рассматривается здесь, Армянский православный григорианский нация (просо) того времени. За очень короткое время Османская империя приняла еще одно постановление в отношении "Низамнаме-и Миллет-и Эрменияан", разработанное Ассамблеями Армянского Патриархата, которое было названо Ислахат Ферманы (Фирман реформ). «Фирман реформ» дал огромные привилегии армянам, которые сформировали «правление в управлении» для устранения аристократическое господство армянского дворяне развитием политических слоев в обществе.^[24] Эти две реформы, которые теоретически были идеальными примерами социальных изменений в соответствии с законом, вызвали серьезную нагрузку на политическую и административную структуру Османской империи.

Эффект Протектората миссий

Смотрите также: Протекторат миссий и Капитуляции Османской империи

Османская система утратила механизмы своего существования из-за возложения защиты прав граждан своих подданных на другие государства. Люди больше не были гражданами Османской империи, а были гражданами других государств из-за Капитуляции Османской империи европейским державам, защищая права своих граждан внутри Империи. В Россияне стал официальные защитники из Восточно-православный группы, французы католиков и британцы евреев и другие группы.

Россия и Англия соревновались за армян; восточно-православные воспринимали американских протестантов, у которых было более 100 миссионеры основана в Анатолии Первая Мировая Война, как ослабление собственного учения.

Эта религиозная деятельность, субсидируемая правительствами западных стран, не лишена политических целей, как, например, в случае подсвечники войны 1847 г., что в конечном итоге привело к 1854 г.^[25] к Крымская война.^[26] Напряженность началась среди католических и православных монахов в Палестине, когда Франция направила ресурсы на усиление своего влияния в регионе с 1840 года. Ремонт святынь был важен для сект, поскольку он был связан с владением ключами от храмов. Протектораты, в том числе французы, передавали османской столице записки о губернаторе; он был осужден, поскольку он должен был защищать Храм Гроба Господня поместив солдат внутрь храма из-за войны с подсвечниками, исключив смену ключей.^[26] Сменявшие друг друга правительства Османской империи издали указы, предоставляющие первенство доступа различным христианским группам, которые соперничали за контроль над святыми местами Иерусалима.^[27]

Эффект национализма

Смотрите также: Французская революция и Рост национализма в Османской империи

По оригинальной конструкции многогранная структура проса унифицирована под дом Османа. Подъем национализма в Европе под влиянием Французская революция распространился на Османскую империю в 19 веке. Каждое просо становилось все более независимым с открытием собственных школ, церквей, больниц и других учреждений. Эти действия фактически вывели христианское население за рамки османской политической системы.

Османская система проса (гражданство) начала деградировать с постоянным отождествлением религиозного вероучения с этнической принадлежностью. Взаимодействие идей французской революции с системой Османского Милле создало породу мысли (новая форма личной идентификации), которая превратила понятие национализма в синоним религии под османским флагом. Невозможно было удержать систему или предотвратить Столкновение цивилизаций когда Армянское национально-освободительное движение выразил себя в армянской церкви. Патриарх Нерсес Варджабедян выражает свою позицию по отношению к османским армянам Государственный секретарь Великобритании по иностранным делам, Лорд солсбери 13 апреля 1878 г.^[28]

Армяне и турки больше не могут жить вместе. Только христианская администрация может обеспечить равенство, справедливость и свободу совести. Христианская администрация должна заменить мусульманскую. Армения (Восточная Анатолия) и Киликия - регионы, в которых должна быть основана христианская администрация ... Этого хотят турецкие армяне ... То есть в турецкой Армении, как и в Ливане, требуется христианское управление.^[28]

Пост-османское использование

Сегодня версия основанного на религии правового плюрализма, напоминающая систему проса, все еще сохраняется в различных формах в некоторых постосманских странах, таких как Ирак, Сирия, Иордания, Ливан, Израиль, то Палестинская администрация, Египет, и Греция (для религиозных меньшинств), которые соблюдают принцип отдельных личных судов и / или законов для каждой признанной религиозной общины и зарезервированных мест в парламенте. Некоторые правовые системы, которые развивались за пределами Османской империи, например, в Индия, Иран, Пакистан и Бангладеш отображать аналогичные характеристики.

В Египте, например, применение семейное право - в том числе брак, развод, алименты, опека над ребенком, наследование и погребение - основано на религиозных убеждениях человека. В практике семейного права государство признает только три:небесные религии ": Ислам, христианство и иудаизм. Мусульманские семьи подчиняются Закон о личном статусе, который опирается на Шариат. Христианские семьи подчиняются каноническое право, и еврейские семьи подлежат Еврейский закон. В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе.^[29]

Израиль также сохраняет систему, основанную на османском просе, в котором личный статус основан на принадлежности человека к религиозной общине. Государство Израиль - на основе законов, унаследованных со времен Османской империи и сохраненных как при британском правлении, так и при независимом Израиле, - оставляет за собой право признавать одни общины, но не другие. Таким образом, Ортодоксальный иудаизм официально признан в Израиле, а Реформистские раввины и Консервативные раввины не признаются и не могут заключать браки. Израиль признал Друзы как отдельное сообщество, которого не было у османов и британцев - в основном по политическим соображениям. Кроме того, государство Израиль оставляет за собой право определять, к какому сообществу принадлежит человек, и соответственно официально регистрировать его или ее - даже если заинтересованное лицо возражает против принадлежности к религиозной общине (например, атеисты евреи по происхождению зарегистрированы как члены еврейской религиозной общины - практика, вытекающая в конечном итоге из того факта, что в Османском Милле в конечном итоге определялась этническая принадлежность человека больше, чем его убеждения).

Израильские секуляристы, такие как Шуламит Алони и Ури Авнери часто протестовали и призывали к отмене этого османского остатка и его замене системой, смоделированной по образцу Соединенных Штатов, где религиозная принадлежность считается частным делом человека, в которое государство не должно вмешиваться. Однако все подобные предложения были отклонены.

Греция признает только Мусульманин меньшинства, и никаких этнических или национальных меньшинств, таких как Турки, Помаки или же Болгары. Это результат нескольких международных договоров, так как Конвенция об обмене греческим и турецким населением 1923 г. и Лозаннский договор 1924 года, когда старые категории проса использовались для обмена населением греческих православных христиан из Турции (кроме Стамбул, и острова Gökçeada и Бозджаада ) и мусульмане из Греции (кроме Западная Фракия ), а также для защиты двух оставшихся признанных меньшинств, «мусульман Западной Фракии» (турок, помаков и ромов) и «греческих православных Стамбула». В 1924 г. Лига Наций По требованию, было подписано двустороннее болгарско-греческое соглашение, известное как Протокол Политиса – Калфова, признавая "Греческие славянофоны "как болгары и гарантируя их защиту.^[30] 2 февраля 1925 г. греческий парламент, заявив, что давление со стороны Королевство Югославия, который пригрозил отказаться от договора о Греко-сербский союз 1913 г., отказался ратифицировать договор, заключенный до 10 июня 1925 г. В 1927 г. Моллов – Кафантарис обмен населением соглашение было подписано, и основная часть славяноязычного населения Греции уехала в Болгарию.

Текущее значение слова

Сегодня слово "просо "означает" нация "или" народ "по-турецки, например Türk milleti («Турецкая нация»), İngiliz milleti («Английская нация») и т. Д. Он также сохраняет свое использование в качестве религиозной и этнической классификации; его также можно использовать как сленг для классификации людей, принадлежащих к определенной группе (не обязательно религиозной или этнической), например долмуш çu milleti («таксисты минивэнов люди») или Kadın Milleti («женский народ»).

Смотрите также

• Культура Османской империи
• История Османской империи
• Система Девширме Османская практика насильственного забора мальчиков-христиан, чтобы их вырастили на службу государству.
• Джизья, налог, взимаемый с немусульман в соответствии с исламским правом
• Колонизация, разделение общества на группы по религии и связанным с ней политическим убеждениям
• Кади (Османская империя), Османский чиновник и судья
• Кади, Исламский судья
• Муфтий, Исламский юрист
• Апартеид

Рекомендации

1. Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 61–2. ISBN  978-0-521-80333-5.
2. Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы о системе проса». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи. 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN  978-0-8419-0519-1.
3. Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи. С. 383–4.
4. Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001). Исламские корни демократического плюрализма. Oxford University Press. стр.96–97. ISBN  978-0-19-513991-4. Система проса в мусульманском мире обеспечила досовременную парадигму религиозно плюралистического общества, предоставив каждой религиозной общине официальный статус и значительную степень самоуправления.
5. Штраус, Иоганн (2010). "Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и другие официальные тексты на языках меньшинств ». У Герцога, Кристофа; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии. Вюрцбург: Orient-Institut Istanbul. С. 21–51. (информационная страница в книге в Университет Мартина Лютера ) // ЦИТИРУЕТСЯ: стр. 44-45 (PDF стр. 46-47 / 338).
6. Урсинус, M.O.H (1993). "Просо". В Босуорт, К. Э.; ван Донзель, Э.; Хайнрихс, В. П. & Пеллат, гл. (ред.). Энциклопедия ислама, новое издание, том VII: Mif – Naz. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN  978-90-04-09419-2.
7. Quataert, Дональд (2005). Османская империя, 1700–1922 гг.. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 175–176.
8. "Миллет", Брюс Мастерс, Энциклопедия Османской империи, Ред. Габор Агостон и Брюс Алан Мастерс, (Издательство InfoBase, 2009), стр. 383
9. Озтюрк, Фатих. «Османская система проса». С. 71–86. - Цитируется: с. 72
10. Штраус, Иоганн (2010). "Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и другие официальные тексты на языках меньшинств ». У Герцога, Кристофа; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии. Вюрцбург: Orient-Institut Istanbul. С. 21–51. (информационная страница в книге в Университет Мартина Лютера ) // ЦИТИРУЕТСЯ: стр. 37 (PDF стр. 39/338).
11. Сахар, Питер Ф. (1977). Юго-Восточная Европа под властью Османской империи, 1354–1804 гг.. Сиэтл, США: Вашингтонский университет Press. С. 5-7.
12. "Просо | религиозная община". Энциклопедия Британника. Получено 30 января 2018.
13. Ортайлы, Илбер (2006), Сын Импараторлук Османлы [Последняя Империя: Османская Империя] (на турецком языке), Стамбул: Timaş Yayınları (Timaş Press), стр. 87–89, ISBN  978-975-263-490-9.
14. Кливленд, Уильям (2013). История современного Ближнего Востока. Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 45-46. ISBN  0813340489.
15. Ортайлы, Илбер. "Osmanlı Barışı (Османский мир)", Стамбул: Timaş Yayınları (Timaş Press), 2007, стр. 148. ISBN  978-975-263-516-6 (по турецки).
16. История на българите. Късно средновековие и Възраждане, том 2, Георги Бакалов, TRUD Publishers, 2004, ISBN  9545284676, стр. 23. (Б.)
17. "Меньшинства (Османская империя / Ближний Восток) | Международная энциклопедия Первой мировой войны (WW1)". энциклопедия.1914-1918-online.net. Получено 7 ноября 2019. Реформа середины XIX века призвала к равенству всех османских подданных. Он одобрил и впервые кодифицировал автономию проса, которая была территориальной и касалась гражданских вопросов. Эдикт о реформе 1856 г. обязывал просо образовать квазидемократические образования с конституцией (nizâmnâme) и выборным собранием. Несторианские сирийцы (асури) - племена, живущие в южной части восточных провинций, чей патриарх не проживал в столице, - а также другие сирийские христиане (сурьяны) не были полноправными партнерами в этих реформах.
18. Якоб, Иоахим (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts (на немецком). Мюнстер: LIT Verlag Münster. п. 62. ISBN  978-3-643-50616-0.
19. Тейлор, Уильям (2014). Рассказы об идентичности: Сирийская православная церковь и Англиканская церковь 1895–1914 гг.. Издательство Кембриджских ученых. С. 84–87. ISBN  978-1-4438-6946-1.
20. Стиллман, Норман А. Миф, контрмиф и искажение.
21. Религия и политика идентичности, Гер Дуйзингс, C. Hurst & Co. Publishers, 2000 г., ISBN  1-85065-431-X, п. 28.
22. Виграм, Уильям Энгер (1910). Введение в историю Ассирийской церкви. Gorgias Press. ISBN  978-1-59333-103-0.
23. Монтгомери, Роберт (2002). Одностороннее распространение христианства. Издательская группа «Гринвуд». п. 48. ISBN  978-0-275-97361-2.
24. Ортайли, Ильбер (1985), Танзиматтан Джумхуриете Ерел Йонетим Геленеги (на турецком языке), Стамбул, стр. 73.
25. [1] Крымская война начинается
26. Дон Перец, Ближний Восток сегодня, 6-е издание (1994) ISBN  978-0275945763, п. 87: "На Рождество 1847 года латинские и греческие монахи в Вифлееме сражались с подсвечниками и крестами за место, где родился Князь мира. Чтобы помешать христианину убить христианина, османскому губернатору, мусульманину, пришлось разместить шестьдесят вооруженных солдат внутри церкви Гроба Господня ".
27. Мистер С.Дж. Курувилла, М. Фил, "Арабский национализм и христианство в Леванте В архиве 4 июля 2007 г. Wayback Machine " .
28. F.O. 424/70, No. 134 / I zikr., Билал Н. Чимсир, Британские документы об османских армянах 1856–1880 гг.), Vol. I, Анкара 19R2, стр. 173. Документ № 69.
29. Египет - Отчет о свободе вероисповедания в мире, подготовленный Бюро демократии, прав человека и труда, США: Государственный департамент, 2001 г..
30. Яковос Д. Михайлидис, Права меньшинств и проблемы образования в греческой Македонии межвоенного периода: пример букваря «Abecedar», Journal of Modern Greek Studies Vol. 1, (1996), стр. 329.

Библиография

• Брауде, Бенджамин (1982). «Основные мифы о системе проса». В Брауде, Бенджамин; Бернард Льюис (ред.). Христиане и евреи в Османской империи. 1. Нью-Йорк: Холмс и Мейер. С. 69–90. ISBN  978-0-8419-0519-1.
• Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80333-5.
• Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи. С. 383–4.
• Сайт Османской империи, немецкая полная оригинальная версия

дальнейшее чтение

• Абу Джабер, Халед С. (июль 1967 г.). «Система проса в Османской империи девятнадцатого века». Мусульманский мир. 57 (3): 212–223. Дои:10.1111 / j.1478-1913.1967.tb01260.x. - Онлайн 3 апреля 2007 г.
• Барки, Карен; Георгий Гаврилис (2016). «Османская система проса: нетерриториальная автономия и ее современное наследие». Этнополитика. 15 (1: Нетерриториальная автономия и правительство разделенных обществ): 24–42. Дои:10.1080/17449057.2015.1101845. S2CID  146691754. - Опубликовано 21 декабря 2015 г.
• Бенджамин Брауде и Бернар Льюис (ред.), Христиане и евреи в Османской империи. Функционирование множественного общества, 2 т., Нью-Йорк и Лондон 1982.
• Фрази, Чарльз А. (2006) [1983]. Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923 гг.. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-02700-7.
• Димитрис Стаматопулос, «От проса к меньшинствам в Османской империи XIX века: неоднозначная модернизация», в С. Г. Эллисе, Г. Хальфаданарсоне, А. Айзекс (επιμ.), Гражданство в исторической перспективе, Пиза: Edizioni Plus - Pisa University Press, 2006, 253–273
• Элизабет А. Захариаду, Сосуществование и религия, в: Archivum Ottomanicum 15 (1997), 119–29.
• Урсинус, M.O.H (2012). "Просо". У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0741url-access = подписка (неактивно 27 октября 2020 г.).
• Мастера, Брюс (2001). Христиане и евреи в османском арабском мире: корни сектантства. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80333-5.
• Мастерс, Брюс (2009). "Просо". В Агостоне, Габор; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи. С. 383–4.
• Юсеф Курбидж и Филипп Фарг, Христиане и евреи в исламе, перевод Джуди Мабро, Лондон-Нью-Йорк, 1997.
• Рамзаур, Эрнест Эдмондсон младший, Младотурки. Прелюдия к революции 1908 года, 2. изд., Стамбул, 1982, стр. 40–1, Anm. 30: «Мешверет», Париж, 3 декабря 1895 года.
• Чаглар Кейдер, Бюрократия и буржуазия: реформа и революция в эпоху империализма, in: Review, XI, 2, Spring 1988, pp. 151–65.
• Родерик Х. Дэвисон, Отношение Турции к христианско-мусульманскому равенству в девятнадцатом веке, в: Американский исторический обзор 59 (1953–54), стр. 844–864.

внешняя ссылка

• Авив, Эфрат (28 ноября 2016 г.). «Просо в Османской империи». Оксфордские библиографии. Oxford University Press. Дои:10.1093 / obo / 9780195390155-0231.